Baiame, det højeste væsen hos wiradjuri og kamilaroi i Sydøstaustralien

Baiame (også Biame, Baayami, Byamee) er den ranghøjeste religiøse figur hos en række aboriginske sproggrupper i Sydøstaustralien, blandt andre wiradjuri, kamilaroi, euahlayi (yuwaalaraay) og bandjalang. Han hører til den religionsfænomenologisk dokumenterede type „Sky Father“ eller „All-Father“, en betegnelse, som Alfred Howitt systematisk indførte i det antropologiske vokabular i 1884.

Inden for den aboriginske tradition markerer Baiame et særligt lag: Han er ikke en menneskeliggjort forfader (som mange Dreaming-væsener), men en selvstændig skabermagt, der i mytologien lægger grunden til verden og giver stammens lov.

Wilhelm Schmidt brugte ham i sit tolvbindsværk Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) som et musterexempel på en „urmonoteisme“, hvilket forskningen senere har revideret kritisk.

Tony Swain advarede i A Place for Strangers (Cambridge 1993) mod at misforstå Baiame som en „australsk kristen gud“, men i stedet læse ham inden for den specifikke sydøstaustralske religiøse tradition. Han er et højtstående væsen, men ikke en monoteisme-gud.

Etymologien for navnet Baiame er omdiskuteret. En traditionel afledning forbinder det med wiradjuri-ordet biyay, „stor“, med personsuffikset -mi. En alternativ afledning knytter det til betydningen „skaberen“. Begge etymologier er sprogligt forsvarlige.

K. Langloh Parker, der levede blandt euahlayi i slutningen af det 19. århundrede, og dokumenterede deres religion i Euahlayi Tribe (1905), brugte skrivemåden Byamee. Denne skrivemåde har holdt sig i mange tekster, men er i dag overhalet af den fonetisk mere præcise form Baiame.

I de forskellige sproggrupper stedfæstes navnet lidt forskelligt: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Denne sproglige mangfoldighed viser, at Baiame ikke er en enhedsfigur, men en familie af beslægtede højvæsener.

Baiame beskrives som en stor mand med hvidt skæg og en kappe af fjer. I nogle traditioner har han udstrakte arme, der spænder over hele landet; i andre rider han i et himmelsk lejr på stjernehimlen og iagttager menneskene.

En særligt kendt klippeindgravningslokalitet er Baiame-hulen ved Milbrodale (wiradjuri-country, New South Wales), hvor et cirka fem meter bredt Baiame-klippebillede med udstrakte arme er bevaret. Dette sted har været under aboriginsk beskyttelse siden 1980 og forvaltes af de traditionelle ejere.

I samtidig aboriginsk kunst optages Baiame i mange wiradjuri-værker; kunstneren John Patrick (wiradjuri) og andre har skabt moderne Baiame-fremstillinger i akryl og på papir, som tager den traditionelle ikonografi op.

Den centrale Baiame-fortælling beskriver skabelsen af wiradjuri-verdenen: I Dreaming-tiden steg Baiame ned fra himlen, formede landskabet, dyrene og menneskene, gav menneskene stammens lov og steg derefter op i himlen igen, hvor han siden har været synlig som en stjerne eller stjernegruppe.

En anden fortælling beskriver indførelsen af bora-initiationsritualerne: Baiame viste de første mænd bora-pladsen, en stor cirkelformet jordring, der er forbundet med en mindre cirkel via en sti. Denne bora-plads er den dag i dag skueplads for mændenes initiation.

A. W. Howitt fremlagde i The Native Tribes of South-East Australia (1904) en omfattende samling af Baiame-fortællinger fra flere sproggrupper. Denne samling forbliver en central primærkilde, selv om dens udenforstående perspektiv i dag betragtes kritisk.

Den centrale kult omkring Baiame var bora–initiationen: et flerugers ritual, hvor unge mænd blev indført i stammens religiøse mysterier. Bora-pladsen består af to jordringe forbundet med en sti; den større er offentlig, den mindre må kun betrædes af de indviede og de ældre.

Under initiationen lærer de unge mænd Baiame-sange, ser Baiame-bullroarere (udsmykkede træplanker, der svunget i luften på en snor frembringer en drønende tone) og indføres i den kosmologiske orden. Howitt har beskrevet dette ritual udførligt.

Med den europæiske kolonisering af det sydøstlige Australien (1800-tallet) blev bora-praksissen i vid udstrækning afbrudt. Siden 1980’erne har enkelte stammesamfund oplevet en forsigtig genoplivning; bora-pladserne (blandt andet ved Brewarrina i NSW) værdsættes i dag på ny både arkæologisk og religiøst.

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser i Baiame-komplekset er mindre rettet mod afværgelse af skade end mod at overholde den stammeorden, som Baiame har givet. Forbudt var: brud på ægteskabsreglerne (slægtskabstabuer), forræderi af mændenes hemmeligheder, vanhelligelse af bora-pladserne samt dræbning af totemistisk beslægtede dyr uden rituel kontekst.

Bruddet på disse regler blev inden for traditionen betragtet som udløser af sygdom og social ulykke. I den etnografiske udenfraperspektiv udgør disse regler den sociale grundstruktur i de sydøstaustralske Aboriginal-samfund: de regulerer slægtskab, land, dyre-relationer og religiøse pligter.

Svingningen af bullroareren (turndun) blev anset for direkte forbundet med Baiame; dens tone var Baiames stemme. Kvinder og uindviede mænd måtte ikke høre den; tabuet var strengt og blev fulgt med stor omhu.

Strukturelt sammenlignelige med Baiame er: Bunjil hos kulin-stammerne i Victoria, Daramulun hos visse NSW-grupper, Nurelli i Murray-området, Mungan-Ngana hos kurnai-folket. Alle disse figurer hører til „All-Father“-typen, som Howitt beskrev systematisk i 1884.

Uden for den australske kontekst findes typologiske paralleller: Tengri hos tyrkerne (en fjern himmelgud), den vediske Dyaus Pitar, den græske Zeus Pater og den nordiske Tyr. Wilhelm Schmidt tolkede disse paralleller i sit tolvbindsværk som tegn på en „urmonoteisme“, hvilket forskningen senere har revideret kritisk.

Religionsfænomenologisk hører Baiame til klassen af deus otiosus: et højguddomsligt væsen, der efter skabelsen trækker sig tilbage fra den direkte dyrkelse. Denne position deler han med Tengri, den kinesiske Tian og mange andre højguddomme verden over.

De vigtigste tidlige værker er Alfred Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) og K. Langloh Parkers Euahlayi Tribe (1905). Begge værker har metodiske svagheder set med nutidens øjne, men er uundgåelige primærkilder.

Wilhelm Schmidts Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) bruger Baiame som belæg for en „urmonoteisme“; denne tese afvises i dag i vid udstrækning, men er religionshistorisk vigtig. Mircea Eliade har i Australian Religions (1973) integreret Baiame i sin religionsfænomenologi.

Tony Swains A Place for Strangers (1993) er den vigtigste samtidige reflektion og advarer mod panaboriginale og monoteistiske forvridninger. Bill Edwards’ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) er en omfattende introduktion.

Flere forskningsdebatter kredser om Baiame. For det første: Er han en førkolonial figur, eller er han medformet af tidlig kristen mission? Tony Swain har her fremsat den tese, at Baiame delvist er en „post-contact“-figur, som fandt sin nuværende form i mødet med kristne begreber. Denne tese er omdiskuteret.

For det andet: Hvordan forholder han sig til andre All-Father-figurer som Bunjil eller Daramulun? Howitt betragtede dem som regionale varianter af en fælles tradition; nyere forskning har en tendens til at læse dem som selvstændige figurer.

For det tredje: Hvilken rolle spiller Baiame i samtidens aboriginale identitetspolitik? I NSW og Queensland er han en identifikationsmarkør; i Victoria overlapper denne funktion med Bunjil. Hos nutidens wiradjuri er Baiame-traditionen del af en bred kulturel genopblomstring.

En fordybelse er værd at give til bora-initiationen, den rituelle kerne af Baiame-kulten. Bora-pladserne består af to jordringe forbundet med en sti, hvis diameter varierer fra omkring 5 til 30 meter. Nogle er stadig arkæologisk bevaret; det mest kendte eksempel er bora-pladsen ved Brewarrina (NSW), som er optaget på National Heritage-listen.

Under initiationen, som varede flere uger, lærte de unge mænd Baiame-sange, så Baiame-bullroarere, gennemgik smertetests (tandudslagning, rituelle ar) og blev indført i den kosmologiske orden. Alfred Howitt har dokumenteret dette initiationsforløb udførligt.

Religionsantropologisk er bora-initiationen et klassisk eksempel på „rite de passage“ i van Genneps forstand: adskillelse, tærskel, indlemmelse. Tærskelfasen, hvor de indviede symbolisk „dør“ og genfødes som „nye mennesker“, er særligt udpræget.

En særlig historisk fordybelse er værd at give til Baiames rolle i Wilhelm Schmidts urmonoteisme-tese. Schmidt argumenterede i sit tolvbindsværk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) for, at alle religioner stammer fra en oprindelig monoteisme. Baiame, den nordamerikanske blackfoot-figur Apistotoki og nogle andre „Sky Fathers“ var hans vigtigste eksempler.

Tesen afvises i dag i vid udstrækning; dens svaghed lå i en evolutionistisk og til dels apologetisk forudindstilling. Men den var religionshistorisk skelsættende og prægede diskussionen om højguddomme i flere årtier. Raffaele Pettazzoni reviderede den kritisk i L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

For den samtidige Baiame-forskning er Schmidts tese en advarende fortid: den viser, hvordan en indfødt figur kan blive overlejret af en ekstern teori og tolket i en fremmed betydningssammenhæng.

I forskningen om Baiame opstår der flere metodiske problemer. For det første: De vigtigste primærkilder stammer fra det sene 19. og tidlige 20. århundrede; de er præget af koloniale og til dels missionerende ydre perspektiver. Tony Swain har kritisk bearbejdet disse forvridninger.

For det andet: Meget af Baiame-vidnet var „restricted“, en mandehemmelighed, der ikke var offentligt tilgængelig. Det, vi i dag ved om Baiame, er derfor nødvendigvis kun et udsnit af den traditionelle dybde.

For det tredje: Den samtidige Wiradjuri-, Kamilaroi- og Euahlayi-selvfremstilling er et eget kildeniveau. Indfødte forskere, aktivister og kunstnere tilbyder i dag egne perspektiver, som bør indgå i dialog med det akademiske ydre perspektiv.

Den, der vil studere Baiame-komplekset i sin bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal-tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Bunjil, Yhi og Rainbow Serpent.

Konceptet „Sky-Father-religion“ blev systematisk beskrevet af Alfred Howitt i 1884 og anvendt på en række sydøstaustralske højguder (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Religionsfænomenologisk markerer det en selvstændig religionsform: en „All-Father“, der skabte verden, gav lovene og derefter trak sig tilbage til himlen.

Wilhelm Schmidt brugte konceptet i sit tolvbindsværk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) som belæg for en „urmonoteisme“. Denne tese er i dag i vid udstrækning forkastet; Sky-Father-religionerne er selvstændige indfødte konstruktioner, ikke rester af en universel urreligion.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrevet den specifikt sydøstaustralske skabelse af denne Sky-Father-forestilling. Den skal ikke ses i et evolutionært-religiøst hierarki, men som en kulturspecifik udformning af et religiøst grundproblem.

Wiradjuri-sprogsamfundet har siden 1980’erne været i en kulturel renæssance. Sprogundervisning i skoler, kulturel festkultur og politisk mobilisering har gjort Baiame til en central identifikationsfigur.

Wiradjuri Language Recovery Programme (siden 1991) og Wiradjuri Studies på flere australske universiteter har overført Baiame til en moderne pædagogisk kontekst. Ved officielle „Welcome to Country“-ceremonier bliver Baiame regelmæssigt tilkaldt.

Religionssociologisk er denne renæssance et eksempel på den samtidige aboriginal identitetspolitik. Religiøse traditioner bliver grundlag for moderne kulturel repræsentation og politisk argumentation. Stan Grant og andre Wiradjuri-stemmer har bragt Baiame ind i denne kontekst.

En fordybende undersøgelse fortjener Baiames kosmologiske forankring i den aboriginale astronomi. I Wiradjuri- og Kamilaroi-traditionerne identificeres Baiame med bestemte stjernebilleder; det nøjagtige stjernebillede varierer regionalt, men placeres ofte i Mælkevejen.

Aboriginal astronomi har siden det sene 20. århundrede været et eget forskningsfelt, hvor indfødt og akademisk viden kombineres. Forskere som Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher og John Goldsmith har vist, at den aboriginale tradition rummer en overordentligt detaljeret observations- og erindringspraksis.

I denne astronomi er Baiame ikke blot et religiøst væsen, men en kosmologisk orientering. Han „ser“ fra sin himmelske plads ned på menneskene og „bevæger“ sig med årets gang. Denne astronomiske forankring giver Baiame-traditionen en dimension, som ofte er blevet overset i den ældre etnografiske litteratur.

En komparativ fordybelse fortjener Baiames placering i den internationale højgud-forskning. Religionsfænomenologisk hører han til klassen deus otiosus, den „passive gud“, som efter skabelsen trækker sig tilbage fra den direkte tilbedelse. Denne klasse har Mircea Eliade systematisk beskrevet i Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturelt sammenlignelige med Baiame er, foruden de australske All-Fathers, også: Tengri i den sibiriske tengrisme, Olorun hos yoruba-folket, Nyame hos ashantierne, den vediske Dyaus Pitar og den kinesiske Tian. Alle disse højguder har en lignende struktur: skabende og derefter tilbagetrækkende.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrevet den specifikt australske udformning af denne type. Baiame er ikke blot „en Sky Father som andre“; han er en specifikt sydøstaustralsk konstruktion med egne lokale betydningslag.