Baiame, Thần linh tối cao của người Wiradjuri và Kamilaroi ở Đông Nam Australia

Baiame (còn gọi là Biame, Baayami, Byamee) là nhân vật tôn giáo có địa vị cao nhất trong một số nhóm ngôn ngữ Aboriginal ở Đông Nam Australia, bao gồm người Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) và Bandjalang. Ngài thuộc kiểu hình tượng “Sky Father” hay “All-Father” được ghi chép trong hiện tượng học tôn giáo, một thuật ngữ mà Alfred Howitt đã đưa vào từ vựng nhân học một cách có hệ thống vào năm 1884.

Trong truyền thống Aboriginal, Baiame đánh dấu một tầng lớp đặc biệt: Ngài không phải là tổ tiên đã trở thành người (như nhiều hình tượng Dreaming), mà là một quyền năng sáng tạo độc lập, trong thần thoại đặt ra khởi đầu của thế giới và ban bố luật lệ bộ tộc.

Wilhelm Schmidt đã sử dụng Ngài trong bộ sách mười hai tập Der Ursprung der Gottesidee (Tập 3, 1931) như một ví dụ điển hình của “thuyết độc thần nguyên thủy”, điều mà giới nghiên cứu sau này đã xem xét lại một cách phê phán.

Tony Swain trong A Place for Strangers (Cambridge 1993) đã cảnh báo không nên hiểu nhầm Baiame là “Thiên Chúa của người Úc theo đạo Cơ Đốc”, mà cần đọc Ngài trong truyền thống tôn giáo đặc thù của Đông Nam Australia. Ngài là một hữu thể cao cấp, nhưng không phải là thần của độc thần giáo.

Ngữ nguyên của tên Baiame còn nhiều tranh cãi. Một cách giải thích truyền thống liên kết tên này với từ Wiradjuri biyay, có nghĩa là “lớn”, kết hợp với hậu tố chỉ người -mi. Một cách giải thích khác liên hệ tên này với nghĩa “đấng sáng tạo”. Cả hai ngữ nguyên đều có thể chấp nhận được về mặt lịch sử ngôn ngữ.

K. Langloh Parker, người đã sống cùng người Euahlayi vào cuối thế kỷ 19 và ghi lại tôn giáo của họ trong Euahlayi Tribe (1905), đã dùng cách viết Byamee. Cách viết này được duy trì trong nhiều văn bản, nhưng ngày nay đã được thay thế bằng dạng chính xác hơn về mặt ngữ âm là Baiame.

Trong các nhóm ngôn ngữ khác nhau, tên gọi có những biến thể nhỏ: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Sự đa dạng ngôn ngữ này cho thấy Baiame không phải là một hình tượng thống nhất, mà là một nhóm các hữu thể cao cấp có quan hệ gần gũi với nhau.

Baiame được mô tả là một người đàn ông cao lớn với bộ râu trắng và chiếc áo choàng làm từ lông chim. Trong một số truyền thống, Ngài giang rộng đôi tay trải khắp toàn bộ vùng đất; trong các truyền thống khác, Ngài ngự tại một trại trời trên bầu trời sao và quan sát con người.

Một địa điểm tranh đá nổi tiếng là hang Baiame gần Milbrodale (vùng đất Wiradjuri, New South Wales), nơi còn lưu giữ một bức tranh đá Baiame rộng khoảng năm mét với đôi tay giang rộng. Địa điểm này được bảo vệ theo luật Aboriginal từ năm 1980 và do các chủ sở hữu truyền thống quản lý.

Trong nghệ thuật Aboriginal đương đại, Baiame được tái hiện trong nhiều tác phẩm Wiradjuri; nghệ sĩ John Patrick (Wiradjuri) và những người khác đã tạo ra các tranh Baiame hiện đại bằng acrylic và trên giấy, tiếp nối biểu tượng học truyền thống.

Câu chuyện trung tâm về Baiame mô tả sự sáng tạo thế giới của người Wiradjuri: Baiame xuống từ trời trong thời kỳ Dreaming, tạo hình cảnh quan, các loài thú và con người, ban bố luật lệ bộ tộc cho con người rồi trở lên trời, từ đó Ngài hiện diện như một ngôi sao hoặc một nhóm sao.

Một câu chuyện khác mô tả việc thiết lập các nghi lễ nhập môn Bora: Baiame chỉ cho những người đàn ông đầu tiên địa điểm Bora, một vòng đất tròn lớn được nối với một vòng nhỏ hơn bằng một con đường. Địa điểm Bora này cho đến nay vẫn là nơi diễn ra lễ nhập môn của nam giới.

A. W. Howitt trong The Native Tribes of South-East Australia (1904) đã trình bày một bộ sưu tập đầy đủ các câu chuyện về Baiame từ nhiều nhóm ngôn ngữ. Bộ sưu tập này vẫn là nguồn tài liệu sơ cấp trọng yếu, dù quan điểm ngoài cuộc của nó ngày nay được nhìn nhận một cách phê phán.

Nghi lễ thờ phụng trung tâm dành cho Baiame là lễ Bora nhập môn: một nghi lễ kéo dài nhiều tuần, trong đó những người đàn ông trẻ được dẫn nhập vào các bí mật tôn giáo của bộ tộc. Địa điểm Bora gồm hai vòng đất được nối với nhau bằng một lối đi; vòng lớn hơn dành cho công chúng, vòng nhỏ hơn chỉ dành cho người nhập môn và các bậc trưởng lão.

Trong quá trình nhập môn, những người đàn ông trẻ học các bài hát về Baiame, được nhìn thấy cây lắc Baiame (những tấm gỗ được trang trí, khi quay trong không khí bằng một sợi dây sẽ tạo ra âm thanh vang như tiếng sấm) và được dẫn nhập vào trật tự vũ trụ luận. Howitt đã mô tả nghi lễ này một cách chi tiết.

Cùng với quá trình thực dân hóa của người châu Âu ở miền đông nam Australia (thế kỷ 19), thực hành Bora phần lớn bị gián đoạn. Từ những năm 1980, một số cộng đồng bộ tộc đang trải qua sự hồi sinh thận trọng; các địa điểm Bora (chẳng hạn gần Brewarrina ở NSW) được đánh giá lại về mặt khảo cổ học và tôn giáo.

Theo mô tả khoa học tôn giáo học: các thực hành apotropaic trong phức hợp Baiame nhằm mục đích không phải ngăn chặn nguy hại mà là tuân thủ trật tự bộ tộc do Baiame ban bố. Các điều cấm bao gồm: vi phạm quy tắc hôn nhân (điều cấm kỵ huyết thống), tiết lộ bí mật của nam giới, xúc phạm các địa điểm Bora, giết các loài vật có quan hệ totem mà không có bối cảnh nghi lễ.

Việc vi phạm các quy tắc này, trong khuôn khổ truyền thống, được coi là nguyên nhân gây ra bệnh tật và bất hạnh xã hội. Từ góc nhìn dân tộc học bên ngoài, các quy tắc này là nền tảng xã hội của các cộng đồng Aboriginal Đông Nam Australia: chúng điều chỉnh quan hệ thân tộc, đất đai, mối quan hệ với thú vật và nghĩa vụ tôn giáo.

Việc quay bullroarer (turndun) được coi là có liên hệ trực tiếp với Baiame; âm thanh của nó là tiếng nói của Baiame. Phụ nữ và nam giới chưa nhập môn không được phép nghe; điều cấm kỵ này rất nghiêm ngặt và được tuân thủ một cách cẩn thận.

Về mặt cấu trúc, có thể so sánh Baiame với: Bunjil ở các bộ tộc Kulin của Victoria, Daramulun ở một số nhóm NSW, Nurelli ở vùng Murray, Mungan-Ngana ở người Kurnai. Tất cả các hình tượng này đều thuộc kiểu “All-Father” mà Howitt đã mô tả có hệ thống vào năm 1884.

Trong bối cảnh ngoài Australia, có các hình tượng tương đồng về loại hình: Tengri ở người Thổ Nhĩ Kỳ (thần bầu trời xa cách), Dyaus Pitar trong Veda, Zeus Pater của Hy Lạp, Tyr của người Bắc Âu. Wilhelm Schmidt đã giải thích các điểm tương đồng này trong bộ sách mười hai tập của ông như bằng chứng cho “thuyết độc thần nguyên thủy”, điều mà giới nghiên cứu sau này đã xem xét lại một cách phê phán.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Baiame thuộc nhóm deus otiosus: một hữu thể thần linh cao cấp rút lui khỏi sự thờ phụng trực tiếp sau khi sáng tạo. Vị trí này được chia sẻ với Tengri, Tian của Trung Quốc và nhiều thần linh tối cao khác trên thế giới.

Các tác phẩm đầu thời kỳ quan trọng nhất là The Native Tribes of South-East Australia (1904) của Alfred Howitt và Euahlayi Tribe (1905) của K. Langloh Parker. Cả hai tác phẩm đều có những điểm yếu về phương pháp theo quan điểm ngày nay, nhưng vẫn là các nguồn tài liệu sơ cấp không thể thiếu.

Der Ursprung der Gottesidee (Tập 3, 1931) của Wilhelm Schmidt sử dụng Baiame như bằng chứng cho “thuyết độc thần nguyên thủy”; luận điểm này ngày nay phần lớn bị bác bỏ, nhưng có tầm quan trọng về lịch sử tôn giáo. Mircea Eliade trong Australian Religions (1973) đã tích hợp Baiame vào hiện tượng học tôn giáo của mình.

A Place for Strangers (1993) của Tony Swain đưa ra sự phản tư đương đại quan trọng nhất và cảnh báo về những biến dạng theo hướng Pan-Aboriginal và độc thần. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) của Bill Edwards là một tổng quan toàn diện.

Một số tranh luận nghiên cứu xoay quanh Baiame. Thứ nhất: Ngài là một hình tượng tiền thuộc địa hay một hình tượng được định hình một phần bởi truyền giáo Cơ Đốc sơ kỳ? Tony Swain đã đề xuất luận điểm rằng Baiame một phần là hình tượng “hậu tiếp xúc”, có được diện mạo hiện nay thông qua sự giao tiếp với các khái niệm Cơ Đốc giáo. Luận điểm này còn nhiều tranh cãi.

Thứ hai: Mối quan hệ của Ngài với các hình tượng All-Father khác như Bunjil hay Daramulun là như thế nào? Howitt coi chúng là các biến thể khu vực của một truyền thống chung; nghiên cứu gần đây có xu hướng đọc chúng như các hình tượng độc lập.

Thứ ba: Baiame đóng vai trò gì trong chính trị bản sắc Aboriginal đương đại? Ở NSW và Queensland, Ngài là một dấu hiệu nhận dạng; ở Victoria, chức năng này chồng lấp với Bunjil. Đối với người Wiradjuri ngày nay, truyền thống Baiame là một phần của cuộc phục hưng văn hóa rộng lớn.

Lễ nhập môn Bora, trung tâm nghi lễ của nghi lễ thờ phụng Baiame, xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn. Các địa điểm Bora gồm hai vòng đất nối với nhau bằng một con đường, có đường kính từ khoảng 5 đến 30 mét. Một số vẫn còn được bảo tồn về mặt khảo cổ học; ví dụ nổi tiếng nhất là địa điểm Bora gần Brewarrina (NSW), được xếp vào Di sản Quốc gia.

Trong lễ nhập môn kéo dài nhiều tuần, các chàng trai trẻ học các bài hát Baiame, được xem bullroarer Baiame, trải qua các bài kiểm tra chịu đựng (nhổ răng, sẹo nghi lễ) và được dẫn nhập vào trật tự vũ trụ. Alfred Howitt đã ghi chép chi tiết trình tự nhập môn này.

Về mặt nhân học tôn giáo, lễ nhập môn Bora là một ví dụ điển hình của “rite de passage” theo nghĩa van Gennep: tách biệt, ngưỡng cửa, hội nhập. Giai đoạn ngưỡng cửa, trong đó những người nhập môn tượng trưng “chết” và được tái sinh như “con người mới”, đặc biệt nổi bật.

Vai trò của Baiame trong luận điểm Urmonotheismus của Wilhelm Schmidt xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn về lịch sử. Schmidt lập luận trong bộ sách mười hai tập Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) rằng tất cả các tôn giáo đều bắt nguồn từ một độc thần giáo nguyên thủy. Baiame, Apistotoki của người Blackfoot ở Bắc Mỹ và một số “Sky Father” khác là những ví dụ quan trọng nhất của ông.

Luận điểm này ngày nay phần lớn bị bác bỏ; điểm yếu của nó nằm ở định hướng tiến hóa luận và phần nào mang tính biện hộ. Nhưng nó có tầm quan trọng lịch sử trong lịch sử tôn giáo và định hình cuộc thảo luận về các thần linh tối cao trong nhiều thập kỷ. Raffaele Pettazzoni đã xem xét lại nó một cách phê phán trong L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Đối với nghiên cứu Baiame đương đại, luận điểm của Schmidt là một quá khứ cảnh báo: nó cho thấy một hình tượng bản địa có thể bị che phủ bởi một lý thuyết ngoại lai và được diễn giải trong một môi trường ý nghĩa xa lạ như thế nào.

Nghiên cứu Baiame đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: các nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất có xuất xứ từ cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20; chúng chịu ảnh hưởng của các quan điểm thuộc địa và phần nào mang tính truyền giáo từ bên ngoài. Tony Swain đã phân tích phê phán những biến dạng này.

Thứ hai: nhiều tri thức về Baiame là “restricted”, bí mật của nam giới, không được tiếp cận công khai. Do đó, những gì chúng ta biết về Baiame ngày nay chắc chắn chỉ là một phần của chiều sâu truyền thống.

Thứ ba: sự tự trình bày đương đại của người Wiradjuri, Kamilaroi và Euahlayi là một tầng nguồn tài liệu riêng. Các nhà nghiên cứu, nhà hoạt động và nghệ sĩ bản địa ngày nay đưa ra những quan điểm riêng cần được đặt vào đối thoại với quan điểm học thuật bên ngoài.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Baiame một cách toàn diện sẽ tìm thấy các liên kết chéo quan trọng đến các hình tượng liên quan như Bunjil, Yhi và Rainbow Serpent trên trang tổng quan Truyền thống Aboriginal.

Khái niệm “tôn giáo Sky Father” được Alfred Howitt mô tả có hệ thống vào năm 1884 và áp dụng cho một số thần linh tối cao ở Đông Nam Australia (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Về mặt hiện tượng học tôn giáo, nó đánh dấu một hình thức tôn giáo riêng biệt: một “All-Father” đã sáng tạo thế giới, ban bố luật lệ rồi rút lui lên trời.

Wilhelm Schmidt sử dụng khái niệm này trong bộ sách mười hai tập Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) như bằng chứng cho “thuyết độc thần nguyên thủy”. Luận điểm này ngày nay phần lớn bị bác bỏ; các tôn giáo Sky Father là những kiến tạo bản địa độc lập, không phải là tàn dư của một tín ngưỡng nguyên thủy phổ quát.

Tony Swain trong A Place for Strangers (1993) đã mô tả sự hình thành đặc thù của quan niệm Sky Father ở Đông Nam Australia. Nó không nên được nhìn nhận trong một hệ thống phân cấp tôn giáo tiến hóa, mà là sự phát triển đặc thù văn hóa của một vấn đề tôn giáo cơ bản.

Cộng đồng ngôn ngữ Wiradjuri đang trải qua một cuộc phục hưng văn hóa từ những năm 1980. Dạy tiếng trong các trường học, lễ hội văn hóa và vận động chính trị đã biến Baiame thành hình tượng nhận dạng trung tâm.

Chương trình Phục hồi Ngôn ngữ Wiradjuri (từ năm 1991) và các chương trình Wiradjuri Studies tại nhiều trường đại học Australia đã đưa Baiame vào bối cảnh sư phạm hiện đại. Trong các lễ nghi “Welcome to Country” chính thức, Baiame thường xuyên được kêu gọi.

Về mặt xã hội học tôn giáo, cuộc phục hưng này là một ví dụ về chính trị bản sắc Aboriginal đương đại. Các truyền thống tôn giáo trở thành nền tảng của sự đại diện văn hóa hiện đại và lập luận chính trị. Stan Grant và các tiếng nói Wiradjuri khác đã đưa Baiame vào bối cảnh này.

Sự gắn kết vũ trụ học của Baiame trong thiên văn học Aboriginal xứng đáng được nghiên cứu sâu hơn. Trong các truyền thống Wiradjuri và Kamilaroi, Baiame được đồng nhất với một số chòm sao nhất định; chòm sao chính xác có sự khác nhau theo khu vực, nhưng thường được định vị trong dải Ngân hà.

Thiên văn học Aboriginal từ cuối thế kỷ 20 là một lĩnh vực nghiên cứu độc lập, trong đó tri thức bản địa và học thuật được kết hợp. Các nhà nghiên cứu như Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher và John Goldsmith đã chứng minh rằng truyền thống Aboriginal duy trì một thực hành quan sát và ghi nhớ hết sức chi tiết.

Trong nền thiên văn học này, Baiame không chỉ là một hữu thể tôn giáo mà còn là một điểm định hướng vũ trụ học. Ngài “nhìn” từ nơi trú ngụ trên bầu trời xuống con người và “di chuyển” theo chu kỳ năm. Sự gắn kết thiên văn này mang lại cho truyền thống Baiame một chiều kích thường bị bỏ qua trong tài liệu dân tộc học cũ hơn.

Vị trí của Baiame trong nghiên cứu thần linh tối cao quốc tế xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn theo hướng so sánh. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Ngài thuộc nhóm deus otiosus, “thần không hoạt động”, rút lui khỏi sự thờ phụng trực tiếp sau khi sáng tạo. Mircea Eliade đã mô tả có hệ thống nhóm này trong Patterns in Comparative Religion (1949).

Ngoài các All-Father Australia, còn có những hình tượng tương đồng về mặt cấu trúc với Baiame: Tengri trong Tengrism của Siberia, Olorun ở người Yoruba, Nyame ở người Ashanti, Dyaus Pitar trong Veda, Tian của Trung Quốc. Tất cả các thần linh tối cao này đều có cấu trúc tương tự: sáng tạo, rồi rút lui.

Tony Swain trong A Place for Strangers (1993) đã mô tả sự biểu hiện đặc thù Australia của kiểu hình này. Baiame không đơn thuần là một “Sky Father như những hình tượng khác”; Ngài là một kiến tạo đặc thù của Đông Nam Australia với các tầng nghĩa địa phương riêng.