Yhi, nữ thần Mặt Trời của người Karraur và đấng tạo sinh

Yhi (còn gọi là Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) là nữ thần Mặt Trời trong một số nhóm ngôn ngữ Aboriginal tại đông nam Australia, đặc biệt ở người Karraur, nơi các câu chuyện về bà được ghi chép dày đặc nhất. Bà được ghép đôi với thần Mặt Trăng Bahloo và gắn bó trong một gia đình vũ trụ cùng với đấng tối cao Baiame.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Yhi đặc biệt thú vị vì bà là một trong số rất ít thực thể tối cao mang giới tính nữ trong các tôn giáo Aboriginal tại Australia. Trong hầu hết các truyền thống Aboriginal, các nhân vật tôn giáo cao nhất đều là nam giới (“All-Fathers”); Yhi tạo thành một ngoại lệ nổi bật.

Trong truyền thống Aboriginal, bà mang chức năng vũ trụ luận: bà thức tỉnh sự sống bằng lần mọc đầu tiên của Mặt Trời. Nếu không có bà, thế giới sẽ mãi chìm trong bóng tối tiền vũ trụ.

Tên Yhi được ghi nhận trong tiếng Karraur và một số ngôn ngữ lân cận. Từ nguyên học chính xác còn gây tranh cãi; một cách giải thích truyền thống liên kết từ này với nghĩa “ánh sáng, hào quang”, phù hợp với chức năng Mặt Trời của bà.

K. Langloh Parker, người đã ghi chép truyền thống Karraur vào cuối thế kỷ 19, đã chuẩn hóa tên gọi thành Yhi trong Australian Legendary Tales (1896) và More Australian Legendary Tales (1898). Cách viết của bà đã được chấp nhận rộng rãi.

Trong một số ngôn ngữ lân cận, Mặt Trời có tên gọi khác: Wuriupranili trong truyền thống Tiwi (một Mặt Trời nữ đi qua bầu trời với ngọn đuốc), Walu trong truyền thống Yolngu. Yhi và Wuriupranili có thể thuộc cùng một tầng lịch sử tôn giáo của các quyền năng Mặt Trời nữ tại Australia.

Yhi được mô tả là một người phụ nữ trẻ đẹp, người trong thời kỳ Dreaming lần đầu tiên chạm xuống mặt đất và thức tỉnh nó bằng nụ cười của mình. Ở nơi bà đặt chân, cây cỏ và hoa nở ra; hơi thở của bà tạo ra muôn loài; nơi bà dừng lại cuối cùng, những con người đầu tiên xuất hiện.

Khác với nhiều truyền thống Aboriginal khác, không có đồ tượng học độc lập về Yhi. Một số ít hình ảnh minh họa từ thế kỷ 19 chủ yếu do các họa sĩ người Âu thực hiện (chẳng hạn cho các sách của Parker) và phản ánh truyền thống hình ảnh châu Âu nhiều hơn là Aboriginal.

Các nghệ sĩ Aboriginal đương đại đã tái tiếp cận câu chuyện về Yhi và cố gắng phát triển một hình thức hình ảnh bản địa. Những nỗ lực này rất đáng quan tâm về mặt xã hội học tôn giáo, vì chúng tạo ra một truyền thống đồ tượng mới vốn không tồn tại trong thực hành ban đầu.

Câu chuyện trung tâm về Yhi mô tả sự thức tỉnh của thế giới: trong bóng tối tiền vũ trụ, Yhi ngủ cùng mọi sinh linh khác. Một tiếng huýt sáo (trong một số dị bản là của Baiame) đã đánh thức bà và bà đứng dậy.

Với lần mọc đầu tiên của Mặt Trời, sự sống thức tỉnh: cây cối đâm chồi, hoa nở, muôn loài bước ra từ chỗ ẩn nấp, những con người đầu tiên vươn mình từ mặt đất.

Một câu chuyện thứ hai kể về tình yêu của Yhi với thần Mặt Trăng Bahloo. Nhưng Bahloo thì nhút nhát và cứ rút lui mãi; vì vậy Yhi đuổi theo ông ban ngày và Bahloo chỉ xuất hiện vào ban đêm. Thần thoại nguyên nhân luận này giải thích hiện tượng Mặt Trời và Mặt Trăng gần như không bao giờ xuất hiện cùng lúc.

K. Langloh Parker trong Australian Legendary Tales (1896) và More Australian Legendary Tales (1898) đã tập hợp các câu chuyện về Yhi một cách chi tiết. Các tuyển tập này được chỉnh sửa theo phong cách Victoria nhưng vẫn là nguồn văn học quan trọng nhất.

Tín ngưỡng thờ phụng Yhi trong vùng Karraur lịch sử có lẽ kém phát triển hơn so với tín ngưỡng thờ phụng Baiame; không có thực hành nhập môn tương ứng như các nghi lễ Bora. Yhi là đối tượng của các câu chuyện thần thoại và sự cầu khấn chung hơn là của một phức hợp nghi lễ khép kín.

Trong cuộc sống hàng ngày, Yhi được chào đón vào lúc mặt trời mọc lần đầu tiên, một tập tục được ghi chép lại trong nhiều gia đình Karraur. Lời chào hằng ngày này thuộc về tôn giáo dân gian, mà không trở thành một nghi lễ trung tâm.

Với quá trình thực dân hóa của người châu Âu tại đông nam Australia vào thế kỷ 19, truyền thống Karraur phần lớn bị gián đoạn; những gì chúng ta biết ngày nay về Yhi chủ yếu đến từ các ghi chép của Parker vào cuối thế kỷ 19.

Nhìn từ góc độ khoa học tôn giáo học: có rất ít thực hành apotropaic rõ ràng trong phức hợp Yhi. Bà là một quyền năng thức tỉnh, không phải quyền năng xua đuổi. Những gì được ghi nhận về thực hành bảo hộ liên quan nhiều hơn đến việc chào đón nghi lễ lúc Mặt Trời mọc như biểu hiện của lòng biết ơn vũ trụ.

Yhi mang một chức năng bảo hộ đặc biệt liên quan đến sự tăng trưởng của sự sống: cây cỏ, muôn loài và con người được giữ gìn “dưới ánh sáng của bà”. Trong truyền thống, nhật thực được coi là “nỗi buồn của Yhi” và được nhìn nhận với lo âu.

Nhìn từ góc nhìn dân tộc chí học bên ngoài, các thực hành này là một phần của vũ trụ luận Aboriginal rộng lớn hơn, trong đó các hiện tượng tự nhiên được hiểu là hành động của các sinh linh sống động. Mircea Eliade trong Australian Religions (1973) đã mô tả điều này là “tôn giáo vũ trụ”.

Các nữ thần Mặt Trời ít phổ biến hơn về mặt lịch sử tôn giáo so với các nam thần, nhưng vẫn được ghi nhận rộng rãi: Amaterasu của Nhật Bản, Sól (còn gọi là Sunna) của người Bắc Germanic, nữ thần Mặt Trời Arinna của người Hittite, Catha của người Etruscan. Trong số người Aboriginal Australia, Yhi cùng với Wuriupranili và Walu thuộc về một nhóm quyền năng Mặt Trời nữ.

James G. Frazer trong The Worship of Nature (1926) đã so sánh các tín ngưỡng thờ Mặt Trời trên toàn cầu; Yhi được đề cập ở đó như một trong số ít nữ thần Mặt Trời của Australia. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, sự kết hợp Mặt Trời nữ / Mặt Trăng nam là bất thường; trong hầu hết các nền văn hóa, điều ngược lại mới là chuẩn.

Sự đảo ngược giới tính này đã gợi ra nhiều giải thích khác nhau. Wilhelm Schmidt coi đó là dấu vết của một thời đại mẫu hệ; Tony Swain lại cho rằng đây là một biến thể đặc thù của người Aboriginal không mang ý nghĩa tiến hóa phổ quát.

Nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất về Yhi là các tuyển tập của K. Langloh Parker: Australian Legendary Tales (1896) và More Australian Legendary Tales (1898). Những cuốn sách này là sách bán chạy trong thời đại Victoria và đã đưa Yhi vào văn hóa đại chúng; tuy nhiên chúng đã bị biến đổi qua quá trình chỉnh sửa văn học.

The Native Tribes of South-East Australia (1904) của A. W. Howitt bổ sung thêm chi tiết dân tộc chí cho các nguồn Parker. Mircea Eliade tích hợp Yhi vào hiện tượng học tôn giáo của mình trong Australian Religions (1973). Tony Swain trong A Place for Strangers (1993) phản tư về các vấn đề phương pháp luận trong tình trạng nguồn tài liệu về Yhi.

Trong nghệ thuật Aboriginal đương đại, Yhi hiện diện tương đối ít, một phần do truyền thống có nền tảng hạn chế, một phần do ưu thế của các nhân vật khác như Rainbow Serpent hay Bunjil.

Một số tranh luận học thuật xoay quanh Yhi. Thứ nhất: mức độ tin cậy của các ghi chép K. Langloh Parker đến đâu? Parker là một người quan sát rất nhạy cảm, nhưng phong cách Victoria của bà đã làm thay đổi các câu chuyện gốc. Một phân tích phê bình nguồn tài liệu là cần thiết.

Thứ hai: mối quan hệ giữa Yhi và các nữ thần Mặt Trời khác trong truyền thống Aboriginal như thế nào: Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Về lịch sử, nhóm quyền năng Mặt Trời nữ này là một hiện tượng đáng chú ý.

Thứ ba: Yhi đóng vai trò gì trong bản sắc Karraur đương đại? Cộng đồng ngôn ngữ Karraur hiện nay rất nhỏ; truyền thống tồn tại chủ yếu trong nghiên cứu hơn là trong thực hành sống động. Việc phục hưng tôn giáo Karraur là chủ đề của các nỗ lực đương đại.

Biểu tượng giới tính trong các tôn giáo Aboriginal, trong đó Yhi chiếm một vị trí đặc biệt, xứng đáng được nghiên cứu chuyên sâu. Trong khi hầu hết các đấng tối cao Aboriginal đều được hình dung là nam giới (“All-Fathers” như Baiame, Bunjil, Daramulun), thì các nữ thần Mặt Trời và một số khía cạnh của Rainbow Serpent lại là nữ.

Từ góc độ nhân học tôn giáo, điều đáng chú ý là trong hầu hết các nhóm Aboriginal, phụ nữ duy trì một hệ thống tôn giáo độc lập, tách biệt với hệ thống của đàn ông. Catherine Berndt trong Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) và các công trình sau này đã mô tả một cách hệ thống truyền thống phụ nữ này.

Về lịch sử tôn giáo, Yhi có thể là cầu nối giữa truyền thống đàn ông và truyền thống phụ nữ: bà là nữ, nhưng thuộc phức hợp đấng tối cao vốn là tri thức của đàn ông. Vị trí kép này là một lĩnh vực nghiên cứu còn mở trong xã hội học tôn giáo.

Vai trò của K. Langloh Parker (1855, 1940) trong sự tiếp nhận Aboriginal thời Victoria xứng đáng được tìm hiểu chuyên sâu hơn. Parker là vợ của một chủ trại cừu ở vùng Karraur tại NSW và đã dành hai thập kỷ sống cùng những người phụ nữ địa phương. Các cuốn sách của bà là sách bán chạy trong thế giới Victoria và lần đầu tiên đưa thần thoại Aboriginal đến với đông đảo độc giả phương Tây.

Về mặt lịch sử, công việc của bà mang tính hai mặt: một mặt bà đã bảo tồn truyền thống mà nếu không có bà sẽ bị thất truyền; mặt khác bà đã phủ lên các câu chuyện một lớp phong cách Victoria, làm biến dạng hình thức kể chuyện ban đầu.

Marcie Muir trong My Bush Book (1982) đã phân tích một cách hệ thống tiểu sử và phương pháp của Parker. Nghiên cứu này là một nguồn tài liệu quan trọng để phản tư về sự tiếp nhận Aboriginal trong bối cảnh thuộc địa.

Nghiên cứu về Yhi đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: tình trạng nguồn tài liệu mỏng hơn so với các nhân vật Aboriginal khác. K. Langloh Parker là nguồn chính, bên cạnh một số ghi chép của Howitt.

Thứ hai: cộng đồng ngôn ngữ Karraur hiện nay rất nhỏ; một truyền thống sống động gần như không còn. Do đó, những gì chúng ta biết chủ yếu được tái tạo từ các nguồn cũ hơn, không phải từ thực hành hiện tại.

Thứ ba: câu hỏi về giới tính, tại sao Mặt Trời lại là nữ, đòi hỏi sự thận trọng khoa học và không nên vội vàng trả lời bằng “thời đại mẫu hệ” hay các lý thuyết tiến hóa luận khác. Lời cảnh báo của Tony Swain là tiêu chuẩn ở đây.

Những ai muốn nghiên cứu toàn diện phức hợp Yhi có thể tìm thấy các tham chiếu chéo quan trọng đến các nhân vật liên quan như Baiame, Bunjil và Rainbow Serpent trên trang tổng quan Truyền thống Aboriginal.

Nhóm các nữ thần Mặt Trời tại Australia xứng đáng được nghiên cứu chuyên sâu. Ngoài Yhi, còn có Wuriupranili (Tiwi, các đảo Bathurst và Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) và một số nhân vật vùng khác. Tất cả đều là nữ và tất cả đều mang ánh sáng và sự sống.

Người Tiwi kể rằng mỗi buổi sáng Wuriupranili đi qua bầu trời với một ngọn đuốc; buổi tối bà tắt đuốc và ngủ. Một câu chuyện tương tự tồn tại ở người Yolngu về Walu. Mối quan hệ gia đình này rất đáng chú ý về lịch sử tôn giáo.

Mircea Eliade trong Australian Religions (1973) đề xuất luận điểm rằng nhóm Mặt Trời nữ này đại diện cho một tầng lịch sử cổ xưa. Luận điểm này mang tính suy đoán, nhưng tư liệu lại rất phong phú về mặt hiện tượng học tôn giáo.

K. Langloh Parker (1855, 1940) là một người quan sát nhạy cảm của truyền thống Karraur; các cuốn sách Australian Legendary Tales (1896) và More Australian Legendary Tales (1898) của bà đã đưa Yhi đến với đông đảo công chúng Victoria. Tiểu sử My Bush Book (1982) của Marcie Muir đã phân tích cuộc đời và phương pháp của bà.

Về lịch sử tôn giáo, đây là điều mang tính hai mặt: các cuốn sách của Parker đã bảo tồn truyền thống Karraur mà nếu không sẽ bị thất truyền; đồng thời chúng đã được chỉnh sửa theo phong cách Victoria và lãng mạn hóa. Một phê bình nguồn tài liệu thận trọng ngày nay tách biệt hai lớp này.

Theo nghĩa rộng hơn, Parker là một ví dụ điển hình về vai trò hai mặt của dân tộc chí thuộc địa: bà đã bảo tồn truyền thống bản địa và đồng thời dịch chúng vào các ngữ cảnh ý nghĩa phương Tây. Tác động kép này định hình tình trạng nguồn tài liệu của tôn giáo Aboriginal cho đến ngày nay.

Vị trí của Yhi trong nhóm câu chuyện sáng thế Aboriginal rộng lớn hơn xứng đáng được nghiên cứu so sánh chuyên sâu. Các nhóm Aboriginal khác nhau có các câu chuyện thức tỉnh khởi nguyên khác nhau: Mặt Trời, các tổ tiên đầu tiên, các con rắn sáng thế. Yhi là một trong số ít nhân vật thức tỉnh khởi nguyên mang giới tính nữ một cách rõ ràng.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, điều thú vị là sự tương đồng cấu trúc với câu chuyện Sáng thế trong Kinh Thánh (“hãy có ánh sáng”) và nhiều thần thoại vũ trụ luận khác. Sự khác biệt nằm ở việc gán giới tính: trong khi ở hầu hết các tôn giáo gia trưởng, lời sáng tạo được hình dung là nam, thì với Yhi lại là nữ.

Diane Bell trong Daughters of the Dreaming (1983) đã mô tả một cách hệ thống các khía cạnh nữ trong tôn giáo Aboriginal. Trong phức hợp Yhi, các truyền thống phụ nữ đặc biệt nổi bật, khiến bà trở thành nhân vật tham chiếu quan trọng của dân tộc học tôn giáo theo định hướng giới tính.

Ngôn ngữ Karraur hiện đang bị đe dọa nghiêm trọng; chỉ còn một số ít người nói tích cực. Từ những năm 1990, đã có các sáng kiến phục hồi ngôn ngữ thông qua giảng dạy ở trường học, các dự án từ điển và lễ hội văn hóa. Yhi đóng vai trò trung tâm trong các sáng kiến này như một nhân vật nhận diện văn hóa.

Phong trào phục hưng ngôn ngữ này rất thú vị về mặt xã hội học tôn giáo. Nó cho thấy cách một truyền thống tôn giáo có thể được nâng đỡ bởi chính sách ngôn ngữ; đồng thời cũng cho thấy sự mong manh của đa dạng ngôn ngữ Aboriginal hiện nay.

Từ góc độ khoa học, sự phục hưng Karraur là một lĩnh vực nghiên cứu đáng trân trọng. Nó minh họa sự gắn bó chặt chẽ giữa ngôn ngữ, tôn giáo và bản sắc, một sự gắn bó đặc trưng cho nhiều truyền thống bản địa trên thế giới.

Khoa học tôn giáo học nữ quyền xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn, khi đã khám phá Yhi như một nhân vật tham chiếu quan trọng. Diane Bell, Catherine Berndt và những người khác đã chỉ ra rằng tôn giáo thổ dân Aboriginal có một truyền thống nữ giới rộng lớn, vốn thường bị bỏ qua trong các nghiên cứu trước đây.

Trong cách đọc này, Yhi là một trong số ít các nhân vật nữ tối cao được xác định rõ ràng trong tôn giáo thổ dân Aboriginal. Bà đứng cùng hàng với các nữ thần tạo hóa khác như Eingana (ở vùng Murray), Karaween (trong tộc người Kurnai) và một số phương diện của Rắn Cầu Vồng.

Về mặt nhân học tôn giáo, sự tái diễn giải này là một phần của xu hướng rộng hơn, trong đó các nữ thần trên toàn thế giới được đánh giá lại với sự trân trọng mới. Yhi thuộc về phong trào này và ngày nay đứng ở trung tâm của nghiên cứu tôn giáo thổ dân Aboriginal theo hướng tập trung vào giới tính.