Yhi, 카라우르의 태양 여신이자 생명의 창조자

Yhi(윤히, Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine라고도 함)는 오스트레일리아 남동부의 여러 애버리지니 언어 집단, 특히 카라우르에서 전승되는 태양 여신으로, 이 집단의 전통에서 그녀에 관한 이야기가 가장 풍부하게 기록되어 있다. 그녀는 달의 신 바흘루(Bahloo)와 짝을 이루며, 지고신 바이아미(Baiame)와 함께 하나의 우주적 가족을 이룬다.

종교현상학적으로 Yhi는 특히 흥미롭다. 그녀는 오스트레일리아 애버리지니 종교에서 명시적으로 여성으로 설정된 몇 안 되는 최고 존재 가운데 하나이다. 대부분의 애버리지니 전통에서 최고 종교적 존재는 남성(‘전부-아버지’)으로 표현되므로, Yhi는 이 점에서 두드러진 예외를 이룬다.

애버리지니 전통 안에서 그녀는 우주 생성론적 기능을 담당한다. 그녀는 첫 번째 일출을 통해 생명을 깨운다. 그녀가 없다면 세상은 전우주적 어둠 속에 머물 것이다.

Yhi라는 이름은 카라우르 및 인근 여러 언어에서 확인된다. 정확한 어원에 대해서는 이견이 있으며, 전통적 해석에서는 이 단어를 ‘광채, 빛’이라는 의미와 연결하는데, 이는 태양 여신으로서의 기능과 잘 부합한다.

19세기 후반 카라우르 전통을 기록한 K. 랭글로 파커(K. Langloh Parker)는 Australian Legendary Tales(1896)와 More Australian Legendary Tales(1898)에서 이 이름을 Yhi로 표준화하였다. 그녀의 표기가 이후 통용되고 있다.

인근의 일부 언어에서는 태양을 다르게 부른다. 티위(Tiwi) 전통의 Wuriupranili(횃불을 들고 하늘을 가로지르는 여성 태양), 욜릉구(Yolngu) 전통의 Walu가 그 예이다. Yhi와 Wuriupranili는 오스트레일리아의 여성 태양 권능이라는 동일한 종교사적 층위에 속할 가능성이 높다.

Yhi는 드리밍 시대에 처음으로 대지를 밟고 미소로 생명을 깨운 젊고 아름다운 여성으로 묘사된다. 그녀가 발을 디딘 곳에서 풀과 나무와 꽃이 생겨났고, 숨을 내쉰 곳에서 동물이 생겨났으며, 마지막으로 머문 곳에서 최초의 인간이 태어났다.

많은 다른 애버리지니 전통과 달리, Yhi에 관한 독자적인 도상 전통은 존재하지 않는다. 19세기에 제작된 몇 안 되는 도상 자료는 대부분 유럽인 삽화가들이 파커의 책을 위해 의뢰받아 제작한 것으로, 애버리지니 전통보다는 유럽의 시각 전통을 반영한다.

현대의 애버리지니 예술가들은 Yhi 이야기를 다시 수용하여 토착적 시각 형식을 개발하고자 시도하고 있다. 이러한 시도는 종교사회학적으로 흥미롭다. 원래의 실천에는 존재하지 않았던 새로운 도상 전통이 형성되고 있기 때문이다.

핵심적인 Yhi 이야기는 세상의 각성을 묘사한다. 전우주적 어둠 속에서 Yhi는 모든 존재와 함께 잠들어 있었다. 어떤 판본에서는 바이아미의 휘파람 소리에 그녀가 깨어나 하늘로 올라갔다고 전한다.

그녀의 첫 번째 일출과 함께 생명이 깨어났다. 나무가 돋아나고, 꽃이 피어나고, 동물들이 은신처에서 나오고, 최초의 인간들이 땅에서 일어섰다.

두 번째 이야기는 Yhi와 달의 신 바흘루의 사랑을 묘사한다. 바흘루는 수줍어하며 계속 물러나고, 그래서 Yhi가 낮 동안 그를 뒤쫓으며, 바흘루는 밤에만 모습을 드러낸다. 이 원인론적 신화는 태양과 달이 거의 동시에 보이지 않는 현상을 설명한다.

K. 랭글로 파커는 Australian Legendary Tales(1896)와 More Australian Legendary Tales(1898)에서 Yhi 이야기를 상세히 수집하였다. 이 수집물은 빅토리아 시대적 문체로 윤색되어 있지만, 가장 중요한 문헌 자료를 이룬다.

Yhi 숭배는 역사적 카라우르 지역에서 바이아미 숭배에 비해 제도적으로 덜 발달했을 가능성이 높다. 보라(Bora) 의식과 같은 입문 의례는 존재하지 않았다. Yhi는 폐쇄적인 의례 복합체보다는 신화적 서사와 일반적인 기원의 대상이었다.

일상에서는 첫 번째 일출 때 Yhi에게 인사를 건네는 관습이 여러 카라우르 가문에서 기록되어 있다. 이 일상적 인사는 중앙화된 의례가 되지 않은 채 민간 종교의 일부를 이루었다.

19세기 유럽의 오스트레일리아 남동부 식민화로 카라우르 전통은 대부분 단절되었으며, 오늘날 Yhi에 관해 알려진 내용은 대부분 19세기 말 파커의 기록에서 비롯된다.

종교학적으로 서술하면, Yhi 복합체 안에서 명시적인 사악함을 물리치는 관행은 드물다. 그녀는 방어적 힘이 아니라 각성시키는 힘이다. 기록된 보호 관행은 우주적 감사의 표현으로서의 일출 의례적 인사에 가깝다.

Yhi는 특히 생명 성장에 관한 보호 기능을 지닌다. 식물, 동물, 인간 모두 ‘그녀의 빛 아래’ 보호받는다. 전통 안에서 일식은 ‘Yhi의 슬픔’으로 이해되었으며 우려의 대상이었다.

민족지학적 외부 시각에서 볼 때, 이러한 관행은 자연 현상을 살아있는 존재의 행위로 이해하는 광범위한 애버리지니 우주론의 일부이다. 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 Australian Religions(1973)에서 이를 ‘우주적 종교’로 기술하였다.

여성 태양 신은 종교사적으로 남성 태양 신보다 드물지만 폭넓게 확인된다. 일본의 아마테라스(Amaterasu), 북게르만의 쏠(Sól, Sunna라고도 함), 히타이트의 아린나 태양 여신, 에트루리아의 카타(Catha)가 그 예이다. 오스트레일리아 애버리지니 내에서도 Yhi는 Wuriupranili, Walu와 함께 여성 태양 권능의 계열을 이룬다.

제임스 G. 프레이저(James G. Frazer)는 The Worship of Nature(1926)에서 세계 각지의 태양 숭배를 비교하며 Yhi를 오스트레일리아의 몇 안 되는 여성 태양 여신 가운데 하나로 다루었다. 종교현상학적으로 여성 태양과 남성 달의 조합은 이례적이다. 대부분의 문화에서는 반대이다.

이러한 성별 역전은 다양한 설명을 불러일으켰다. 빌헬름 슈미트(Wilhelm Schmidt)는 이를 모권제적 선사 시대의 반영으로 해석하였으며, 토니 스웨인(Tony Swain)은 이를 보편 진화론적 의미 없이 애버리지니 고유의 변이형으로 이해하였다.

Yhi에 관한 가장 중요한 1차 자료는 K. 랭글로 파커의 수집물 Australian Legendary Tales(1896)와 More Australian Legendary Tales(1898)이다. 이 책들은 빅토리아 시대에 베스트셀러였으며 Yhi를 대중 문화에 자리 잡게 하였다. 다만 문학적 가공으로 인해 원래의 전승에서 변형되었다.

A. W. 하위트(A. W. Howitt)의 The Native Tribes of South-East Australia(1904)는 파커 자료를 추가적인 민족지 세부 사항으로 보완한다. 미르체아 엘리아데는 Australian Religions(1973)에서 Yhi를 자신의 종교현상학 체계 안에 통합하였다. 토니 스웨인은 A Place for Strangers(1993)에서 Yhi 자료의 방법론적 문제를 성찰하였다.

현대 애버리지니 예술에서 Yhi의 존재감은 비교적 약한데, 이는 부분적으로 전통의 뿌리가 얕기 때문이며, 부분적으로는 무지개 뱀(Rainbow Serpent)이나 분질(Bunjil) 같은 다른 존재가 더 우선시되기 때문이다.

Yhi를 둘러싼 연구 논쟁은 여러 가지이다. 첫째, K. 랭글로 파커의 기록은 얼마나 신뢰할 수 있는가? 파커는 매우 예민한 관찰자였지만, 그녀의 빅토리아 시대적 문체 가공이 원래의 이야기를 변형시켰다. 비판적 자료 분석이 필요하다.

둘째, Yhi와 다른 애버리지니 전통의 여성 태양 여신, 즉 Wuriupranili(티위), Walu(욜릉구)의 관계는 어떠한가? 역사적으로 이 여성 태양 권능의 계열은 주목할 만한 현상이다.

셋째, Yhi는 오늘날 카라우르 정체성에서 어떤 역할을 하는가? 오늘날 카라우르 언어 공동체는 규모가 작으며, 전통은 살아있는 실천보다는 학문 안에서 더 유지된다. 카라우르 종교의 부흥은 현대적 노력의 대상이다.

Yhi가 특별한 위치를 차지하는 애버리지니 종교의 젠더 상징론은 심층적인 연구를 요한다. 대부분의 애버리지니 지고 신들이 남성으로 구상되는 반면(‘전부-아버지’, 즉 바이아미, 분질, 다라물런(Daramulun)), 태양 여신들과 무지개 뱀의 일부 측면은 여성이다.

종교인류학적으로 흥미로운 점은, 대부분의 애버리지니 집단에서 여성들이 남성의 종교 체계와 분리된 독자적인 종교 체계를 유지한다는 사실이다. 캐서린 번트(Catherine Berndt)는 Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia(1950)와 이후 저작들에서 이 여성 전통을 체계적으로 기술하였다.

Yhi는 종교사적으로 남성 전통과 여성 전통 사이의 연결 고리일 수 있다. 그녀는 여성이지만, 전통적으로 남성의 지식 영역이었던 지고신 복합체에 속한다. 이 이중적 위치는 종교사회학적으로 아직 열려 있는 연구 분야이다.

빅토리아 시대 애버리지니 수용에서 K. 랭글로 파커(1855, 1940)의 역할은 특별한 역사적 심층 분석을 요한다. 파커는 NSW 카라우르 지역의 한 양 목장주의 아내로 살면서 20년을 현지 여성들과 함께 보냈다. 그녀의 책들은 빅토리아 시대에 베스트셀러였으며, 애버리지니 신화를 처음으로 광범위한 서구 대중에게 소개하였다.

역사적으로 그녀의 작업은 양면적이다. 한편으로는 사라질 뻔한 전통을 보존하였고, 다른 한편으로는 이야기들에 빅토리아 시대적 문체를 입혀 원래의 서사 형식을 변형시켰다.

마르시 무어(Marcie Muir)는 My Bush Book(1982)에서 파커의 전기와 방법론을 체계적으로 분석하였다. 이 연구는 식민지적 애버리지니 수용을 성찰하는 데 중요한 자료이다.

Yhi 연구에는 몇 가지 방법론적 문제가 수반된다. 첫째, 자료 현황이 다른 애버리지니 존재들에 비해 빈약하다. K. 랭글로 파커가 가장 중요한 자료이며, 하위트의 몇 가지 메모가 이를 보완한다.

둘째, 카라우르 언어 공동체는 오늘날 규모가 작고, 살아있는 전통이 거의 남아 있지 않다. 따라서 알려진 내용은 대부분 현재의 실천이 아닌 오래된 자료에서 재구성된 것이다.

셋째, 젠더 문제, 즉 왜 태양이 여성인가 하는 문제는 학문적으로 까다로우며, ‘모권제적 선사 시대’나 다른 진화론적 이론으로 성급하게 답해서는 안 된다. 토니 스웨인의 경고적 지적이 이 점에서 기준이 된다.

Yhi 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 사람은 애버리지니 전통 개요 페이지에서 바이아미, 분질, 무지개 뱀 등 관련 존재들에 대한 중요한 상호 참조를 찾을 수 있다.

오스트레일리아의 여성 태양 여신 계열은 심층적인 연구를 요한다. Yhi 외에도 Wuriupranili(티위, 배서스트 및 멜빌 제도), Walu(욜릉구, 아넘 랜드), 그리고 몇몇 지역적 존재들이 이에 속한다. 모두 여성이며 모두 빛과 생명을 가져온다.

티위에서는 Wuriupranili가 매일 아침 횃불을 들고 하늘을 가로지르며, 저녁에 횃불을 끄고 잠든다고 전한다. 욜릉구에서는 Walu에 관한 유사한 이야기가 전해진다. 이러한 계열적 친연성은 종교사적으로 주목할 만하다.

미르체아 엘리아데는 Australian Religions(1973)에서 이 여성 태양 계열이 오래된 역사적 층위를 대표한다는 주장을 펼쳤다. 이 주장은 사변적이지만, 자료는 종교현상학적으로 풍부하다.

K. 랭글로 파커(1855, 1940)는 카라우르 전통의 예민한 관찰자였으며, 그녀의 책 Australian Legendary Tales(1896)와 More Australian Legendary Tales(1898)는 Yhi를 광범위한 빅토리아 시대 대중에게 소개하였다. 마르시 무어의 전기 My Bush Book(1982)는 그녀의 생애와 방법론을 분석하였다.

종교사적으로 양면적이다. 파커의 책들은 사라질 뻔한 카라우르 전통을 보존하였지만, 동시에 그것을 빅토리아 시대적으로 개작하고 낭만적으로 변형하였다. 오늘날의 엄밀한 자료 비판은 두 층위를 구별한다.

넓은 의미에서 파커는 식민지 민족지학의 양면적 역할을 보여주는 교훈적 사례이다. 그녀는 토착 전통을 보존하는 동시에 서구적 의미 환경으로 번역하였다. 이 이중적 효과는 오늘날까지 애버리지니 종교 자료의 성격을 규정하고 있다.

보다 넓은 애버리지니 창조 서사 계열 안에서 Yhi의 위치는 비교 연구를 요한다. 여러 애버리지니 집단은 저마다 다른 최초 각성 서사를 지닌다. 태양, 최초의 조상들, 창조 뱀이 그 주역이다. Yhi는 명시적으로 여성인 최초 각성 존재 가운데 하나이다.

종교현상학적으로 흥미로운 점은 성서의 창세기 서사(‘빛이 있으라’)를 비롯한 많은 다른 우주 발생론적 신화와의 구조적 유사성이다. 차이는 젠더 배분에 있다. 대부분의 가부장적 종교에서 창조적 말씀이 남성으로 표현되는 반면, Yhi의 경우 그것은 여성이다.

다이앤 벨(Diane Bell)은 Daughters of the Dreaming(1983)에서 애버리지니 종교의 여성 측면을 체계적으로 기술하였다. Yhi 복합체에서 여성 전통은 특히 두드러지며, 이는 그녀를 젠더 중심의 종교민족학에서 중요한 준거 존재로 만든다.

카라우르어는 오늘날 심각하게 위기에 처해 있으며, 활발한 화자는 극소수에 불과하다. 1990년대 이후 학교 교육, 사전 편찬 사업, 문화 축제를 통해 언어를 되살리려는 이니셔티브가 이어지고 있다. Yhi는 이러한 이니셔티브에서 문화적 정체성 표상으로 중심적인 역할을 한다.

이 언어 재생 운동은 종교사회학적으로 흥미롭다. 종교 전통이 언어 정책을 통해 지탱될 수 있음을 보여주는 동시에, 오늘날 애버리지니 언어 다양성이 얼마나 취약한지를 드러낸다.

학문적 시각에서 카라우르 재생 운동은 유익한 연구 분야이다. 언어, 종교, 정체성의 긴밀한 상호 연관을 잘 보여주는데, 이 연관은 세계 각지의 많은 토착 전통에서 공통적으로 나타나는 특성이다.

페미니즘 종교학은 Yhi를 중요한 준거 존재로 발견하였으며, 이 분야는 특별한 심층 분석을 요한다. 다이앤 벨, 캐서린 번트 등은 애버리지니 종교가 기존 연구에서 종종 간과되어 온 광범위한 여성 전통을 포함하고 있음을 밝혀냈다.

이 독법에서 Yhi는 애버리지니 종교의 명시적으로 여성인 몇 안 되는 지고 존재 가운데 하나이다. 그녀는 무루이(Murray) 지역의 아인가나(Eingana), 쿠르나이(Kurnai)의 카라윈(Karaween), 무지개 뱀의 일부 측면 등 다른 여성 창조자들과 같은 계열에 선다.

종교인류학적으로 이 재독(再讀)은 세계적으로 여성 신들이 새롭게 재평가되는 광범위한 추세의 일부이다. Yhi는 이 흐름에 속하며, 오늘날 젠더 중심의 애버리지니 종교 연구의 핵심 존재로 자리한다.