Yhi, zeița soarelui la Karraur și creatoarea vieții

Yhi (numită și Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) este zeița soarelui într-o serie de grupuri lingvistice aborigene din sud-estul Australiei, în special la Karraur, în a căror tradiție narațiunile despre ea sunt cel mai dens documentate. Ea este asociată cu zeul lunii Bahloo și integrată într-o familie cosmică alături de zeul suprem Baiame.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, Yhi este deosebit de interesantă întrucât este una dintre puținele ființe feminine superioare din religiile aborigene ale Australiei. În cele mai multe tradiții aborigene, figurile religioase supreme sunt masculine („All-Fathers”); Yhi constituie aici o excepție remarcabilă.

În cadrul tradiției aborigene, ea are o funcție cosmogonică: trezește viața prin primul ei răsărit de soare. Fără ea, lumea ar rămâne în întunericul precosmotic.

Numele Yhi este atestat în limba Karraur și în mai multe limbi înrudite. Etimologia exactă este disputată; o derivare tradițională leagă cuvântul de sensul „strălucire, lumină”, ceea ce corespunde funcției solare.

K. Langloh Parker, care a documentat tradiția Karraur la sfârșitul secolului al XIX-lea, a standardizat numele ca Yhi în Australian Legendary Tales (1896) și More Australian Legendary Tales (1898). Ortografia ei s-a impus.

În unele limbi învecinate, soarele poartă alt nume: Wuriupranili în tradiția Tiwi (o soare feminină care traversează cerul cu o torță), Walu în tradiția Yolngu. Yhi și Wuriupranili aparțin probabil aceleiași straturi din istoria religiilor a puterilor solare feminine din Australia.

Yhi este descrisă ca o femeie tânără și frumoasă care, în timpul Visului, a atins pământul pentru prima oară și l-a trezit la viață prin zâmbetul ei. Acolo unde și-a pus piciorul, au apărut plante, copaci și flori; acolo unde și-a suflat răsuflarea, au luat naștere animale; acolo unde a zăbovit în cele din urmă, au apărut primii oameni.

Spre deosebire de multe alte tradiții aborigene, nu există o iconografie independentă a lui Yhi. Puținele reprezentări vizuale din secolul al XIX-lea au fost realizate mai ales de ilustratori europeni (de exemplu pentru cărțile lui Parker) și reflectă mai degrabă tradițiile plastice europene decât pe cele aborigene.

Artiști aborigeni contemporani au reluat narațiunea despre Yhi și încearcă să dezvolte o formă plastică indigenă. Aceste demersuri sunt interesante din perspectiva sociologiei religiei, deoarece creează o nouă tradiție iconografică inexistentă ca atare în practica originară.

Narațiunea centrală despre Yhi descrie trezirea lumii: în întunericul precosmotic, Yhi dormea împreună cu toate celelalte ființe. La un șuierat (în unele versiuni emis de Baiame), ea s-a trezit și s-a înălțat.

Odată cu primul ei răsărit de soare, viața s-a trezit: copacii au înmugurit, florile s-au deschis, animalele au ieșit din ascunzișuri, primii oameni s-au ridicat de pe pământ.

O a doua narațiune descrie iubirea lui Yhi pentru zeul lunii Bahloo. Bahloo este însă timid și se retrage mereu; de aceea Yhi îl urmărește ziua, iar Bahloo se arată doar noaptea. Acest mit etiologic explică fenomenul că soarele și luna sunt rareori vizibile în același timp.

K. Langloh Parker a prezentat colecții ample de narațiuni despre Yhi în Australian Legendary Tales (1896) și More Australian Legendary Tales (1898). Aceste colecții sunt prelucrate stilistic cu elemente victoriene, dar reprezintă cea mai importantă sursă literară.

Cultul lui Yhi era, în teritoriul istoric Karraur, probabil mai puțin dezvoltat decât cultul lui Baiame; nu a existat o practică de inițiere echivalentă riturilor Bora. Yhi era mai degrabă obiect al narațiunilor mitologice și al invocației generale decât al unui complex ritual închegat.

În viața cotidiană, Yhi era salutată la primul răsărit de soare, un obicei documentat în mai multe familii Karraur. Această salutare zilnică aparținea religiei populare, fără a deveni un ritual central.

Odată cu colonizarea europeană a sud-estului Australiei în secolul al XIX-lea, tradiția Karraur a fost în mare parte întreruptă; ceea ce știm astăzi despre Yhi provine preponderent din înregistrările lui Parker de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Din perspectiva științei religiilor: în complexul Yhi există puține practici explicit apotropaice. Ea este o putere care trezeșteviața, nu una care respinge răul. Practicile de protecție documentate se referă mai degrabă la salutarea rituală a răsăritului de soare ca expresie a recunoștinței cosmice.

O funcție protectoare specială are Yhi în raport cu creșterea vieții: plantele, animalele și oamenii sunt ținuți „sub lumina ei”. O eclipsă de soare era considerată, în cadrul tradiției, „tristețea lui Yhi” și privită cu îngrijorare.

Din perspectiva etnografiei externe, aceste practici fac parte dintr-o cosmologie aborigenă amplă, în care fenomenele naturale sunt înțelese ca acțiuni ale unor ființe vii. Mircea Eliade a descris aceasta în Australian Religions (1973) drept „religie cosmică”.

Zeițele soarelui feminine sunt din punct de vedere al istoriei religiilor mai rare decât cele masculine, dar sunt totuși larg atestate: Amaterasu în Japonia, Sól (numită și Sunna) în tradiția nord-germanică, zeița soarelui din Arinna la hitiți, Catha la etrusci. Chiar în rândul aborigenilor australieni, Yhi se înscrie alături de Wuriupranili și Walu într-o familie de puteri solare feminine.

James G. Frazer a comparat cultele solare la nivel mondial în The Worship of Nature (1926); Yhi este tratată acolo ca una dintre puținele zeițe ale soarelui din Australia. Din perspectivă fenomenologică, combinația soare feminin / lună masculin este neobișnuită; în cele mai multe culturi, raportul este invers.

Această inversare de gen a generat diverse tentative explicative. Wilhelm Schmidt a interpretat-o ca reflexul unei epoci matriarhale; Tony Swain o vede mai degrabă ca o variantă specific aborigenă, fără semnificație evolutivă universală.

Cea mai importantă sursă primară pentru Yhi o reprezintă colecțiile lui K. Langloh Parker: Australian Legendary Tales (1896) și More Australian Legendary Tales (1898). Aceste cărți au fost bestselleruri în epoca victoriană și au consacrat-o pe Yhi în cultura populară; ele sunt însă deformate de prelucrarea literară.

The Native Tribes of South-East Australia (1904) de A. W. Howitt completează sursele lui Parker cu detalii etnografice suplimentare. Mircea Eliade integrează Yhi în Australian Religions (1973) în fenomenologia sa religioasă. Tony Swain reflectează în A Place for Strangers (1993) problemele metodice ale situației surselor despre Yhi.

În arta aborigenă contemporană, Yhi este relativ puțin prezentă, ceea ce se datorează parțial ancorării reduse a tradiției, parțial priorității acordate altor figuri precum Rainbow Serpent sau Bunjil.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul lui Yhi. În primul rând: cât de fiabile sunt înregistrările lui K. Langloh Parker? Parker a fost o observatoare sensibilă, dar prelucrarea sa victoriană a modificat narațiunile originare. O analiză critică a surselor este necesară.

În al doilea rând: care este relația lui Yhi cu alte zeițe ale soarelui din tradiția aborigenă, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Din perspectiva istoriei religiilor, această familie de puteri solare feminine este un fenomen remarcabil.

În al treilea rând: ce rol joacă Yhi în identitatea contemporană a comunității Karraur? Comunitatea lingvistică Karraur este astăzi restrânsă; tradiția trăiește mai degrabă în cercetare decât într-o practică vie. Revitalizarea religiei Karraur face obiectul unor eforturi contemporane.

Simbolistica de gen din religiile aborigene, în care Yhi ocupă o poziție aparte, merită un studiu aprofundat. În timp ce majoritatea zeităților superioare aborigene sunt concepute ca masculine („All-Fathers” precum Baiame, Bunjil, Daramulun), zeițele soarelui și unele aspecte ale Rainbow Serpent sunt feminine.

Din perspectiva antropologiei religiei este interesantă observația că în cele mai multe grupuri aborigene femeile cultivă un sistem religios propriu, separat de cel al bărbaților. Catherine Berndt a descris sistematic această tradiție feminină în Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) și în lucrări ulterioare.

Din perspectiva istoriei religiilor, Yhi este poate o verigă de legătură între tradiția masculină și cea feminină: este feminină, dar aparține complexului zeităților supreme, care era tradițional cunoaștere rezervată bărbaților. Această dublă poziție constituie un câmp de cercetare deschis din perspectiva sociologiei religiei.

Rolul lui K. Langloh Parker (1855-1940) în recepția victoriană a tradițiilor aborigene merită o aprofundare istorică specială. Parker a trăit ca soție a unui fermier de oi în teritoriul Karraur din New South Wales și a petrecut două decenii alături de femeile locale. Cărțile ei au fost bestselleruri în lumea victoriană și au introdus pentru prima dată mitologia aborigenă într-un public occidental larg.

Prelucrarea ei este istoriceste ambivalentă: pe de o parte a salvat tradiții care altfel s-ar fi pierdut; pe de altă parte a suprapus narațiunile cu stilul victorian, ceea ce a denaturat forma narativă originară.

Marcie Muir a reconstituit sistematic biografia și metoda lui Parker în My Bush Book (1982). Acest studiu este o sursă importantă pentru reflecția asupra recepției coloniale a tradițiilor aborigene.

Cercetarea despre Yhi ridică mai multe probleme metodice. În primul rând: situația surselor este mai precară decât în cazul altor figuri aborigene. K. Langloh Parker este sursa principală, completată de câteva note la Howitt.

În al doilea rând: comunitatea lingvistică Karraur este astăzi restrânsă; o tradiție vie lipsește în mare parte. Ceea ce știm este prin urmare reconstruit preponderent din surse mai vechi, nu din practica actuală.

În al treilea rând: întrebarea de gen, de ce este soarele feminin?, este din punct de vedere științific exigentă și nu ar trebui răspunsă pripit prin „epoci matriarhale” sau alte teorii evoluționiste. Avertismentul metodic al lui Tony Swain este determinant în această privință.

Cine dorește să studieze complexul Yhi în întreaga sa amploare va găsi pe pagina de ansamblu Tradiția aborigenă trimiterile esențiale la figuri înrudite precum Baiame, Bunjil și Rainbow Serpent.

Familia zeițelor solare feminine din Australia merită un studiu aprofundat. Alături de Yhi, din această familie fac parte Wuriupranili (Tiwi, insulele Bathurst și Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) și alte figuri regionale. Toate sunt feminine și toate aduc lumina și viața.

La Tiwi se povestește că Wuriupranili traversează cerul în fiecare dimineață cu o torță; seara îi stinge flacăra și adoarme. O narațiune similară există la Yolngu pentru Walu. Această înrudire este remarcabilă din perspectiva istoriei religiilor.

Mircea Eliade a susținut în Australian Religions (1973) teza că această familie de sori feminini reprezintă un strat istoric vechi. Teza este speculativă, dar materialul este bogat din perspectivă fenomenologică.

K. Langloh Parker (1855-1940) a fost o observatoare sensibilă a tradiției Karraur; cărțile ei Australian Legendary Tales (1896) și More Australian Legendary Tales (1898) au adus-o pe Yhi în atenția unui larg public victorian. Biografia lui Marcie Muir, My Bush Book (1982), a reconstituit viața și metoda ei.

Din perspectiva istoriei religiilor, o situație ambivalentă: cărțile lui Parker au salvat tradiția Karraur, care altfel s-ar fi pierdut; în același timp au prelucrat-o victorian și au romantizat-o. O critică atentă a surselor separă astăzi cele două straturi.

În sens mai larg, Parker este un exemplu ilustrativ pentru rolul ambivalent al etnografiei coloniale: a conservat tradiția indigenă și, totodată, a transpus-o în cadre de semnificație occidentale. Această dublă acțiune marchează situația surselor privind religia aborigenă până în prezent.

Poziția lui Yhi în familia mai largă a narațiunilor de creație aborigene merită o aprofundare comparativă. Diferite grupuri aborigene au diferite narațiuni despre prima trezire: soarele, primii strămoși, șerpii creatori. Yhi este una dintre puținele figuri feminine explicit asociate primei treziri.

Din perspectivă fenomenologică este interesantă similitudinea structurală cu narațiunea Genezei biblice („să fie lumină”) și cu mulți alți mituri cosmogonivi. Diferența constă în atribuirea de gen: în timp ce în cele mai multe religii patriarhale cuvântul creator este masculin, la Yhi acesta este feminin.

Diane Bell a descris sistematic aspectele feminine ale religiei aborigene în Daughters of the Dreaming (1983). În complexul Yhi, tradițiile feminine sunt deosebit de proeminente, ceea ce o face o figură de referință importantă pentru o etnologie a religiei orientată spre gen.

Limba Karraur este astăzi puternic amenințată; mai există doar câțiva vorbitori activi. Din anii 1990 există inițiative de revitalizare a limbii, prin predare în școli, proiecte de dicționare și festivaluri culturale. Yhi joacă în aceste inițiative un rol central ca figură de identificare culturală.

Această renaștere lingvistică este interesantă din perspectiva sociologiei religiei. Ea arată cum o tradiție religioasă poate fi susținută prin politici lingvistice; totodată evidențiază cât de fragilă este diversitatea lingvistică aborigenă actuală.

Din perspectivă științifică, renașterea Karraur este un câmp de cercetare fertil. Ea ilustrează strânsa împletire dintre limbă, religie și identitate, o împletire caracteristică multor tradiții indigene din întreaga lume.

O aprofundare deosebită merită știința religiilor feministă, care a descoperit-o pe Yhi drept figură de referință importantă. Diane Bell, Catherine Berndt și alții au demonstrat că religia aborigenă cunoaște o largă tradiție feminină, adesea trecută cu vederea în cercetările mai vechi.

Yhi este, în această lectură, una dintre puținele figuri supreme explicit feminine ale religiei aborigene. Ea se înscrie într-un șir alături de alte creatoare feminine precum Eingana (în regiunea Murray), Karaween (la Kurnai) și anumite aspecte ale Șarpelui Curcubeu.

Din perspectivă religioasă și antropologică, această re-lectură face parte dintr-o tendință mai largă în care zeițele feminine sunt reevaluate la nivel mondial. Yhi se înscrie în această mișcare și se află astăzi în centrul cercetărilor asupra religiei aborigene cu focalizare pe gen.