Yhi, deessa del sol dels Karraur i creadora de la vida

Yhi (també Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) és la deessa del sol en diversos grups lingüístics aborígens del sud-est d’Austràlia, especialment entre els Karraur, en la tradició dels quals els seus relats estan més ben documentats. Està aparellada amb el déu de la lluna Bahloo i s’integra amb el déu suprem Baiame en una família cosmològica.

Des del punt de vista fenomenològic de la religió, Yhi és especialment interessant perquè és una de les poques figures supremes explícitament femenines de les religions aborígens d’Austràlia. En la majoria de tradicions aborígens, les figures religioses supremes són masculines («All-Fathers»); Yhi constitueix aquí una excepció destacada.

Dins de la tradició aborigen té una funció cosmogònica: amb el seu primer sortint del sol desperta la vida. Sense ella, el món romandria en la fosca precosmica.

El nom Yhi està documentat en Karraur i en diverses llengües veïnes. L’etimologia exacta és discutida; una derivació tradicional relaciona la paraula amb el significat «resplendor, llum», que concorda amb la funció solar.

K. Langloh Parker, que a finals del segle XIX va documentar la tradició Karraur, va estandarditzar el nom com Yhi a Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). La seva grafia s’ha imposat.

En algunes llengües veïnes el sol es diu diferent: Wuriupranili en la tradició tiwi (un sol femení que travessa el cel amb una torxa), Walu en la tradició yolngu. Yhi i Wuriupranili pertanyen probablement al mateix estrat historicoreligiós de potències solars femenines a Austràlia.

Yhi es descriu com una dona jove i bella que en el temps del Dreaming va tocar per primera vegada la terra i la va despertar a la vida amb el seu somriure. On posava el peu, sorgien plantes, arbres i flors; on exhalava el seu alè, sorgien animals; on finalment es va aturar, van sorgir els primers humans.

A diferència de moltes altres tradicions aborígens, no existeix una iconografia pròpia de Yhi. Les poques representacions gràfiques del segle XIX van ser encarregades sobretot per il·lustradors europeus (per exemple, per als llibres de Parker) i reflecteixen més les tradicions pictòriques europees que les aborígens.

Artistes aborígens contemporanis han recuperat el relat de Yhi i intenten desenvolupar una forma pictòrica indígena. Aquests intents són interessants des del punt de vista sociològic de la religió, perquè creen una nova tradició iconogràfica que no existia com a tal en la pràctica original.

El relat central de Yhi descriu el despertar del món: en la foscor precosmica, Yhi dormia amb tots els altres éssers. En sentir un xiulet (en algunes versions, de Baiame), es va despertar i es va aixecar.

Amb el seu primer sortint del sol, va despertar la vida: van brotar arbres, es van obrir flors, els animals van sortir dels seus amagatalls, els primers humans es van aixecar de terra.

Un segon relat descriu l’amor de Yhi pel déu de la lluna Bahloo. Però Bahloo és tímid i s’amaga constantment; per això Yhi el segueix de dia i Bahloo només es mostra de nit. Aquest mite etiològic explica el fenomen pel qual el sol i la lluna gairebé mai es veuen alhora.

K. Langloh Parker va presentar recopilacions extenses de relats sobre Yhi a Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Aquestes recopilacions estan reelaborades amb elements estilístics victorians, però constitueixen la font literària més important.

El culte de Yhi era probablement menys desenvolupat en el territori històric dels Karraur que el culte de Baiame; no hi havia una pràctica d’iniciació equivalent als ritus Bora. Yhi era més aviat objecte de relats mitològics i d’una invocació general que d’un complex ritual tancat.

En la vida quotidiana es saludava Yhi en el primer sortint del sol, un costum documentat en diverses famílies Karraur. Aquesta salutació diària formava part de la religió popular, sense esdevenir un ritual central.

Amb la colonització europea del sud-est d’Austràlia al segle XIX, la tradició Karraur es va interrompre en gran part; el que sabem avui sobre Yhi prové sobretot dels registres de Parker de finals del segle XIX.

Descrita des del punt de vista de la ciència de les religions: hi ha poques pràctiques explícitament apotropaiques dins el complex de Yhi. Ella és un poder que desperta la vida, no un poder que allunya el mal. El que està documentat com a pràctica de protecció es refereix més bé a la salutació ritual de la sortida del sol com a expressió de gratitud còsmica.

Yhi té una funció protectora particular en relació amb el creixement de la vida: plantes, animals i persones es mantenen «sota la seva llum». Un eclipsi solar es considerava, dins la tradició, «el dol de Yhi» i s’observava amb inquietud.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques formen part d’una àmplia cosmologia aborigen, en la qual els fenòmens naturals s’entenen com a accions d’éssers vius. Mircea Eliade ho va descriure a Australian Religions (1973) com a «religió còsmica».

Les divinitats solars femenines són, des del punt de vista de la història de les religions, menys freqüents que les masculines, però tot i així àmpliament documentades: l’Amaterasu japonesa, la Sól (també Sunna) nòrdica, la deessa del sol d’Arinna hitita, la Catha etrusca. Entre els aborígens australians mateixos, Yhi forma part, junt amb Wuriupranili i Walu, d’una família de poders solars femenins.

James G. Frazer va comparar els cultes solars circumglobals a The Worship of Nature (1926); Yhi hi apareix tractada com una de les poques divinitats solars femenines d’Austràlia. Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, la combinació de sol femení i lluna masculina és inusual; en la majoria de cultures és a l’inrevés.

Aquesta inversió de gèneres ha suscitat diversos intents d’explicació. Wilhelm Schmidt la va interpretar com un reflex d’una prehistòria matriarcal; Tony Swain hi veu més bé una variant específicament aborigen, sense significat evolutiu universal.

La font primària més important sobre Yhi són els reculls de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Aquests llibres van ser èxits de vendes en l’època victoriana i van consolidar la figura de Yhi en la cultura popular; tanmateix, estan alterats per l’elaboració literària.

L’obra d’A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) complementa les fonts de Parker amb detalls etnogràfics addicionals. Mircea Eliade integra Yhi en la seva fenomenologia de la religió a Australian Religions (1973). Tony Swain reflexiona a A Place for Strangers (1993) sobre els problemes metodològics que planteja la situació de les fonts sobre Yhi.

En l’art aborigen contemporani, Yhi hi és relativament poc present, fet que s’explica en part per l’escassa arrelament d’aquesta tradició i en part pel predomini d’altres figures com la Serp de l’Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent) o Bunjil.

Diversos debats de recerca envolten Yhi. Primer: quina fiabilitat tenen els registres de K. Langloh Parker? Parker va ser una observadora molt sensible, però la seva elaboració estilística victoriana va alterar les narracions originals. Cal una anàlisi crítica de les fonts.

Segon: quina relació hi ha entre Yhi i altres divinitats solars femenines de la tradició aborigen, Wuriupranili (tiwi), Walu (yolngu)? Històricament, aquesta família de poders solars femenins és un fenomen notable.

Tercer: quin paper té Yhi en la identitat karraur contemporània? La comunitat lingüística karraur és avui petita; la tradició sobreviu més en la recerca que en una pràctica viva. La revifada de la religió karraur és objecte d’esforços contemporanis.

Mereix un estudi més aprofundit la simbologia de gènere de les religions aborígens, en la qual Yhi ocupa una posició particular. Mentre que la majoria de les grans divinitats aborígens es conceben com a masculines («pares de tot» com Baiame, Bunjil, Daramulun), les divinitats solars i alguns aspectes de la Serp de l’Arc de Sant Martí són femenins.

Des del punt de vista de l’antropologia de la religió és interessant l’observació que en la majoria de grups aborígens les dones cultiven un sistema religiós propi, separat del dels homes. Catherine Berndt va descriure sistemàticament aquesta tradició femenina a Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) i en treballs posteriors.

Des del punt de vista de la història de les religions, Yhi és potser un vincle entre la tradició masculina i la femenina: és femenina, però pertany al complex de les grans divinitats, que tradicionalment era coneixement masculí. Aquesta doble posició constitueix un camp de recerca obert per a la sociologia de la religió.

Mereix una aprofundiment històric particular el paper de K. Langloh Parker (1855, 1940) en la recepció victoriana de la cultura aborigen. Parker va viure com a esposa d’un ramader ovella al país karraur, a Nova Gal·les del Sud, i va passar dues dècades amb les dones locals. Els seus llibres van ser èxits de vendes en el món victorià i van fer que la mitologia aborigen s’establís per primera vegada davant un ampli públic occidental.

La seva elaboració és històricament ambivalent: d’una banda va salvar una tradició que altrament s’hauria perdut; de l’altra, va revestir les narracions amb un estil victorià, cosa que va alterar la forma narrativa original.

Marcie Muir va treballar sistemàticament la biografia i el mètode de Parker a My Bush Book (1982). Aquest estudi és una font important per a la reflexió sobre la recepció colonial de la cultura aborigen.

En la recerca sobre Yhi sorgeixen diversos problemes metodològics. Primer: la disponibilitat de fonts és més minsa que per a altres figures aborígens. K. Langloh Parker és la font més important, a més d’algunes notes d’Howitt.

Segon: la comunitat lingüística karraur és avui petita; falta en gran manera una tradició viva. Per tant, el que sabem és sobretot una reconstrucció a partir de fonts antigues, no de la pràctica actual.

Tercer: la qüestió de gènere, per què el sol és femení?, és científicament complexa i no s’hauria de respondre precipitadament amb «prehistòries matriarcals» o altres teories evolucionistes. L’advertiment de Tony Swain és aquí determinant.

Qui vulgui estudiar el complex de Yhi en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de resum Tradició aborigen les referències creuades més importants amb figures relacionades com Baiame, Bunjil i la Serp de l’Arc de Sant Martí.

Mereix un estudi més profund la família de divinitats solars femenines a Austràlia. A més de Yhi, en formen part Wuriupranili (tiwi, illes Bathurst i Melville), Walu (yolngu, Terra d’Arnhem) i algunes altres figures regionals. Totes són femenines i totes porten la llum i la vida.

Entre els tiwi es diu que Wuriupranili travessa el cel cada matí amb una torxa; a la nit apaga la torxa i dorm. Existeix un relat semblant entre els yolngu sobre Walu. Aquest parentiu familiar és notable des del punt de vista de la història de les religions.

Mircea Eliade va defensar a Australian Religions (1973) la tesi que aquesta família de sols femenins representa un antic estrat històric. Aquesta tesi és especulativa, però el material és ric des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.

K. Langloh Parker (1855, 1940) va ser una observadora sensible de la tradició karraur; els seus llibres Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) van portar Yhi a un ampli públic victorià. La biografia de Marcie Muir My Bush Book (1982) ha estudiat la seva vida i el seu mètode.

Des del punt de vista de la història de les religions, la valoració és ambivalent: els llibres de Parker van salvar la tradició karraur, que altrament s’hauria perdut; alhora, la van reelaborar amb un estil victorià i la van desfigurar de manera romàntica. Una crítica de fonts acurada distingeix avui aquests dos estrats.

En un sentit més ampli, Parker és un exemple didàctic del paper ambivalent de l’etnografia colonial: va preservar la tradició indígena i, alhora, la va traduir a marcs de significat occidentals. Aquest doble efecte marca encara avui l’estat de les fonts de la religió aborigen.

Mereix una profunditat comparativa la posició de Yhi dins la família més àmplia dels relats de la creació aborigens. Diversos grups aborígens tenen diferents relats de despertar primigeni: el sol, els primers avantpassats, les serps creadores. Yhi és una de les poques figures de despertar primigeni explícitament femenines.

Des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, resulta interessant la semblança estructural amb el relat bíblic del Gènesi (“i es va fer la llum”) i amb molts altres mites cosmogònics. La diferència rau en l’assignació de gènere: mentre que en la majoria de religions patriarcals la paraula creadora es concep com a masculina, en el cas de Yhi és femenina.

Diane Bell va descriure sistemàticament els aspectes femenins de la religió aborigen a Daughters of the Dreaming (1983). Dins el complex de Yhi, les tradicions femenines són especialment prominents, la qual cosa la converteix en una figura de referència important per a una etnologia religiosa centrada en el gènere.

La llengua karraur està avui fortament amenaçada; només queden pocs parlants actius. Des dels anys 1990 hi ha iniciatives per revitalitzar-la, mitjançant l’ensenyament escolar, projectes de diccionaris i cultura festiva. Yhi ocupa un lloc central en aquestes iniciatives com a figura d’identificació cultural.

Aquest renaixement lingüístic és interessant des del punt de vista de la sociologia de la religió. Mostra com una tradició religiosa pot sostenir-se mitjançant la política lingüística; alhora mostra la fragilitat de l’actual diversitat lingüística aborigen.

Des d’un punt de vista científic, el renaixement karraur és un camp de recerca agraït. Il·lustra l’estreta imbricació entre llengua, religió i identitat, una imbricació característica de moltes tradicions indígenes d’arreu del món.

Mereix una atenció especial l’estudi de les religions feminista, que ha descobert Yhi com a figura de referència important. Diane Bell, Catherine Berndt i altres han mostrat que la religió aborigen coneix una àmplia tradició femenina que sovint va ser ignorada en la recerca més antiga.

En aquesta lectura, Yhi és una de les poques figures femenines de gran rang de la religió aborigen expressades de manera explícita. S’inscriu en una sèrie amb altres creadores femenines com Eingana (a la regió del Murray), Karaween (entre els kurnai) i alguns aspectes de la Serp Arc de Sant Martí.

Des del punt de vista de l’antropologia religiosa, aquesta relectura forma part d’una tendència més àmplia en la qual les divinitats femenines es revaloren arreu del món. Yhi s’inscriu en aquest moviment i avui ocupa un lloc central en la recerca sobre la religió aborigen centrada en el gènere.