Yhi, θεά του ήλιου των Karraur και δημιουργός της ζωής

Yhi (επίσης Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) είναι η θεά του ήλιου σε μια σειρά αβορίγινων γλωσσικών ομάδων της νοτιοανατολικής Αυστραλίας, ιδιαίτερα στους Karraur, στη παράδοση των οποίων οι αφηγήσεις της τεκμηριώνονται με τη μεγαλύτερη πυκνότητα. Αποτελεί ζεύγος με τον θεό της σελήνης Bahloo και εντάσσεται σε μια κοσμική οικογένεια μαζί με τον ύψιστο θεό Baiame.

Από φαινομενολογική άποψη της θρησκείας, η Yhi είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, διότι αποτελεί ένα από τα λίγα ρητώς γυναικεία ύψιστα όντα των αβορίγινων θρησκειών της Αυστραλίας. Στις περισσότερες αβορίγινες παραδόσεις οι ανώτατες θρησκευτικές μορφές είναι ανδρικές («All-Fathers»)· η Yhi αποτελεί εδώ εξέχουσα εξαίρεση.

Εντός της αβορίγινης παράδοσης έχει κοσμογονική λειτουργία: αφυπνίζει τη ζωή με την πρώτη της ανατολή. Χωρίς αυτήν ο κόσμος θα παρέμενε στο προκοσμικό σκοτάδι.

Το όνομα Yhi απαντάται στη γλώσσα Karraur και σε αρκετές γειτονικές γλώσσες. Η ακριβής ετυμολογία αμφισβητείται· μια παραδοσιακή ερμηνεία συνδέει τη λέξη με τη σημασία «λάμψη, φως», κάτι που ταιριάζει με τη λειτουργία της ως ηλιακής θεότητας.

Η K. Langloh Parker, η οποία τεκμηρίωσε την παράδοση των Karraur στα τέλη του 19ου αιώνα, καθιέρωσε το όνομα στα Australian Legendary Tales (1896) και στα More Australian Legendary Tales (1898) ως Yhi. Η ορθογραφία της επικράτησε.

Σε ορισμένες γειτονικές γλώσσες ο ήλιος αποκαλείται διαφορετικά· Wuriupranili στην παράδοση των Tiwi (μια γυναικεία ηλιακή μορφή που περιδιαβαίνει τον ουρανό με έναν πυρσό), Walu στην παράδοση των Yolngu. Η Yhi και η Wuriupranili ανήκουν πιθανώς στο ίδιο ιστορικοθρησκευτικό στρώμα γυναικείων ηλιακών δυνάμεων στην Αυστραλία.

Η Yhi περιγράφεται ως νέα, όμορφη γυναίκα που κατά την εποχή του Dreaming άγγιξε για πρώτη φορά τη γη και την αφύπνισε με το χαμόγελό της. Όπου έθετε το πόδι της, φύτρωναν φυτά, δέντρα και λουλούδια· όπου ανέπνεε, εμφανίζονταν ζώα· εκεί όπου τελευταία αναπαύθηκε, πλάστηκαν οι πρώτοι άνθρωποι.

Σε αντίθεση με πολλές άλλες αβορίγινες παραδόσεις, δεν υπάρχει αυτόνομη εικονογραφία της Yhi. Οι λίγες εικαστικές αναπαραστάσεις του 19ου αιώνα ανατέθηκαν κατά κανόνα σε Ευρωπαίους εικονογράφους (π.χ. για τα βιβλία της Parker) και αντανακλούν περισσότερο ευρωπαϊκές παρά αβορίγινες εικαστικές παραδόσεις.

Σύγχρονοι αβορίγινες καλλιτέχνες έχουν επανέλθει στην αφήγηση για την Yhi και επιχειρούν να αναπτύξουν μια ιθαγενή εικαστική μορφή. Αυτές οι προσπάθειες είναι κοινωνιολογικά ενδιαφέρουσες, καθώς δημιουργούν μια νέα εικονογραφική παράδοση που δεν υπήρχε ως τέτοια στην αρχική πρακτική.

Η κεντρική αφήγηση για την Yhi περιγράφει την αφύπνιση του κόσμου: στο προκοσμικό σκοτάδι κοιμόταν η Yhi μαζί με όλα τα άλλα όντα. Από έναν σφυριχτό ήχο (σε ορισμένες εκδοχές προερχόμενο από τον Baiame) αφυπνίστηκε και ανέβηκε.

Με την πρώτη της ανατολή αφυπνίστηκε η ζωή: δέντρα βλάστησαν, λουλούδια άνοιξαν, ζώα βγήκαν από τις κρυψώνες τους, οι πρώτοι άνθρωποι σηκώθηκαν από το έδαφος.

Μια δεύτερη αφήγηση περιγράφει την αγάπη της Yhi για τον θεό της σελήνης Bahloo. Ο Bahloo όμως είναι δειλός και αποτραβιέται συνεχώς· γι’ αυτό η Yhi τον ακολουθεί κατά τη διάρκεια της ημέρας και ο Bahloo εμφανίζεται μόνο τη νύχτα. Αυτός ο αιτιολογικός μύθος εξηγεί το φαινόμενο ότι ήλιος και σελήνη σπάνια φαίνονται ταυτόχρονα.

Η K. Langloh Parker παρουσίασε στα Australian Legendary Tales (1896) και στα More Australian Legendary Tales (1898) εκτεταμένες συλλογές αφηγήσεων για την Yhi. Αυτές οι συλλογές έχουν επεξεργαστεί με βικτωριανά υφολογικά στοιχεία, προσφέρουν όμως την κυριότερη λογοτεχνική πηγή.

Η λατρεία της Yhi ήταν στο ιστορικό έδαφος των Karraur πιθανώς λιγότερο ανεπτυγμένη από εκείνη του Baiame· δεν υπήρχε αντίστοιχη πρακτική μύησης όπως τα τελετουργικά Bora. Η Yhi ήταν περισσότερο αντικείμενο μυθολογικών αφηγήσεων και γενικής επίκλησης παρά ενός κλειστού τελετουργικού συμπλέγματος.

Στην καθημερινή ζωή η Yhi χαιρετιζόταν με την πρώτη ανατολή του ήλιου, μια συνήθεια που τεκμηριώνεται σε αρκετές οικογένειες Karraur. Αυτός ο καθημερινός χαιρετισμός ανήκε στη λαϊκή θρησκεία, χωρίς να καταστεί ένα κεντρικό τελετουργικό.

Με την ευρωπαϊκή αποικιοποίηση της νοτιοανατολικής Αυστραλίας κατά τον 19ο αιώνα, η παράδοση των Karraur διακόπηκε σε μεγάλο βαθμό· ό,τι γνωρίζουμε σήμερα για την Yhi προέρχεται κατά κύριο λόγο από τις καταγραφές της Parker στα τέλη του 19ου αιώνα.

Από επιστημονική θρησκειολογική άποψη: υπάρχουν λίγες ρητώς αποτροπαϊκές πρακτικές στο σύμπλεγμα της Yhi. Πρόκειται για μια αφυπνιστική, όχι αποτρεπτική δύναμη. Ό,τι τεκμηριώνεται ως προστατευτική πρακτική αφορά κυρίως τον τελετουργικό χαιρετισμό της ανατολής ως έκφραση κοσμικής ευγνωμοσύνης.

Μια ιδιαίτερη λειτουργία προστασίας έχει η Yhi σε σχέση με την ανάπτυξη της ζωής: φυτά, ζώα και άνθρωποι διατηρούνται «κάτω από το φως της». Μια έκλειψη ηλίου θεωρούνταν, στο πλαίσιο της παράδοσης, «πένθος της Yhi» και αντιμετωπιζόταν με ανησυχία.

Από εξωτερική εθνογραφική προοπτική, αυτές οι πρακτικές αποτελούν μέρος μιας ευρύτερης αβορίγινης κοσμολογίας, στην οποία τα φυσικά φαινόμενα γίνονται αντιληπτά ως πράξεις ζωντανών όντων. Ο Mircea Eliade το περιέγραψε αυτό στα Australian Religions (1973) ως «κοσμική θρησκεία».

Οι γυναικείες ηλιακές θεότητες είναι ιστορικοθρησκευτικά λιγότερο συχνές από τις ανδρικές, αλλά τεκμηριώνονται ευρέως: η ιαπωνική Amaterasu, η βορειογερμανική Sól (επίσης Sunna), η χεττιτική θεά του ήλιου της Arinna, η ετρουσκική Catha. Στους ίδιους τους Αβορίγινες της Αυστραλίας, η Yhi ανήκει μαζί με την Wuriupranili και την Walu σε μια οικογένεια γυναικείων ηλιακών δυνάμεων.

Ο James G. Frazer στο The Worship of Nature (1926) συνέκρινε τις ηλιακές λατρείες σε παγκόσμιο επίπεδο· η Yhi αντιμετωπίζεται εκεί ως μία από τις λίγες γυναικείες ηλιακές θεότητες της Αυστραλίας. Από φαινομενολογική άποψη είναι ασυνήθιστος ο συνδυασμός γυναικείος ήλιος / ανδρική σελήνη· στους περισσότερους πολιτισμούς συμβαίνει το αντίθετο.

Αυτή η αντιστροφή φύλων έχει προκαλέσει διάφορες ερμηνευτικές προσπάθειες. Ο Wilhelm Schmidt την ερμήνευσε ως απήχηση μιας μητριαρχικής προϊστορίας· ο Tony Swain τη βλέπει μάλλον ως μια ιδιαίτερη αβορίγινη παραλλαγή χωρίς οικουμενική εξελικτική σημασία.

Η σημαντικότερη πρωτογενής πηγή για την Yhi είναι οι συλλογές της K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) και More Australian Legendary Tales (1898). Αυτά τα βιβλία ήταν bestsellers κατά τη βικτωριανή εποχή και καθιέρωσαν την Yhi στη λαϊκή κουλτούρα· ωστόσο είναι αλλοιωμένα από λογοτεχνική επεξεργασία.

Το The Native Tribes of South-East Australia (1904) του A. W. Howitt συμπληρώνει τις πηγές της Parker με επιπλέον εθνογραφικές λεπτομέρειες. Ο Mircea Eliade εντάσσει την Yhi στα Australian Religions (1973) στη φαινομενολογία της θρησκείας του. Ο Tony Swain αναστοχάζεται στο A Place for Strangers (1993) τα μεθοδολογικά προβλήματα της πηγειακής κατάστασης για την Yhi.

Στη σύγχρονη αβορίγινη τέχνη η Yhi είναι συγκριτικά λίγο παρούσα, γεγονός που οφείλεται εν μέρει στην περιορισμένη εδραίωση της παράδοσης και εν μέρει στην προτεραιότητα άλλων μορφών όπως το Rainbow Serpent ή ο Bunjil.

Αρκετές ερευνητικές συζητήσεις περιστρέφονται γύρω από την Yhi. Πρώτον: πόσο αξιόπιστες είναι οι καταγραφές της K. Langloh Parker; Η Parker ήταν μια πολύ ευαίσθητη παρατηρήτρια, αλλά η βικτωριανή υφολογική της επεξεργασία έχει μεταβάλει τις αρχικές αφηγήσεις. Μια κριτική ανάλυση πηγών είναι απαραίτητη.

Δεύτερον: ποια είναι η σχέση της Yhi με άλλες γυναικείες ηλιακές θεότητες της αβορίγινης παράδοσης, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu); Ιστορικά, αυτή η οικογένεια γυναικείων ηλιακών δυνάμεων αποτελεί αξιοσημείωτο φαινόμενο.

Τρίτον: ποιο ρόλο διαδραματίζει η Yhi στη σύγχρονη ταυτότητα των Karraur; Η γλωσσική κοινότητα των Karraur είναι σήμερα μικρή· η παράδοση ζει περισσότερο στην έρευνα παρά σε μια ζωντανή πρακτική. Η αναβίωση της θρησκείας των Karraur αποτελεί αντικείμενο σύγχρονων προσπαθειών.

Μια εις βάθος μελέτη αξίζει η έμφυλη συμβολική των αβορίγινων θρησκειών, στην οποία η Yhi κατέχει ιδιαίτερη θέση. Ενώ οι περισσότερες αβορίγινες υπέρτατες θεότητες συλλαμβάνονται ως ανδρικές («All-Fathers» όπως Baiame, Bunjil, Daramulun), οι ηλιακές θεότητες και ορισμένες πτυχές του Rainbow Serpent είναι γυναικείες.

Ανθρωπολογικά ενδιαφέρουσα είναι η παρατήρηση ότι στις περισσότερες αβορίγινες ομάδες οι γυναίκες καλλιεργούν ένα αυτόνομο θρησκευτικό σύστημα χωριστό από εκείνο των ανδρών. Η Catherine Berndt στο Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) και σε μεταγενέστερες εργασίες έχει περιγράψει συστηματικά αυτή τη γυναικεία παράδοση.

Η Yhi είναι ιστορικοθρησκευτικά ίσως ένας συνδετικός κρίκος μεταξύ της ανδρικής και της γυναικείας παράδοσης: είναι γυναικεία μορφή, αλλά ανήκει στο σύμπλεγμα των υπέρτατων θεοτήτων, που παραδοσιακά αποτελούσε γνώση των ανδρών. Αυτή η διπλή θέση είναι κοινωνιολογικά ένα ανοιχτό ερευνητικό πεδίο.

Μια ιδιαίτερη ιστορική εμβάθυνση αξίζει ο ρόλος της K. Langloh Parker (1855–1940) στη βικτωριανή αποδοχή των αβορίγινων παραδόσεων. Η Parker ζούσε ως σύζυγος κτηνοτρόφου στο Karraur Country στη Νέα Νότια Ουαλία και πέρασε δύο δεκαετίες μαζί με τις τοπικές γυναίκες. Τα βιβλία της ήταν bestsellers στον βικτωριανό κόσμο και καθιέρωσαν για πρώτη φορά την αβορίγινη μυθολογία σε ένα ευρύ δυτικό κοινό.

Ιστορικά αμφίσημη είναι η επεξεργασία της: από τη μια διέσωσε παράδοση που αλλιώς θα είχε χαθεί· από την άλλη επικάλυψε τις αφηγήσεις με βικτωριανό ύφος, αλλοιώνοντας την αρχική αφηγηματική τους μορφή.

Η Marcie Muir στο My Bush Book (1982) έχει επεξεργαστεί συστηματικά τη βιογραφία και τη μέθοδο της Parker. Αυτή η μελέτη αποτελεί σημαντική πηγή για τον αναστοχασμό της αποικιακής αβορίγινης αποδοχής.

Στην έρευνα για την Yhi ανακύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: η πηγειακή κατάσταση είναι πιο αραιή από ό,τι για άλλες αβορίγινες μορφές. Η K. Langloh Parker είναι η κυριότερη πηγή, πλάι σε ορισμένες σημειώσεις του Howitt.

Δεύτερον: η γλωσσική κοινότητα των Karraur είναι σήμερα μικρή· μια ζωντανή παράδοση απουσιάζει σε μεγάλο βαθμό. Ό,τι γνωρίζουμε είναι επομένως κατά κύριο λόγο ανακατασκευασμένο από παλαιότερες πηγές, όχι από σύγχρονη πρακτική.

Τρίτον: το ζήτημα του φύλου – γιατί ο ήλιος είναι γυναικείος; – είναι επιστημονικά απαιτητικό και δεν πρέπει να απαντάται βιαστικά με «μητριαρχικές αρχαιότητες» ή άλλες εξελικτικές θεωρίες. Η προειδοποιητική υπόδειξη του Tony Swain είναι εδώ καθοριστική.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει το σύμπλεγμα της Yhi στην πληρότητά του, θα βρει στη σελίδα επισκόπησης της αβορίγινης παράδοσης τις κυριότερες διαπαραπομπές σε συγγενικές μορφές όπως Baiame, Bunjil και Rainbow Serpent.

Μια συγκριτική εμβάθυνση αξίζει η οικογένεια των γυναικείων ηλιακών θεοτήτων στην Αυστραλία. Εκτός από την Yhi, σε αυτήν ανήκουν η Wuriupranili (Tiwi, νήσοι Bathurst και Melville), η Walu (Yolngu, Arnhem Land) και ορισμένες άλλες περιφερειακές μορφές. Όλες είναι γυναικείες και όλες φέρνουν το φως και τη ζωή.

Στους Tiwi αφηγούνται ότι η Wuriupranili κάθε πρωί διαβαίνει τον ουρανό κρατώντας έναν πυρσό· το βράδυ σβήνει τον πυρσό και κοιμάται. Παρόμοια αφήγηση υπάρχει στους Yolngu για την Walu. Αυτή η οικογενειακή συγγένεια είναι ιστορικοθρησκευτικά αξιοπρόσεκτη.

Ο Mircea Eliade υποστήριξε στα Australian Religions (1973) την άποψη ότι αυτή η οικογένεια γυναικείων ηλιακών θεοτήτων αντιπροσωπεύει ένα παλαιό ιστορικό στρώμα. Η θέση αυτή είναι κερδοσκοπική, αλλά το υλικό είναι φαινομενολογικά πλούσιο.

Η K. Langloh Parker (1855–1940) ήταν μια ευαίσθητη παρατηρήτρια της παράδοσης των Karraur· τα βιβλία της Australian Legendary Tales (1896) και More Australian Legendary Tales (1898) έφεραν την Yhi σε ένα ευρύ βικτωριανό κοινό. Η βιογραφία της Marcie Muir My Bush Book (1982) ανέλυσε τη ζωή και τη μέθοδό της.

Ιστορικοθρησκευτικά αμφίσημο: τα βιβλία της Parker διέσωσαν την παράδοση των Karraur, που αλλιώς θα είχε χαθεί· ταυτόχρονα την επεξεργάστηκαν βικτωριανά και τη ρομαντικοποίησαν. Μια προσεκτική κριτική πηγών διαχωρίζει σήμερα τα δύο στρώματα.

Σε ευρύτερο πλαίσιο, η Parker αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα του αμφίσημου ρόλου της αποικιακής εθνογραφίας: διέσωσε ιθαγενή παράδοση και ταυτόχρονα τη μετέφρασε σε δυτικά πλαίσια νοηματοδότησης. Αυτή η διπλή δράση χαρακτηρίζει την πηγειακή κατάσταση της αβορίγινης θρησκείας μέχρι σήμερα.

Μια συγκριτική εμβάθυνση αξίζει η θέση της Yhi στην ευρύτερη οικογένεια αβορίγινων κοσμογονικών αφηγήσεων. Διάφορες αβορίγινες ομάδες έχουν διαφορετικές αφηγήσεις πρώτης αφύπνισης: ο ήλιος, οι πρώτοι πρόγονοι, τα δημιουργικά φίδια. Η Yhi είναι μια από τις λίγες ρητώς γυναικείες μορφές πρώτης αφύπνισης.

Φαινομενολογικά ενδιαφέρουσα είναι η δομική ομοιότητα με την αφήγηση της βιβλικής Γένεσης («και έγινε φως») και με πολλούς άλλους κοσμογονικούς μύθους. Η διαφορά έγκειται στην έμφυλη απόδοση: ενώ στις περισσότερες πατριαρχικές θρησκείες ο δημιουργικός λόγος συλλαμβάνεται ως ανδρικός, στην Yhi είναι γυναικείος.

Η Diane Bell στο Daughters of the Dreaming (1983) περιέγραψε συστηματικά τις γυναικείες πτυχές της αβορίγινης θρησκείας. Στο σύμπλεγμα της Yhi οι γυναικείες παραδόσεις είναι ιδιαίτερα έντονες, γεγονός που την καθιστά σημαντική αναφορική μορφή για μια έμφυλη θρησκευτική εθνολογία.

Η γλώσσα Karraur βρίσκεται σήμερα σε σοβαρό κίνδυνο· υπάρχουν μόνο λίγοι ενεργοί ομιλητές. Από τη δεκαετία του 1990 υπάρχουν πρωτοβουλίες αναβίωσης της γλώσσας μέσω σχολικής διδασκαλίας, λεξικογραφικών έργων και πολιτιστικών εκδηλώσεων. Η Yhi διαδραματίζει κεντρικό ρόλο σε αυτές τις πρωτοβουλίες ως μορφή πολιτισμικής ταύτισης.

Αυτή η γλωσσική αναγέννηση είναι κοινωνιολογικά ενδιαφέρουσα. Δείχνει πώς μια θρησκευτική παράδοση μπορεί να υποστηριχθεί μέσω γλωσσικής πολιτικής· ταυτόχρονα αναδεικνύει πόσο εύθραυστη είναι η σύγχρονη γλωσσική ποικιλία των Αβορίγινων.

Από επιστημονική σκοπιά, η αναγέννηση των Karraur αποτελεί ένα ευπρόσδεκτο ερευνητικό πεδίο. Απεικονίζει τη στενή αλληλεξάρτηση γλώσσας, θρησκείας και ταυτότητας – μια αλληλεξάρτηση χαρακτηριστική για πολλές ιθαγενείς παραδόσεις παγκοσμίως.

Μια ιδιαίτερη εμβάθυνση αξίζει η φεμινιστική θρησκειολογία, η οποία έχει ανακαλύψει την Yhi ως σημαντική αναφορική μορφή. Η Diane Bell, η Catherine Berndt και άλλες έδειξαν ότι η αβορίγινη θρησκεία γνωρίζει μια ευρεία γυναικεία παράδοση, η οποία συχνά παραβλεπόταν στην παλαιότερη έρευνα.

Η Yhi, στο πλαίσιο αυτής της ανάγνωσης, είναι μια από τις λίγες ρητώς γυναικείες υπέρτατες μορφές της αβορίγινης θρησκείας. Βρίσκεται στη σειρά με άλλες γυναικείες δημιουργούς όπως η Eingana (στην περιοχή του Murray), η Karaween (στους Kurnai) και ορισμένες πτυχές του Rainbow Serpent.

Ανθρωπολογικά, αυτή η επαναδιαπραγμάτευση αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης τάσης στην οποία οι γυναικείες θεότητες παγκοσμίως αποτιμώνται εκ νέου. Η Yhi ανήκει σε αυτή την κίνηση και βρίσκεται σήμερα στο επίκεντρο μιας έμφυλης αβορίγινης θρησκευτικής έρευνας.