Yhi, Bandia na Gréine na gCarraur agus Cruthaitheoir an tSaoil

Is í Yhi (freisin Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) bandia na gréine i sraith de ghrúpaí teanga bundúchasacha in oirdheisceart na hAstráile, go háirithe i measc na gCarraur, ina bhfuil a scéalta doiciméadaithe go dlúth. Tá sí pósta le Bahloo, dia na gealaí, agus fite fuaite le Baiame, an ard-dia, i gclann chosmach.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin de, tá Yhi thar a bheith suntasach mar is í ceann de bheagán ard-wesean atá go sonrach baineann i reiligiúin bhundúchasacha na hAstráile. I bformhór na dtraidisiún bundúchasach is fireann na figiúirí reiligiúnacha is airde (‘All-Fathers’); is eisceacht shuntasach í Yhi anseo.

Laistigh den traidisiún Bhundúchasach tá feidhm chosmagónach aici: músclaíonn sí an saol lena chéad éirí gréine. Dá héagmais, d’fhanfadh an domhan sa dorchadas réamhchosmach.

Tá an ainm Yhi deimhnithe i dteanga na gCarraur agus i roinnt teangacha comharsanacha. Tá an tsanasaíocht bheacht faoi chonspóid; ceanglaíonn bunús traidisiúnta amháin an focal leis an chiall „loinnir, solas“, rud a luíonn le feidhm na gréine.

Chaighdeánaigh K. Langloh Parker, a dhoiciméadaigh traidisiún na gCarraur ag deireadh an 19ú haois, an ainm mar Yhi ina saothair Australian Legendary Tales (1896) agus More Australian Legendary Tales (1898). Ghlac an litriú sin seasamh.

I roinnt teangacha comharsanacha tugtar ainm eile ar an ghrian, Wuriupranili i dtraidisiún na Tiwi (grian bhaineann a shiúlann trasna na spéire le tóirse), Walu i dtraidisiún na Yolngu. Is dócha go mbaineann Yhi agus Wuriupranili leis an sraith stairiúil reiligiúnach chéanna de chumhachtaí gréine baineanna san Astráil.

Tugtar cur síos ar Yhi mar bhean óg álainn a leag a lámh ar an Domhan den chéad uair sa Dreaming agus a mhúscail é lena gáire. Áit a leag sí a cos, d’fhás plandaí, crainn agus bláthanna; áit a shéid sí a anáil, tháinig ainmhithe ar an saol; áit a stop sí ar deireadh, tháinig na daoine ba thúisce ar an saol.

I gcodarsnacht le go leor traidisiún bundúchasach eile, níl aon íocnagrafaíocht neamhspleách ann do Yhi. Coimisiúnaíodh an beagán léirithe pictiúrtha ón 19ú haois den chuid is mó ó léiritheoirí Eorpacha (mar shampla do leabhair Parker) agus léiríonn siad traidisiúin íomháineachais Eorpacha níos mó ná traidisiúin Bhundúchasacha.

Tá ealaíontóirí bundúchasacha comhaimseartha ag tabhairt faoi scéal Yhi arís agus ag iarraidh cruth íomháineachais dúchasaigh a fhorbairt. Tá na hiarrachtaí seo suntasach ó thaobh socheolaíocht na reiligiúin de, mar chruthaíonn siad traidisiún nua íocnagrafaíochta nár bhí ann sa chleachtas bunaidh.

Déanann scéal lárnach Yhi cur síos ar mhúscailt an domhain: sa dorchadas réamhchosmach chodail Yhi le gach wesean eile. Ar fhead a chluinstin (i leaganacha áirithe ó Baiame), dhúisigh sí agus d’ardaigh sí.

Le a chéad éirí gréine, mhúscail an saol: phéac crainn, d’oscail bláthanna, tháinig ainmhithe amach as a bhfolachanna, sheas na daoine ba thúisce aníos ón talamh.

Déanann dara scéal cur síos ar ghrá Yhi don dia gealaí Bahloo. Ach tá Bahloo cúthail agus tarraingíonn sé siar arís agus arís eile; dá bhrí sin leanann Yhi é i rith an lae, agus ní thaispeánann Bahloo é féin ach san oíche. Míníonn an miotas aitiseach seo an feiniméan nach mbíonn an ghrian agus an ghealach le feiceáil ag an am céanna beagnach riamh.

Chuir K. Langloh Parker bailiúcháin fhairsinge de scéalta Yhi ar fáil ina saothair Australian Legendary Tales (1896) agus More Australian Legendary Tales (1898). Athchóiríodh na bailiúcháin seo le eilimintí stíle Victeoiriacha, ach is iad an fhoinse liteartha is tábhachtaí atáthar ann.

Is dócha go raibh cultas Yhi níos lú forbartha i réigiún stairiúil Karraur ná cultas Baiame; ní raibh cleachtas tionscanta comhchosúil leis na deasghnátha Bora ann. Ba mhó gur ábhar scéalta miotaseolaíochta agus achainí ghinearálta a bhí i Yhi ná ábhar coimpléisc deasghnáth iata.

Sa ghnáthshaol, bheannaítí do Yhi ag éirí gréine ar dtús, nós atá doiciméadaithe i roinnt teaghlach Karraur. Bhain an bheannú laethúil seo leis an reiligiún pobail, gan a bheith ina deasghnáth lárnach.

Le coilíniú na hEorpa in Oirdheisceart na hAstráile sa 19ú haois, cuireadh isteach go mór ar thraidisiún Karraur; is beag den eolas atá againn faoi Yhi inniu nach as taifid Parker ó dheireadh an 19ú haois a thagann sé.

Ó thaobh na diagachta staidéir déanta: Is beag cleachtais go sonrach apotrópach a bhaineann le coimpléasc Yhi. Cumhacht músclóra atá inti, ní cumhacht chosanta. An méid a doiciméadaíodh maidir le cleachtas cosanta, baineann sé níos mó le fáiltiú deasghnátha ar éirí gréine mar léiriú ar bhuíochas cosmach.

Tá feidhm chosantach ar leith ag Yhi maidir le fás na beatha: coinnítear plandaí, ainmhithe agus daoine “faoina solas”. Measadh urú gréine, laistigh den traidisiún, mar “bhrón Yhi” agus breathnaíodh air le himní.

Ó pheirspictíocht sheachtrach eitneagrafach, is cuid iad na cleachtais seo de cosmeolaíocht leathan Bhundúchasach, ina dtuigtear feiniméin an dúlra mar ghníomhartha ag neacha beoga. Chuir Mircea Eliade é seo i láthair in Australian Religions (1973) mar “reiligiún cosmach”.

Is lú a fhaightear déithe gréine baineanna sa stair reiligiúnach ná déithe fireanna, ach tá fianaise leathan orthu fós: Amaterasu na Seapáine, Sól (nó Sunna) ó thuaidh na Gearmáine, bandia gréine Arinna san Hiteach, Catha san Etruscach. I measc na mBundúchasach Astrálach féin, tá Yhi, mar aon le Wuriupranili agus Walu, ina cuid de theaghlach cumhachtaí gréine baineanna.

Rinne James G. Frazer comparáid idir cultanna gréine ar fud an domhain in The Worship of Nature (1926); pléitear Yhi ann mar cheann de na bandéithe gréine baineanna is fánaí san Astráil. Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, is neamhchoitianta an teaglaim seo, gréin bhaineann agus gealach fhireann; sa chuid is mó de na cultúir, is a mhalairt a bhíonn ann.

Spreag an t-athrú inscne seo iarrachtaí éagsúla mínithe. Léirigh Wilhelm Schmidt é mar mhacalla ó ré máithreachais san am ársa; feiceann Tony Swain ann rud níos sonraí do na Bundúchasaigh, gan brí uilíoch éabhlóideach ag baint leis.

Is iad na cnuasaigh Australian Legendary Tales (1896) agus More Australian Legendary Tales (1898) le K. Langloh Parker na foinsí bunúsacha is tábhachtaí maidir le Yhi. Bhí an-tóir ar na leabhair seo sa ré Victeoiriach agus chuir siad Yhi ar bun sa chultúr coitianta; ach athraíodh iad trí eagarthóireacht liteartha.

Cuireann The Native Tribes of South-East Australia (1904) le A. W. Howitt sonraí eitneagrafacha breise leis na foinsí ó Parker. Cuireann Mircea Eliade Yhi isteach ina fheiniméaneolaíocht reiligiúin in Australian Religions (1973). Déanann Tony Swain machnamh in A Place for Strangers (1993) ar na fadhbanna modheolaíochta a bhaineann le foinsí Yhi.

San ealaín Bhundúchasach chomhaimseartha, tá Yhi coibhneasta neamhchoitianta, rud a bhaineann go páirteach le fréamhú lag an traidisiúin, agus go páirteach le tosaíocht figiúirí eile ar nós an Rainbow Serpent nó Bunjil.

Tá roinnt díospóireachtaí taighde ag baint le Yhi. Ar an gcéad dul síos: Cé chomh hiontaofa is atá taifid K. Langloh Parker? Breathnóir an-íogair a bhí i Parker, ach athraigh a stíl eagarthóireachta Victeoiriach na scéalta bunaidh. Tá gá le anailís chriticiúil ar na foinsí.

Ar an dara dul síos: Cad é an gaol idir Yhi agus déithe gréine baineanna eile sa traidisiún Bundúchasach, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Go stairiúil, is feiniméan suntasach é an teaghlach seo de chumhachtaí gréine baineanna.

Ar an tríú dul síos: Cén ról a bhíonn ag Yhi i bhféiniúlacht chomhaimseartha na Karraur? Tá pobal teanga Karraur beag inniu; leanann an traidisiún ar aghaidh níos mó sa taighde ná i gcleachtas beoga. Tá athbheochan reiligiún na Karraur mar ábhar iarrachtaí comhaimseartha.

Is fiú staidéar níos doimhne a dhéanamh ar an siombalachas inscne i reiligiúin Bhundúchasach, ina bhfuil áit ar leith ag Yhi. Cé go samhlaítear an chuid is mó de na hard-dhéithe Bundúchasach mar fhireann (“All-Fathers” ar nós Baiame, Bunjil, Daramulun), is baineann iad na déithe gréine agus roinnt gnéithe den Rainbow Serpent.

Is spéisiúil ó thaobh antraipeolaíocht an reiligiúin an breathnú go gcothaíonn mná i bhformhór na ngrúpaí Bundúchasach córas reiligiúnach neamhspleách atá scartha ó chóras na bhfear. Rinne Catherine Berndt cur síos córasach ar an traidisiún mná seo in Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) agus i saothair níos déanaí.

Ó thaobh na staire reiligiúnaí, is féidir gur nasc idir traidisiún na bhfear agus traidisiún na mban í Yhi: tá sí baineann, ach baineann sí leis an choimpléasc ard-dhé, a bhí traidisiúnta mar eolas na bhfear. Tá an dúpháirt seo ina réimse taighde oscailte ó thaobh socheolaíocht an reiligiúin.

Is fiú doimhniú stairiúil ar leith a dhéanamh ar ról K. Langloh Parker (1855, 1940) i nglacadh Victeoiriach na mBundúchasach. Bhí Parker mar bhean feirmeora caorach i dtír na Karraur i NSW agus chaith sí dhá scór bliain i measc na mban áitiúla. Bhí a leabhair ina mórdhíoltóirí sa saol Victeoiriach agus chuir siad miteolaíocht Bhundúchasach ar bun den chéad uair os comhair pobal iarthar leathan.

Go stairiúil, tá a cuid eagarthóireachta débhríoch: ar thaobh amháin, shábháil sí traidisiún a bheadh imithe amú ar bhealach eile; ar an taobh eile, chuir sí stíl Victeoiriach ar na scéalta, rud a d’athraigh an fhoirm bhunaidh scéalaíochta.

Rinne Marcie Muir mionscrúdú córasach ar bheathaisnéis agus modh Parker in My Bush Book (1982). Is foinse thábhachtach í an staidéar seo don mhachnamh ar ghlacadh coilíneach na mBundúchasach.

Tagann roinnt fadhbanna modheolaíochta chun cinn i dtaighde Yhi. Ar an gcéad dul síos: Tá na foinsí níos gainne ná mar atá le figiúirí Bundúchasach eile. Is í K. Langloh Parker an fhoinse is tábhachtaí, agus ina theannta sin roinnt nótaí ó Howitt.

Ar an dara dul síos: Tá pobal teanga Karraur beag inniu; níl traidisiún beoga ann den chuid is mó. An méid atá ar eolas againn, dá bhrí sin, tá sé athchruthaithe den chuid is mó ó fhoinsí níos sine, ní ó chleachtas reatha.

Ar an tríú dul síos: Tá ceist na hinscne, cén fáth a bhfuil an ghrian baineann?, dúshlánach ó thaobh na scoláireachta agus níor cheart í a fhreagairt go tapa le teoiricí “ré máithreachais” nó teoiricí éabhlóideacha eile. Tá rabhadh Tony Swain tábhachtach anseo.

Dóibh siúd ar mhaith leo coimpléasc Yhi a staidéar ina iomláine, gheobhaidh siad ar leathanach forbhreathnaithe Traidisiún na mBundúchasach na croíthagairtí is tábhachtaí do figiúirí gaolmhara ar nós Baiame, Bunjil agus Rainbow Serpent.

Tá staidéar dianscrúdaithe tuillte ag an teaghlach diaga gréine baininscneach san Astráil. Chomh maith le Yhi, tá Wuriupranili (Tiwi, Oileáin Bathurst agus Melville), Walu (Yolngu, Talamh Arnhem) agus figiúirí réigiúnach eile ina measc. Tá siad go léir baininscneach agus tugann siad go léir an solas agus an bheatha.

Deirtear i measc na Tiwi go siúlann Wuriupranili trasna na spéire gach maidin le tóirse; tráthnóna, múchann sí an tóirse agus téann a chodladh. Tá scéal cosúil leis ann i measc na Yolngu maidir le Walu. Is suntasach í an chóngas theaghlaigh seo ó thaobh na staire reiligiúnaí de.

D’áitigh Mircea Eliade i Australian Religions (1973) go bhfuil an teaghlach seo de ghrianta baininscneach ina léiriú ar shraith stairiúil ársa. Tá an tuairim seo tuairimíochtúil, ach tá an t-ábhar saibhir ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin de.

Bhí K. Langloh Parker (1855, 1940) ina breathnóir íogair ar thraidisiún Karraur; chuir a leabhair Australian Legendary Tales (1896) agus More Australian Legendary Tales (1898) Yhi in aithne do phobal leathan Victeoraí. Rinne beathaisnéis Marcie Muir, My Bush Book (1982), scagadh ar a scéal saoil agus ar a modh oibre.

Ó thaobh na staire reiligiúnaí de, tá sé débhríoch: shábháil leabhair Parker traidisiún Karraur, a bheadh caillte ar shlí eile; ag an am céanna, rinneadh iad a athchóiriú go Victeoraí agus a shaobhadh go rómánsúil. Déanann criticeas cúramach foinsí idirdhealú idir an dá shraith inniu.

Sa chiall is leithne, is sampla teagascach í Parker den ról débhríoch a bhí ag an eitneagrafaíocht choilíneach: chaomhnaigh sí traidisiún dúchasach agus san am céanna d’aistrigh sí é go comhthéacsanna brí an Iarthair. Fágann an éifeacht dhúbailte seo a lorg ar staid na bhfoinsí faoi reiligiún na mBundúchasach go dtí an lá inniu.

Tá staidéar comparáideach dianscrúdaithe tuillte ag stádas Yhi laistigh de theaghlach leathan na scéalta cruthaithe Bundúchasach. Tá scéalta éagsúla ag grúpaí Bundúchasach faoin chéad dúiseacht: an ghrian, na chéad sinsir, na Nathracha Cruthaitheoirí. Is í Yhi ceann de na figiúirí baininscneacha soiléire is annamh a bhaineann leis an chéad dúiseacht.

Ó thaobh na feiniméaneolaíocht reiligiúnaí de, is spéisiúil an chosúlacht struchtúrach le scéal Genesis an Bhíobla (“agus tháinig solas ann”) agus le go leor miotas cosmagónach eile. Tá an difríocht sa leithdháileadh gnéis: cé go samhlaítear an briathar cruthaitheach mar fhirinscneach sa chuid is mó de na reiligiúin patriarcach, tá sé baininscneach i gcás Yhi.

Rinne Diane Bell cur síos córasach ar ghnéithe baineannacha reiligiún na mBundúchasach ina saothar Daughters of the Dreaming (1983). Sa choimpléasc Yhi, tá traidisiúin na mban thar a bheith feiceálach, rud a fhágann gur figiúr tagartha tábhachtach í do eitneolaíocht reiligiúnach a dhíríonn ar ghnéas.

Tá teanga Karraur i mbaol mór inniu; níl ach beagán cainteoirí gníomhach fágtha. Ó na 1990idí i leith, tá tionscnaimh ann chun an teanga a athbheochan, trí theagasc scoile, tionscadail fhoclóra agus cultúr fleá cultúrtha. Tá ról lárnach ag Yhi sna tionscnaimh seo mar fhigiúr aithne cultúrtha.

Tá an athbheochan teanga seo spéisiúil ó thaobh na socheolaíochta reiligiúnaí de. Léiríonn sí conas is féidir traidisiún reiligiúnach a thacú trí bheartas teanga; ag an am céanna, léiríonn sí a leochailí atá éagsúlacht teangacha na mBundúchasach inniu.

Ó thaobh eolaíoch, is réimse taighde luachmhar é athbheochan Karraur. Léiríonn sé an fite fuaite dhlúth idir teanga, reiligiún agus féiniúlacht, fite fuaite atá tréith ag go leor traidisiún dúchasach ar fud an domhain.

Tá staidéar dianscrúdaithe faoi leith tuillte ag an eolaíocht reiligiúin feimineach, a d’aimsigh Yhi mar fhigiúr tagartha tábhachtach. Léirigh Diane Bell, Catherine Berndt agus daoine eile go bhfuil traidisiún baineann leathan i reiligiún na mBundúchasach, a rinneadh neamhaird de go minic sa taighde níos sine.

Sa léamh seo, is í Yhi ceann de na fáanna arda baininscneach soiléire is annamh i reiligiún na mBundúchasach. Seasann sí i líne le cruthaitheoirí baineann eile mar Eingana (i réigiún Murray), Karaween (i measc na Kurnai) agus roinnt gnéithe den Nathair Bogha Ceatha.

Ó thaobh antraipeolaíocht na reiligiúin de, is cuid í an léamh nua seo de threocht leathan ina bhfuil díograis nua á tabhairt do dhéithe baineannacha ar fud an domhain. Baineann Yhi leis an ghluaiseacht seo agus tá sí inniu ina lárphointe do thaighde reiligiúin Bundúchasach a dhíríonn ar ghnéas.