Yhi، کراؤر کی سورج دیوی اور حیات کی خالق

Yhi (جسے Yhi-Karraur اور Yhi-Bahloo-Cousine بھی کہتے ہیں) جنوب مشرقی آسٹریلیا کی متعدد آبوریجنل لسانی گروہوں کی سورج دیوی ہے، خاص طور پر کراؤر کے ہاں جہاں اس سے منسوب روایات سب سے گھنی دستاویز ہیں۔ وہ چاند دیوتا بہلو کی جوڑیدار ہے اور اعلیٰ دیوتا Baiame کے ساتھ ایک کائناتی خاندان میں شامل ہے۔

مذہبی علمِ مظاہر کے نقطہ نظر سے Yhi خاص طور پر دلچسپ ہے کیونکہ وہ آسٹریلیا کی آبوریجنل مذاہب میں چند صریح طور پر نسائی اعلیٰ ہستیوں میں سے ایک ہے۔ اکثر آبوریجنل روایات میں اعلیٰ مذہبی شخصیات مذکر ہوتی ہیں ("All-Fathers”)؛ Yhi یہاں ایک نمایاں استثنا ہے۔

آبوریجنل روایت میں اس کا ایک کونیاتی کارکردگی ہے: وہ اپنے پہلے طلوعِ آفتاب سے حیات کو بیدار کرتی ہے۔ اس کے بغیر دنیا ما قبل کائناتی تاریکی میں رہتی۔

Yhi کا نام کراؤر اور کئی ہمسایہ زبانوں میں مستند ہے۔ اس کی درست اشتقاقیات متنازع ہے؛ ایک روایتی ماخذ اس لفظ کو "چمک، روشنی” کے معنی سے جوڑتا ہے جو سورجی کارکردگی سے مناسبت رکھتا ہے۔

K. Langloh Parker نے جنہوں نے انیسویں صدی کے آخر میں کراؤر روایت کو دستاویز کیا، نے Australian Legendary Tales (1896) اور More Australian Legendary Tales (1898) میں اس نام کو Yhi کے طور پر معیاری بنایا۔ ان کی تحریر رائج ہو گئی۔

کچھ ہمسایہ زبانوں میں سورج کا نام مختلف ہے: Tiwi روایت میں Wuriupranili (ایک نسائی سورج جو مشعل لیے آسمان پر چلتی ہے)، Yolngu روایت میں Walu۔ Yhi اور Wuriupranili غالباً آسٹریلیا میں نسائی سورجی طاقتوں کی ایک ہی مذہبی تاریخی تہہ سے تعلق رکھتی ہیں۔

Yhi کو ایک جوان، خوبصورت عورت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس نے ڈریمنگ کے زمانے میں پہلی بار زمین کو چھوا اور اپنی مسکراہٹ سے اسے زندگی بخشی۔ جہاں اس نے قدم رکھا وہاں پودے، درخت اور پھول نمودار ہوئے؛ جہاں اس نے سانس چھوڑی وہاں جانور پیدا ہوئے؛ اور جہاں وہ آخر میں ٹھہری وہاں پہلے انسان وجود میں آئے۔

اکثر آبوریجنل روایات کے برعکس Yhi کی کوئی خود مختار عکس نگاری موجود نہیں۔ انیسویں صدی کی چند تصویری نمائندگیاں عموماً یورپی مصوروں نے مرتب کی تھیں (جیسے Parker کی کتابوں کے لیے) اور وہ آبوریجنل کی بجائے یورپی تصویری روایات کی عکاسی کرتی ہیں۔

عصری آبوریجنل فنکاروں نے Yhi کی روایت کو دوبارہ اختیار کیا ہے اور ایک مقامی تصویری شکل تیار کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ کوششیں مذہبی عمرانیات کے لحاظ سے دلچسپ ہیں کیونکہ وہ ایک نئی عکس نگاری روایت تخلیق کر رہی ہیں جو اصل رواج میں اس شکل میں موجود نہ تھی۔

Yhi کی مرکزی روایت دنیا کے بیدار ہونے کو بیان کرتی ہے: ما قبل کائناتی تاریکی میں Yhi دیگر تمام وجودات کے ساتھ سوئی ہوئی تھی۔ ایک سیٹی پر (بعض روایتوں میں Baiame کی طرف سے) وہ بیدار ہوئی اور اوپر اٹھی۔

اس کے پہلے طلوعِ آفتاب سے حیات بیدار ہوئی: درخت پھوٹے، پھول کھلے، جانور اپنی پناہ گاہوں سے نکلے، پہلے انسان زمین سے اٹھے۔

ایک دوسری روایت Yhi کی چاند دیوتا بہلو سے محبت بیان کرتی ہے۔ بہلو شرمیلا ہے اور بار بار پیچھے ہٹ جاتا ہے؛ اس لیے Yhi دن میں اس کا پیچھا کرتی ہے اور بہلو صرف رات کو ظاہر ہوتا ہے۔ یہ اصل الاصول اسطورہ اس ظاہرے کی وضاحت کرتا ہے کہ سورج اور چاند تقریباً کبھی بیک وقت نظر نہیں آتے۔

K. Langloh Parker نے Australian Legendary Tales (1896) اور More Australian Legendary Tales (1898) میں Yhi کی روایتوں کے تفصیلی مجموعے پیش کیے ہیں۔ یہ مجموعے وکٹورین اسلوبی عناصر سے مرتب ہیں لیکن سب سے اہم ادبی مصدر فراہم کرتے ہیں۔

تاریخی کراؤر علاقے میں Yhi کا کلٹ غالباً Baiame کے کلٹ سے کم ترقی یافتہ تھا؛ Bora رسومات جیسی کوئی متناظر تشرف رسم موجود نہ تھی۔ Yhi ایک مربوط رسومی مجموعے کی بجائے اساطیری روایات اور عمومی استغاثہ کا موضوع تھی۔

روزمرہ میں Yhi کو پہلے طلوعِ آفتاب پر سلام کیا جاتا تھا، یہ رسم متعدد کراؤر خاندانوں میں دستاویز ہے۔ یہ روزانہ کا سلام لوک مذہب سے تعلق رکھتا تھا اور کوئی مرکزی رسم نہیں بن سکا۔

انیسویں صدی میں جنوب مشرقی آسٹریلیا کی یورپی نوآبادکاری سے کراؤر روایت کافی حد تک منقطع ہو گئی؛ آج ہم Yhi کے بارے میں جو کچھ جانتے ہیں وہ بڑی حد تک انیسویں صدی کے آخر میں Parker کے اندراجات سے ماخوذ ہے۔

مذہبی علمی تناظر میں: Yhi مجموعے میں صریح تعویذاتی اعمال کم ہیں۔ وہ ایک بیدار کرنے والی قوت ہے، دفع کرنے والی نہیں۔ جو حفاظتی رواج دستاویز ہے وہ کائناتی شکرگزاری کے اظہار کے طور پر طلوعِ آفتاب کی رسمی سلامی سے متعلق ہے۔

Yhi کا ایک خاص حفاظتی کارکردگی حیاتی نشو و نما سے متعلق ہے: پودے، جانور اور انسان "اس کی روشنی میں” پالے جاتے ہیں۔ روایت کے اندر سورج گرہن کو "Yhi کا سوگ” سمجھا جاتا تھا اور فکر کے ساتھ دیکھا جاتا تھا۔

نسلیاتی بیرونی نقطہ نظر سے یہ اعمال ایک وسیع آبوریجنل کونیات کا حصہ ہیں جس میں قدرتی مظاہر کو زندہ وجودات کے افعال کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ Mircea Eliade نے Australian Religions (1973) میں اسے "کائناتی مذہب” کہا ہے۔

مذہبی تاریخ میں نسائی سورج دیوتا مذکر سے کم رائج ہیں لیکن پھر بھی وسیع پیمانے پر مستند ہیں: جاپانی Amaterasu، شمالی جرمن Sól (جسے Sunna بھی کہتے ہیں)، حِتّی Arinna کی سورج دیوی، اِتروسکی Catha۔ آبوریجنل آسٹریلیا میں خود Yhi، Wuriupranili اور Walu مل کر نسائی سورجی طاقتوں کا ایک خاندان بناتی ہیں۔

James G. Frazer نے The Worship of Nature (1926) میں عالمی سطح پر سورجی عبادات کا تقابل کیا؛ وہاں Yhi کو آسٹریلیا کی چند نسائی سورج دیویوں میں سے ایک کے طور پر زیرِ بحث لایا گیا ہے۔ مذہبی علمِ مظاہر کے لحاظ سے نسائی سورج اور مذکر چاند کا امتزاج غیر معمولی ہے؛ اکثر ثقافتوں میں یہ برعکس ہوتا ہے۔

اس صنفی انعکاس نے متعدد تشریحی کوششوں کو جنم دیا ہے۔ Wilhelm Schmidt نے اسے ایک مادر سری ما قبل تاریخ کے عکس کے طور پر تعبیر کیا؛ Tony Swain اس میں ایک خاص آبوریجنل تنوع دیکھتے ہیں جس کی کوئی آفاقی ارتقائی اہمیت نہیں۔

Yhi کے لیے سب سے اہم بنیادی مصدر K. Langloh Parker کے مجموعے Australian Legendary Tales (1896) اور More Australian Legendary Tales (1898) ہیں۔ یہ کتابیں وکٹورین دور میں بے حد مقبول تھیں اور انہوں نے Yhi کو مقبول ثقافت میں راسخ کیا؛ تاہم ادبی تصرف نے انہیں کسی حد تک اجنبی بنا دیا ہے۔

A. W. Howitt کی The Native Tribes of South-East Australia (1904) Parker کے مآخذ کو مزید نسلیاتی تفاصیل سے پورا کرتی ہے۔ Mircea Eliade نے Australian Religions (1973) میں Yhi کو اپنے مذہبی علمِ مظاہر میں شامل کیا۔ Tony Swain نے A Place for Strangers (1993) میں Yhi کے مآخذ کی پیچیدگیوں پر روشنی ڈالی ہے۔

عصری آبوریجنل فن میں Yhi نسبتاً کم حاضر ہے جو جزوی طور پر روایت کی کمزور جڑوں اور جزوی طور پر Rainbow Serpent یا Bunjil جیسی دیگر شخصیات کی اولیت کی وجہ سے ہے۔

Yhi کے گرد متعدد تحقیقی مباحث گردش کرتے ہیں۔ اوّل: K. Langloh Parker کے اندراجات کتنے قابلِ اعتماد ہیں؟ Parker ایک بہت حساس مشاہدہ کرنے والی تھیں لیکن ان کے وکٹورین اسلوبی تصرف نے اصل روایات کو بدل دیا۔ ایک تنقیدی تجزیہ مآخذ ضروری ہے۔

دوم: Yhi کا آبوریجنل روایت کی دیگر نسائی سورج دیویوں سے کیا تعلق ہے، Wuriupranili (Tiwi)، Walu (Yolngu)؟ تاریخی طور پر نسائی سورجی طاقتوں کا یہ خاندان ایک قابلِ ذکر ظاہرہ ہے۔

سوم: عصری کراؤر شناخت میں Yhi کا کیا کردار ہے؟ کراؤر لسانی برادری آج چھوٹی ہے؛ روایت ایک زندہ رواج کی بجائے تحقیق میں زیادہ زندہ ہے۔ کراؤر مذہب کی بازیابی عصری کوششوں کا موضوع ہے۔

آبوریجنل مذاہب کی صنفی علامات پر ایک گہرا مطالعہ ضروری ہے جس میں Yhi ایک خاص مقام رکھتی ہے۔ جہاں اکثر آبوریجنل اعلیٰ دیوتا مذکر تصور کیے جاتے ہیں ("All-Fathers” جیسے Baiame، Bunjil، Daramulun)، وہاں سورج دیویاں اور Rainbow Serpent کے بعض پہلو نسائی ہیں۔

مذہبی بشریاتی لحاظ سے دلچسپ مشاہدہ یہ ہے کہ اکثر آبوریجنل گروہوں میں خواتین ایک خود مختار مذہبی نظام کو برقرار رکھتی ہیں جو مردوں کے نظام سے الگ ہے۔ Catherine Berndt نے Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) اور بعد کے کاموں میں اس خواتین روایت کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

مذہبی تاریخ میں Yhi شاید مردوں اور خواتین کی روایت کے درمیان ایک کڑی ہے: وہ نسائی ہے لیکن اعلیٰ دیوتا کے مجموعے سے تعلق رکھتی ہے جو روایتی طور پر مردوں کا علم تھا۔ یہ دوہری حیثیت مذہبی عمرانیات کے لحاظ سے ایک کھلا تحقیقی میدان ہے۔

وکٹورین آبوریجنل استقبال میں K. Langloh Parker (1855، 1940) کے کردار پر ایک خاص تاریخی گہرائی ضروری ہے۔ Parker NSW کے کراؤر علاقے میں ایک بھیڑ فارم کے مالک کی بیوی کے طور پر رہتی تھیں اور انہوں نے دو دہائیاں مقامی خواتین کے ساتھ گزاریں۔ ان کی کتابیں وکٹورین دنیا میں بے حد مقبول تھیں اور انہوں نے آبوریجنل اساطیر کو پہلی بار ایک وسیع مغربی عوام میں متعارف کرایا۔

ان کا تصرف تاریخی لحاظ سے دوگونا ہے: ایک طرف انہوں نے وہ روایت محفوظ کی جو ورنہ ضائع ہو جاتی؛ دوسری طرف انہوں نے روایتوں پر وکٹورین اسلوب چڑھایا جس نے اصل ابلاغی شکل کو اجنبی بنا دیا۔

Marcie Muir نے My Bush Book (1982) میں Parker کی سوانح اور طریقہ کار کو منظم طریقے سے مرتب کیا ہے۔ یہ مطالعہ نوآبادی کے آبوریجنل استقبال پر غور کے لیے ایک اہم مصدر ہے۔

Yhi کی تحقیق میں متعدد طریقہ کارانہ مسائل درپیش ہیں۔ اوّل: دیگر آبوریجنل شخصیات کے مقابلے میں مآخذ کی صورتحال کمزور ہے۔ K. Langloh Parker سب سے اہم مصدر ہیں، اس کے ساتھ Howitt کے چند اندراجات ہیں۔

دوم: کراؤر لسانی برادری آج چھوٹی ہے؛ ایک زندہ روایت کا فقدان ہے۔ ہم جو جانتے ہیں وہ اس لیے بڑی حد تک پرانے مآخذ سے تعمیر نو ہے، موجودہ رواج سے نہیں۔

سوم: صنفی سوال یعنی سورج نسائی کیوں ہے؟ علمی لحاظ سے مشکل ہے اور اسے "مادر سری ادوار” یا دیگر ارتقائی نظریات سے جلدبازی میں حل نہیں کرنا چاہیے۔ Tony Swain کی تنبیہی رائے یہاں فیصلہ کن ہے۔

جو Yhi مجموعے کو اپنی وسعت میں پڑھنا چاہتے ہیں وہ آبوریجنل روایت کے جائزہ صفحے پر متعلقہ شخصیات جیسے Baiame، Bunjil اور Rainbow Serpent کے اہم حوالہ جاتی روابط پائیں گے۔

آسٹریلیا میں نسائی سورج دیویوں کے خاندان پر ایک گہرا مطالعہ ضروری ہے۔ Yhi کے علاوہ اس میں Wuriupranili (Tiwi، Bathurst اور Melville Islands)، Walu (Yolngu، Arnhem Land) اور کچھ دیگر علاقائی شخصیات شامل ہیں۔ سب نسائی ہیں اور سب روشنی اور حیات لاتی ہیں۔

Tiwi کے ہاں روایت ہے کہ Wuriupranili ہر صبح ایک مشعل لے کر آسمان پر چلتی ہے؛ شام کو وہ مشعل بجھا کر سو جاتی ہے۔ Yolngu کے ہاں Walu کے لیے اسی طرح کی روایت ہے۔ یہ خاندانی مماثلت مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ توجہ ہے۔

Mircea Eliade نے Australian Religions (1973) میں یہ مؤقف پیش کیا کہ نسائی سورجوں کا یہ خاندان ایک قدیم تاریخی تہہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ مؤقف قیاسی ہے لیکن مواد مذہبی علمِ مظاہر کے لحاظ سے بھرپور ہے۔

K. Langloh Parker (1855، 1940) کراؤر روایت کی ایک حساس مشاہدہ کرنے والی تھیں؛ ان کی کتابیں Australian Legendary Tales (1896) اور More Australian Legendary Tales (1898) نے Yhi کو ایک وسیع وکٹورین عوام تک پہنچایا۔ Marcie Muir کی سوانح My Bush Book (1982) نے ان کی زندگی کی کہانی اور طریقہ کار کو مرتب کیا ہے۔

مذہبی تاریخ کے لحاظ سے دوگونا: Parker کی کتابوں نے کراؤر روایت کو محفوظ کیا جو ورنہ ضائع ہو جاتی؛ بیک وقت انہوں نے اسے وکٹورین انداز میں ڈھال کر رومانوی رنگ دے دیا۔ ایک محتاط تنقید مآخذ آج دونوں تہوں کو الگ کرتی ہے۔

وسیع معنوں میں Parker نوآبادیاتی نسلیات کے دوگونے کردار کی ایک تعلیمی مثال ہے: انہوں نے مقامی روایت کو محفوظ کیا اور ساتھ ہی اسے مغربی معنیاتی ماحول میں منتقل کیا۔ یہ دوہری تاثیر آبوریجنل مذہب کے مآخذ کو آج تک متاثر کرتی ہے۔

وسیع تر آبوریجنل تخلیقی روایات کے خاندان میں Yhi کے مقام پر ایک تقابلی گہرائی ضروری ہے۔ مختلف آبوریجنل گروہوں کے مختلف پہلی بیداری کے بیانیے ہیں: سورج، پہلے اجداد، خالق سانپ۔ Yhi ان چند صریح نسائی پہلی بیداری کرنے والی شخصیات میں سے ایک ہے۔

مذہبی علمِ مظاہر کے لحاظ سے دلچسپ بات بائبلی Genesis بیانیے ("اور روشنی ہو گئی”) اور بہت سے دیگر کونیاتی اساطیر سے ساختی مماثلت ہے۔ فرق صنفی نسبت میں ہے: جہاں اکثر پدر سری مذاہب میں تخلیقی کلمہ مذکر ہے، وہاں Yhi کے ہاں یہ نسائی ہے۔

Diane Bell نے Daughters of the Dreaming (1983) میں آبوریجنل مذہب کے نسائی پہلوؤں کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ Yhi مجموعے میں خواتین روایات خاص طور پر نمایاں ہیں جو اسے صنفی مرکوز مذہبی نسلیات کی ایک اہم حوالہ شخصیت بناتی ہیں۔

کراؤر زبان آج شدید خطرے میں ہے؛ صرف چند فعال بولنے والے باقی ہیں۔ 1990 کی دہائی سے زبان کی بحالی کے اقدامات جاری ہیں، اسکولی تعلیم، لغت کے منصوبوں اور ثقافتی تہواری رسومات کے ذریعے۔ Yhi ان اقدامات میں ثقافتی شناختی شخصیت کے طور پر مرکزی کردار ادا کرتی ہے۔

یہ لسانی احیاء مذہبی عمرانیات کے لحاظ سے دلچسپ ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح لسانی پالیسی کے ذریعے ایک مذہبی روایت کو سہارا دیا جا سکتا ہے؛ ساتھ ہی یہ ظاہر کرتا ہے کہ آج آبوریجنل زبانوں کا تنوع کتنا نازک ہے۔

علمی نقطہ نظر سے کراؤر احیاء ایک شکرگزار تحقیقی میدان ہے۔ یہ زبان، مذہب اور شناخت کے گہرے ربط کو واضح کرتا ہے، ایک ربط جو دنیا بھر میں بہت سی مقامی روایات کے لیے نمایاں ہے۔

نسوانی مذہبی علم پر ایک خاص گہرائی ضروری ہے جس نے Yhi کو ایک اہم حوالہ شخصیت کے طور پر دریافت کیا ہے۔ Diane Bell، Catherine Berndt اور دیگر نے ظاہر کیا ہے کہ آبوریجنل مذہب ایک وسیع نسائی روایت رکھتا ہے جسے پرانی تحقیق میں اکثر نظر انداز کیا گیا۔

اس قرأت میں Yhi آبوریجنل مذہب کی چند صریح نسائی اعلیٰ شخصیات میں سے ایک ہے۔ وہ دیگر نسائی خالقوں کی قطار میں کھڑی ہے جیسے Eingana (Murray علاقے میں)، Karaween (Kurnai کے ہاں) اور Rainbow Serpent کے بعض پہلو۔

مذہبی بشریاتی لحاظ سے یہ نئی قرأت ایک وسیع تر رجحان کا حصہ ہے جس میں دنیا بھر میں نسائی دیوتاؤں کی نئی قدر دانی کی جا رہی ہے۔ Yhi اس تحریک میں شامل ہے اور آج صنفی مرکوز آبوریجنل مذہبی تحقیق کے مرکز میں کھڑی ہے۔