Yhi është hyjnesha e diellit e Karraur dhe e disa grupeve fqinje Aboriginal në Australinë juglindore. Ajo konsiderohet krijuesja e jetës, e cila në kohën e Dreaming-ut zgjoi botën me lindjen e saj të parë të diellit.
Yhi (edhe Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-kushërirë) është hyjnesha e diellit në një sërë grupesh gjuhësore Aboriginal të Australisë juglindore, veçanërisht tek Karraur, në traditën e të cilëve tregimet e saj janë dokumentuar më dendur. Ajo është e çiftëzuar me hyjnin e hënës Bahloo dhe e integruar me hyjnin e lartë Baiame në një familje kozmike.
Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, Yhi është veçanërisht interesante, sepse ajo është një nga pak qeniet e larta hyjnore eksplicite femërore të feve Aboriginal të Australisë. Në shumicën e traditave Aboriginal, figurat fetare supreme janë mashkullore (“All-Fathers”); Yhi përbën këtu një përjashtim të spikatur.
Brenda traditës Aboriginal ajo ka një funksion kozmogjonik: zgjoi jetën me lindjen e saj të parë të diellit. Pa të, bota do të mbetej në errësirën parakozmos.
Emri Yhi është i vërtetuar në Karraur dhe në disa gjuhë fqinje. Etimologjia e saktë mbetet e diskutueshme; një prejardhje tradicionale e lidh fjalën me kuptimin “shkëlqim, dritë”, gjë që i përshtatet funksionit të diellit.
K. Langloh Parker, e cila dokumentoi traditën Karraur në fund të shekullit të 19-të, e ka standardizuar emrin si Yhi në Australian Legendary Tales (1896) dhe More Australian Legendary Tales (1898). Shkrimi i saj është bërë norma.
Në disa gjuhë fqinje dielli ka emra të tjerë: Wuriupranili në traditën Tiwi (një diell femëror, që endet nëpër qiell me një pishtar), Walu në traditën Yolngu. Yhi dhe Wuriupranili i takojnë ndoshta të njëjtit shtresë historike fetare të fuqive diellore femërore në Australi.
Yhi përshkruhet si një grua e re dhe e bukur, e cila në kohën e Dreaming-ut preku tokën për herë të parë dhe e zgjoi atë me buzëqeshjen e saj. Ku vendoste këmbën, lindin bimë, pemë dhe lule; ku nxirrte frymën, lindin kafshët; ku qëndroi së fundi, u ngritën njerëzit e parë.
Ndryshe nga shumë tradita të tjera Aboriginal, nuk ekziston një ikonografi e pavarur e Yhi-së. Pak paraqitjet figurative nga shekulli i 19-të u porositën kryesisht nga ilustratorë evropianë (p.sh. për librat e Parker-it) dhe reflektojnë më shumë traditën ikonografike evropiane sesa atë Aboriginal.
Artistët bashkëkohorë Aboriginal e kanë rikrijuar tregimin e Yhi-së dhe mundohen të zhvillojnë një formë figurative indigjene. Këto përpjekje janë interesante nga pikëpamja sociologjike fetare, sepse krijojnë një traditë të re ikonografike, e cila nuk ekzistonte si e tillë në praktikën origjinale.
Tregimi qendror i Yhi-së përshkruan zgjimin e botës: në errësirën parakozmos flinte Yhi me të gjitha qeniet e tjera. Me një fishkëllimë (në disa versione nga Baiame) ajo u zgjua dhe u ngjit.
Me lindjen e saj të parë të diellit u zgjua jeta: pemët mbinë, lulet u hapën, kafshët dolën nga strofkat e tyre, njerëzit e parë u ngritën nga toka.
Një tregim i dytë përshkruan dashurinë e Yhi-së për hyjnin e hënës Bahloo. Por Bahloo është i turpshëm dhe tërhiqet vazhdimisht; prandaj Yhi e ndjek gjatë ditës dhe Bahloo shfaqet vetëm natën. Ky mit etiologjik shpjegon fenomenin që dielli dhe hëna pothuajse kurrë nuk shihen njëkohësisht.
K. Langloh Parker ka paraqitur koleksione të gjera të tregimeve të Yhi-së në Australian Legendary Tales (1896) dhe More Australian Legendary Tales (1898). Këto koleksione janë të ndryshuar nga elementë stilistikë viktorianë, por ofrojnë burimin letrar më të rëndësishëm.
Kulti i Yhi-së në territorin historik të Karraur ishte ndoshta më pak i zhvilluar se kulti i Baiame-s; nuk kishte praktikë iniciimi të ngjashme me ritualet Bora. Yhi ishte më shumë objekt i tregimeve mitologjike dhe thirrjeve të përgjithshme sesa i një kompleksi ritual të mbyllur.
Në jetën e përditshme Yhi përshëndetej me lindjen e parë të diellit, një zakon i dokumentuar në disa familje Karraur. Kjo përshëndetje e përditshme i përkiste fesë popullore, pa u bërë një ritual qendror.
Me kolonizimin evropian të Australisë juglindore në shekullin e 19-të, tradita Karraur u ndërpre kryesisht; ajo që dimë sot për Yhi-në rrjedh kryesisht nga shënimet e Parker-it në fund të shekullit të 19-të.
Nga pikëpamja shkencore fetare: Ka pak praktika eksplicite apotropaike në kompleksin e Yhi-së. Ajo është një fuqi zgjuese, jo mbrojtëse. Ajo që dokumentohet si praktikë mbrojtëse lidhet më shumë me përshëndetjen rituale të lindjes së diellit si shprehje mirënjohjeje kozmike.
Yhi ka një funksion të veçantë mbrojtës në lidhje me rritjen e jetës: bimët, kafshët dhe njerëzit mbahen “nën dritën e saj”. Një eklips diellor konsiderohej, brenda traditës, si “zi e Yhi-së” dhe vështrohej me shqetësim.
Nga perspektiva etnografike e jashtme, këto praktika janë pjesë e një kozmologjie të gjerë Aboriginal, në të cilën fenomenet e natyrës kuptohen si veprime të qenieve të gjalla. Mircea Eliade e ka përshkruar këtë në Australian Religions (1973) si “fe kozmike”.
Hyjnitë diellore femërore janë historikisht më të rralla se ato mashkullore, por janë vërtetuar gjerësisht: japonezja Amaterasu, nordgjermanishtja Sól (edhe Sunna), hyjnesha hititase e diellit e Arinna-s, etruska Catha. Tek vetë Aboriginal-ët australianë, Yhi me Wuriupranili dhe Walu i përket një familjeje fuqish diellore femërore.
James G. Frazer ka krahasuar kultet diellore cirkumglobale në The Worship of Nature (1926); Yhi trajtohet atje si njëra nga pak hyjneshat diellore femërore të Australisë. Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, kombinimi diell femëror / hënë mashkullore është i pazakonshëm; në shumicën e kulturave është e kundërta.
Kjo inversim gjinor ka nxitur përpjekje të ndryshme shpjeguese. Wilhelm Schmidt e interpretoi si refleks të një epoke matriarkale; Tony Swain e sheh si një variant specifik Aboriginal, pa kuptim evolucionisto-universal.
Burimi primar më i rëndësishëm për Yhi-në janë koleksionet e K. Langloh Parker-it Australian Legendary Tales (1896) dhe More Australian Legendary Tales (1898). Këto libra ishin bestsellers në epokën viktoriane dhe e kanë vendosur Yhi-në në kulturën popullore; por janë të ndryshuar nga përpunimi letrar.
The Native Tribes of South-East Australia (1904) i A. W. Howitt plotëson burimet e Parker-it me detaje etnografike të mëtejshme. Mircea Eliade e integron Yhi-në në Australian Religions (1973) në fenomenologjinë e tij fetare. Tony Swain reflekton në A Place for Strangers (1993) problemet metodike të gjendjes së burimeve të Yhi-së.
Në artin bashkëkohor Aboriginal Yhi është relativisht pak prezente, gjë që i atribuohet pjesërisht rrënjosjes së kufizuar të traditës dhe pjesërisht përparësisë së figurave të tjera si Rainbow Serpent ose Bunjil.
Disa debate hulumtuese rrotullohen rreth Yhi-së. Së pari: Sa të besueshme janë shënimet e K. Langloh Parker-it? Parker ishte një vëzhguese shumë e ndjeshme, por përpunimi i saj stilistik viktorian ka ndryshuar tregimet origjinale. Nevojitet një analizë kritike e burimeve.
Së dyti: Cili është raporti i Yhi-së me hyjneshat e tjera diellore femërore të traditës Aboriginal, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historikisht, kjo familje fuqish diellore femërore është një fenomen i shënueshëm.
Së treti: Çfarë roli luan Yhi-ja në identitetin bashkëkohor Karraur? Bashkësia gjuhësore Karraur është sot e vogël; tradita jeton më shumë në hulumtim sesa në praktikë të gjallë. Ringjallja e fesë Karraur është objekt i përpjekjeve bashkëkohore.
Simbolika gjinore e feve Aboriginal, në të cilën Yhi zë një pozicion të veçantë, meriton një studim të thelluar. Ndërkohë që shumica e hyjnive të larta Aboriginal konceptohen si mashkullore (“All-Fathers” si Baiame, Bunjil, Daramulun), hyjneshat diellore dhe disa aspekte të Rainbow Serpent janë femërore.
Nga pikëpamja antropologjike fetare, vërehet se në shumicën e grupeve Aboriginal gratë kultivojnë një sistem fetar të pavarur, të ndarë nga ai i burrave. Catherine Berndt e ka përshkruar sistematikisht këtë traditë femërore në Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) dhe në punime të mëvonshme.
Yhi është ndoshta historikisht fetare një hallkë lidhëse midis traditës mashkullore dhe femërore: ajo është femërore, por i përket kompleksit të hyjnisë së lartë, i cili tradicionalisht ishte dije e burrave. Kjo pozicion i dyfishtë është një fushë e hapur kërkimore nga pikëpamja sociologjike fetare.
Roli i K. Langloh Parker-it (1855-1940) në pritjen viktoriane të traditës Aboriginal meriton një thellim të veçantë historik. Parker jetoi si grua e një fermeri delesh në territorin Karraur në NSW dhe kaloi dy dekada me gratë vendase. Librat e saj ishin bestsellers në botën viktoriane dhe e vendosën mitologjinë Aboriginal për herë të parë tek një publik i gjerë perëndimor.
Historikisht ambivalente është përpunimi i saj: nga njëra anë ka ruajtur traditën, e cila përndryshe do të ishte humbur; nga ana tjetër, i ka veshur tregimet me stil viktorian, gjë që ka tjetërsuar formën origjinale të tregimit.
Marcie Muir ka përpunuar sistematikisht biografinë dhe metodën e Parker-it në My Bush Book (1982). Kjo studim është një burim i rëndësishëm për reflektimin e pritjes koloniale Aboriginal.
Hulumtimi i Yhi-së paraqet disa probleme metodike. Së pari: Gjendja e burimeve është më e hollë se sa tek figurat e tjera Aboriginal. K. Langloh Parker është burimi kryesor, krahas disa shënimeve tek Howitt.
Së dyti: Bashkësia gjuhësore Karraur është sot e vogël; një traditë e gjallë mungon kryesisht. Ajo që dimë është prandaj kryesisht rindërtuar nga burime më të vjetra, jo nga praktika aktuale.
Së treti: Pyetja gjinore, pse është dielli femëror?, është shkencore kërkuese dhe nuk duhet t’i përgjigjet me nxitim me “epoka matriarkale” ose teorica të tjera evolucioniste. Paralajmërimi i Tony Swain është këtu vendimtar.
Kush dëshiron të studiojë kompleksin e Yhi-së në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përmbledhjes Tradita Aboriginal referencat më të rëndësishme ndër-lidhëse me figura të afërta si Baiame, Bunjil dhe Rainbow Serpent.
Familja e hyjneshave diellore femërore në Australi meriton një studim të thelluar. Krahas Yhi-së, i përkasin asaj Wuriupranili (Tiwi, Ishujt Bathurst dhe Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) dhe disa figura të tjera rajonale. Të gjitha janë femërore dhe të gjitha sjellin dritën dhe jetën.
Tek Tiwi tregohet se Wuriupranili endet çdo mëngjes nëpër qiell me një pishtar; në mbrëmje e shuajnë dhe flen. Një tregim i ngjashëm ekziston tek Yolngu për Walu-n. Kjo lidhje familjare është e spikatur historikisht fetare.
Mircea Eliade ka mbrojtur tezën në Australian Religions (1973) se kjo familje diellorësh femërorë përfaqëson një shtresë historike të vjetër. Kjo tezë është spekulative, por materiali është i pasur fenomenologjikisht fetare.
K. Langloh Parker (1855-1940) ishte një vëzhguese e ndjeshme e traditës Karraur; librat e saj Australian Legendary Tales (1896) dhe More Australian Legendary Tales (1898) e sollën Yhi-në tek një publik i gjerë viktorian. Biografia e Marcie Muir, My Bush Book (1982), ka përpunuar historinë e jetës dhe metodën e saj.
Historikisht ambivalente nga pikëpamja fetare: Librat e Parker-it kanë ruajtur traditën Karraur, e cila përndryshe do të ishte humbur; njëkohësisht e kanë rishkruar atë me stil viktorian dhe e kanë romantizuar. Një kritikë e kujdesshme e burimeve ndan sot të dyja shtresat.
Në kuptimin e gjerë, Parker është një shembull mësimor i rolit ambivalent të etnografisë koloniale: ka ruajtur traditën indigjene dhe njëkohësisht e ka përkthyer në kontekste kuptimore perëndimore. Kjo ndikim i dyfishtë e shënon gjendjen e burimeve të fesë Aboriginal deri sot.
Pozicioni i Yhi-së në familjen e gjerë të tregimeve të krijimit Aboriginal meriton një thellim krahasues. Grupe të ndryshme Aboriginal kanë tregime të ndryshme të zgjimit të parë: dielli, paraardhësit e parë, gjarpërinjtë krijues. Yhi është njëra nga pak figurat eksplicite femërore të zgjimit të parë.
Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, interesante është ngjashmëria strukturore me tregimin biblik të Zanafillës (“u bë dritë”) dhe me shumë mite të tjera kozmogjonike. Dallimi qëndron në caktimin gjinor: ndërkohë që në shumicën e feve patriarkale fjala krijuese konceptohet si mashkullore, tek Yhi ajo është femërore.
Diane Bell e ka përshkruar sistematikisht aspektet femërore të fesë Aboriginal në Daughters of the Dreaming (1983). Në kompleksin e Yhi-së traditat femërore janë veçanërisht të spikatura, gjë që e bën atë një figurë referimi të rëndësishme për etnologjinë fetare me fokus gjinor.
Gjuha Karraur është sot rëndë e rrezikuar; vetëm pak folës aktivë ekzistojnë. Që nga vitet 1990 ka nisma për të rigjallëruar gjuhën, nëpërmjet mësimit shkollor, projekteve të fjalorit dhe festave kulturore. Yhi luan në këto nisma një rol qendror si figurë identifikimi kulturor.
Kjo rilindje gjuhësore është interesante sociologjikisht fetare. Tregon se si një traditë fetare mund të mbështetet nëpërmjet politikës gjuhësore; njëkohësisht tregon se sa e brishtë është shumëllojshmëria gjuhësore Aboriginal e sotme.
Nga pikëpamja shkencore, rilindja Karraur është një fushë kërkimore e mirëpritur. Ilustron ndërthurjen e ngushtë të gjuhës, fesë dhe identitetit, një ndërthurje karakteristike për shumë tradita indigjene në mbarë botën.
Një thellim i veçantë meriton shkenca e feve feministe, e cila e ka zbuluar Yhi-n si figurë referuese të rëndësishme. Diane Bell, Catherine Berndt dhe të tjerë kanë treguar se feja e aborigjenëve njeh një traditë të gjerë femërore, e cila shpesh është anashkaluar në hulumtimet e mëparshme.
Yhi është në këtë lexim një nga figurat e larta eksplicitisht femërore të fesë aborigjenale. Ajo qëndron në një varg me krijuese të tjera femërore si Eingana (në rajonin e Murray-t), Karaween (tek Kurnai) dhe disa aspekte të Gjarprit të Ylberit.
Nga pikëpamja e antropologjisë fetare, ky rilexim është pjesë e një tendence më të gjerë, në të cilën hyjneshat femërore në mbarë botën rivlerësohen. Yhi i përket kësaj lëvizjeje dhe qëndron sot në qendër të kërkimit të fesë aborigjenale me fokus gjinor.
Hyjnesha e diellit Yhi shfaqet në paraqitje të shumta popullore dhe edhe shkencore të mitologjisë australiane si figura qendrore krijuese, e cila me dritën e saj zgjoi jetën. Aq i përhapur sa është ky paraqitje, aq e rëndësishme është vërejtja se ai qëndron historikisht mbi një bazë të hollë dhe kritikisht të verifikueshme.
Emri Yhi dhe tregimet e gjera të krijimit, në të cilat ai shfaqet, vijnë në thelb nga koleksionistja Katie Langloh Parker, e cila rreth kthesës nga shekulli i 19-të në shekullin e 20-të regjistroi tregime në territorin e Euahlayi-t në veriun e New South Wales.
Librat e saj, duke përfshirë koleksionin e legjendave australiane dhe veprën mbi Euahlayi-t, ishin formative për perceptimin evropian të miteve australiane.
Parker punoi, megjithatë, pa njohuri të sigurta të gjuhës, mbështetej te ndërmjetës dhe sipas pohimeve të veta i paraqiste tregimet në një formë të përpunuar për lexues perëndimorë. Përpunimet e mëvonshme të teksteve të saj i zbutën dhe i letrarëzuan materialet edhe më tej.
Vlen të shtohet se Yhi në këtë formë është e lidhur kryesisht me një grup të vetëm gjuhësor dhe nuk mund të përgjithësohet pa rezerva si hyjneshë pan-australiane. Australia nuk është një hapësirë fetare e unifikuar, por përfshin qindra grupe gjuhësore të pavarura me tradita të veta.
Praktika e zakonshme në veprat kolektive popullore, që paraqesin Yhi-në krah figurave nga rajone krejtësisht të ndryshme si pjesë e një mitologjie të vetme australiane, errëson këtë shumëllojshmëri dhe nuk i përgjigjet gjendjes së burimeve.
Disa specialistë kanë vërejtur gjithashtu se disa tipare të krijimit të treguar nga Parker shfaqin ngjashmëri me motive biblike, gjë që ngre pyetjen mbi ndikimin e krishterimit në versionin e regjistruar, pa që kjo të mund të sqarohet përfundimisht.
Nga kjo nuk rrjedh nënçmim i figurës, por një kujdes metodologjik. Yhi duhet trajtuar shkencërisht si një figurë, forma e njohur e së cilës është formësuar fuqimisht nga një koleksioniste koloniale dhe nga përpunime pasuese.
Thëniet mbi Yhi-në duhet të emërtojnë lidhjen me traditën Euahlayi, të bëjnë të dukshëm karakterin ndërmjetës të teksteve të Parker-it dhe të shmangin rrezikun e ngritjes së një tradite lokale në mitologji krijuese pan-australiane.
Koncepte kyçe të lidhura: Yhi Karraur Aboriginal Hyjnesha e Diellit Dreaming Bahloo.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Aboriginal dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
