Bunjil, Đại Bàng Đuôi Nêm với tư cách là đấng tạo thế của các bộ tộc Kulin ở Victoria

Bunjil là nhân vật tôn giáo quan trọng nhất của liên minh các bộ tộc Kulin ở Victoria. Kulin bao gồm nhiều nhóm ngôn ngữ có quan hệ gần gũi: Wurundjeri (ở thung lũng Yarra), Boon Wurrung (ở vùng vịnh Port Phillip), Taungurong (ở thung lũng Goulburn), Wathaurong (ở vùng Geelong) và Djadja Wurrung, tất cả đều tôn thờ Bunjil như vị thần tối cao.

Bunjil được đồng nhất với đại bàng đuôi nêm (tiếng Anh: wedge-tailed eagle), loài chim ăn thịt lớn nhất Australia. Sự đồng nhất với loài thú này phân biệt ngài với Baiame, vốn được hình dung mang dáng vẻ nhân hình hơn. Về phương diện hiện tượng học tôn giáo, ngài vẫn thuộc kiểu “Cha Chung” mà Alfred Howitt đã mô tả một cách có hệ thống vào năm 1884.

Trong truyền thống Aboriginal, Bunjil đặc biệt thú vị qua mối liên hệ của ngài với một hệ thống nhị nguyên: các bộ tộc Kulin được chia thành hai moiety (“hai nửa”), Bunjil-Eaglehawk và Waa-Crow. Cấu trúc nhị nguyên này định hình toàn bộ trật tự hôn nhân và xã hội.

Tên Bunjil (cũng được viết là Bundjil, Punjel) đã được xác lập như danh hiệu riêng trong tiếng Wurundjeri và các ngôn ngữ Kulin khác. Từ nguyên của từ này có khả năng liên hệ với gốc từ bunj-, nghĩa là “bậc trưởng lão, bậc trí tuệ”, được ghi nhận trong nhiều ngôn ngữ ở Đông Nam Australia.

Robert Brough Smyth trong The Aborigines of Victoria (1878) đã dùng cách viết Pun-jel. Cách viết này không được phổ biến rộng rãi; ngày nay Bunjil là dạng chuẩn.

Mối liên hệ với đại bàng (wedge-tailed eagle, tiếng địa phương là willarwill hoặc maliyan) không chỉ thể hiện qua tên gọi mà còn qua cả phương diện đồ tượng học. Trong các tranh vẽ trên đá tại Bunjil Shelter gần Stawell (vùng đất Wurundjeri), một hình vẽ lớn mang hình người-đại bàng được bảo tồn và được xác định là Bunjil.

Bunjil được mô tả là một người đàn ông vĩ đại, thông thái, có hai người vợ và hai người con trai, đồng thời có thể biến hình thành một con đại bàng hùng mạnh. Bản chất kép này phân biệt ngài với các thần tối cao mang hoàn toàn hình dạng người của các nhóm Aboriginal khác.

Hình ảnh nổi tiếng nhất về Bunjil là tranh vẽ trên đá tại Bunjil Shelter (hay Bunjil’s Cave) gần Stawell ở miền Tây Victoria. Tranh thể hiện một hình vẽ cao khoảng 1,2 mét với đôi tay giang rộng, trang trí giống lông vũ và hai sinh vật giống chó đi kèm (có lẽ là hai người con trai của ngài trong hình dạng thú vật). Di tích này được bảo vệ theo quy định Aboriginal từ thập niên 1980.

Trong nghệ thuật Aboriginal đương đại ở Victoria, Bunjil thường được thể hiện qua các biểu tượng đại bàng. Nhiều nghệ sĩ Wurundjeri đã tạo ra các tác phẩm Bunjil đương đại; một tác phẩm điêu khắc nổi tiếng của nhà điêu khắc Bruce Armstrong hiện đứng tại Melbourne (Docklands).

Câu chuyện trung tâm về Bunjil mô tả sự sáng tạo thế giới Kulin: Bunjil và người anh em Waa-Crow đã xuống trần gian trong thời kỳ Dreaming. Bunjil định hình cảnh quan và các loài vật; từ hai mảnh gỗ ngài tạo ra hai người đàn ông đầu tiên; từ đất sét dưới lòng sông ngài tạo ra hai người phụ nữ đầu tiên.

Sau đó ngài trao cho con người các luật lệ bộ tộc và trở lại bầu trời, nơi ngài hiện được nhìn thấy dưới dạng chòm sao Altair (trong truyền thống Kulin).

Một câu chuyện thứ hai mô tả cuộc tranh luận giữa Bunjil và Waa-Crow về việc ai sẽ phân chia con người vào moiety nào. Câu chuyện này hợp pháp hóa cấu trúc moiety nhị nguyên của xã hội Kulin, vốn quy định hôn nhân giữa hai nửa Bunjil và Waa.

A. W. Howitt trong The Native Tribes of South-East Australia (1904) đã ghi chép nhiều câu chuyện về Bunjil từ các nhóm ngôn ngữ Kulin khác nhau. Bộ sưu tập này vẫn là một nguồn tài liệu sơ cấp trọng yếu, dù quan điểm ngoại nhân của nó ngày nay được nhìn nhận một cách phê phán.

Tín ngưỡng Bunjil trong vùng đất Kulin lịch sử gắn bó chặt chẽ với lễ điểm đạo của những người đàn ông trẻ. Howitt mô tả nhiều trình tự điểm đạo trong đó các bài hát về Bunjil được học thuộc, các bullroarer Bunjil được trình bày và trật tự vũ trụ học được truyền đạt. Quá trình điểm đạo diễn ra theo nhiều giai đoạn và kéo dài nhiều năm.

Với cuộc định cư của người châu Âu tại Victoria từ năm 1834, tôn giáo Kulin đã bị tổn hại nghiêm trọng. Đến năm 1880, thực hành Bunjil truyền thống đã hầu như bị gián đoạn. Cộng đồng Wurundjeri tại Coranderrk (thành lập năm 1863) đã bảo tồn một số yếu tố dưới hình thức điều chỉnh; công trình Rebellion at Coranderrk (1998) của Diane Barwick ghi lại lịch sử này.

Từ thập niên 1980, truyền thống Bunjil đã có sự phục hưng. Hội đồng Trưởng lão Wurundjeri sử dụng Bunjil như nhân vật nhận diện văn hóa trung tâm; trong các lễ “Welcome to Country” chính thức, Bunjil thường xuyên được cầu khẩn.

Xét theo góc độ khoa học tôn giáo học: Các thực hành apotropaic trong phức hợp Bunjil nhằm ít hướng đến việc xua đuổi tai họa hơn là hướng đến việc tuân thủ trật tự bộ tộc do Bunjil thiết lập. Các điều cấm kỵ bao gồm: hôn nhân trong cùng một moiety; giết đại bàng đuôi nêm (tức bản thân Bunjil); xúc phạm các địa điểm thiêng liêng như Bunjil Shelter; tiết lộ bí mật của đàn ông.

Việc vi phạm các quy tắc này, theo truyền thống, được coi là nguyên nhân gây bệnh tật và tai họa xã hội. Điều cấm kỵ về việc giết đại bàng đặc biệt nghiêm ngặt; một con đại bàng chết phải được chôn cất như một thành viên bộ tộc.

Trong thực hành Wurundjeri đương đại, việc bảo vệ đại bàng đuôi nêm đã trở thành một chuẩn mực sinh thái vẫn còn sống động. Nhiều sáng kiến Wurundjeri đang làm việc về việc tái định cư loài đại bàng này tại vùng thung lũng Yarra.

Có thể so sánh về mặt cấu trúc với Bunjil là: Baiame ở người Wiradjuri/Kamilaroi (mang dáng vẻ nhân hình), Daramulun ở một số nhóm NSW, Mungan-Ngana ở người Kurnai (tất cả đều thuộc kiểu “Cha Chung” theo Howitt 1884). Ở các vùng Plains Bắc Mỹ có truyền thống đại bàng tạo thế của người Sioux (Wakinyan), ở Siberia có con vật tạo thế là đại bàng trong nhiều truyền thống shaman.

Về phương diện hiện tượng học tôn giáo, Bunjil là một kiểu hỗn hợp thú vị: nửa mang dáng vẻ nhân hình, nửa mang tính totem. Bản chất kép này phân biệt ngài với các thần tối cao hoàn toàn nhân hình và biến ngài thành một trường hợp nghiên cứu đáng giá cho việc phân loại trong khoa học tôn giáo học.

Tony Swain trong A Place for Strangers (1993) đã trình bày Bunjil như một ví dụ về hình thức tôn giáo đặc thù của Đông Nam Australia, không thể ép vào các phạm trù thần thánh châu Âu.

Các công trình quan trọng thời kỳ đầu là Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) và A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Cả hai công trình đều mang dấu ấn của góc nhìn thuộc địa, nhưng vẫn là các nguồn tài liệu sơ cấp không thể thiếu.

Công trình Rebellion at Coranderrk (1998, xuất bản sau khi mất) của Diane Barwick là nghiên cứu lịch sử quan trọng nhất về cộng đồng Wurundjeri trong thế kỷ 19; nó cho thấy tôn giáo truyền thống đã sống sót và biến đổi như thế nào trong thời kỳ khu bảo tồn.

Trong khoa học Aboriginal đương đại, các tiếng nói của người Wurundjeri và Kulin bản địa ngày càng đóng vai trò quan trọng hơn. Bruce Pascoe, Marcia Langton và những người khác đã đưa Bunjil vào cuộc thảo luận hiện tại về bản sắc Aboriginal và quyền đất đai.

Nhiều tranh luận học thuật xoay quanh Bunjil. Thứ nhất: Mối quan hệ của ngài với Baiame và Daramulun là gì? Howitt coi họ là các biến thể khu vực của một kiểu “Cha Chung” chung; nghiên cứu gần đây hơn (Swain) có xu hướng đọc họ như các nhân vật khu vực độc lập.

Thứ hai: Hệ thống moiety (Bunjil/Waa) đóng vai trò gì trong bản sắc Wurundjeri ngày nay? Với sự gián đoạn của trật tự hôn nhân truyền thống trong thế kỷ 19, cấu trúc moiety đã mất đi chức năng xã hội ban đầu; ngày nay nó tồn tại như một nhân vật nhận diện văn hóa.

Thứ ba: Truyền thống Bunjil thay đổi như thế nào qua cuộc phục hưng Aboriginal đương đại? Ian D. Clark trong Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) đã trình bày một bản kiểm kê có hệ thống; các tiếng nói gần đây hơn từ chính cộng đồng Wurundjeri bổ sung thêm vào bức tranh đó.

Hệ thống moiety của Kulin xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn. Xã hội Kulin được chia thành hai “nửa” (moiety): Bunjil-Eaglehawk và Waa-Crow. Mỗi người thuộc về một trong hai nửa, và hôn nhân chỉ được phép vượt qua ranh giới moiety. Cấu trúc nhị nguyên này điều chỉnh quan hệ thân tộc và ngoài ra còn các chức năng nghi lễ, quyền đất đai và các phân loại vũ trụ học.

Howitt đã mô tả hệ thống này một cách có hệ thống trong The Native Tribes of South-East Australia (1904); các ghi chép của ông là một nguồn quan trọng về mặt nhân học tôn giáo cho việc nghiên cứu các trật tự xã hội nhị nguyên.

Về phương diện hiện tượng học tôn giáo, hệ thống moiety là một trong những ví dụ tốt nhất về mối liên hệ chặt chẽ giữa thần thoại (cuộc tranh luận giữa hai anh em Bunjil/Waa) và trật tự xã hội. Ở đây tôn giáo không phải là một lĩnh vực tách biệt mà là một bộ phận không thể thiếu của đời sống xã hội.

Từ thập niên 1980, cộng đồng Wurundjeri ở Melbourne đã trải qua một cuộc phục hưng văn hóa. Bunjil đã trở thành nhân vật nhận diện trung tâm trong quá trình đó. Hội đồng Trưởng lão Wurundjeri sử dụng ngài trong các thông cáo chính thức; Bunjil Shelter gần Stawell đã trở thành một điểm hành hương.

Trong các lễ “Welcome to Country” hàng năm tại Melbourne, Bunjil thường xuyên được cầu khẩn; bản thân thành phố từ năm 2002 đã có một tác phẩm điêu khắc Bunjil lớn (của Bruce Armstrong) tại khu Docklands, đóng vai trò là điểm chào đón mang tính biểu tượng cho du khách.

Về phương diện xã hội học tôn giáo, cuộc phục hưng này là một ví dụ về chính trị bản sắc Aboriginal đương đại: Các truyền thống tôn giáo trở thành nền tảng cho sự đại diện văn hóa hiện đại và lập luận chính trị.

Trong nghiên cứu Bunjil nảy sinh nhiều vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Các nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất (Brough Smyth, Howitt) có nguồn gốc từ thế kỷ 19 và mang dấu ấn của góc nhìn thuộc địa. Nghiên cứu đương đại làm việc với chúng một cách phê phán.

Thứ hai: Nhiều tri thức về Bunjil đã bị tổn hại với việc giải tán Coranderrk năm 1924 và chính sách khu bảo tồn tiếp theo. Do đó, những gì chúng ta biết ngày nay tất yếu chỉ là một phần của chiều sâu truyền thống.

Thứ ba: Sự tự trình bày của người Wurundjeri đương đại là một tầng nguồn tài liệu riêng. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) và các nhà nghiên cứu bản địa khác mang đến các góc nhìn mới.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Bunjil trong chiều rộng của nó có thể tìm thấy trên trang tổng quan truyền thống Aboriginal các tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Baiame và Yhi.

Di sản Coranderrk xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn về mặt lịch sử. Coranderrk là một khu bảo tồn Aboriginal ở Victoria (1863, 1924), trở thành cộng đồng Wurundjeri quan trọng nhất của thế kỷ 19. Đây là mô hình tự quản Aboriginal tương đối tự trị.

Công trình Rebellion at Coranderrk (1998, xuất bản sau khi mất) của Diane Barwick là nghiên cứu lịch sử quan trọng nhất về khu bảo tồn này. Nó cho thấy người Wurundjeri dưới các điều kiện Coranderrk đã để cho tôn giáo truyền thống của mình tồn tại dưới hình thức đã điều chỉnh như thế nào; Bunjil vẫn là nhân vật tham chiếu trung tâm.

Việc đóng cửa Coranderrk năm 1924 là một sự đứt gãy đau thương trong lịch sử Wurundjeri. Mãi từ thập niên 1980, cộng đồng Wurundjeri mới công khai khẳng định lại tính liên tục văn hóa của mình; truyền thống Bunjil đóng vai trò trung tâm trong đó.

Thành phố Melbourne được xây dựng trên vùng đất Wurundjeri. Thực tế này ngày càng được công nhận trong chính sách bản sắc đô thị từ thập niên 1990; Bunjil đã trở thành hiện thân biểu tượng của di sản bản địa.

Tác phẩm điêu khắc Bunjil cao 25 mét của Bruce Armstrong (2002) tại Melbourne Docklands là một ví dụ ấn tượng: Một tác phẩm điêu khắc đại bàng đóng vai trò là “Welcome to Country” mang tính biểu tượng cho du khách. Đây là tác phẩm điêu khắc liên quan đến Aboriginal lớn nhất của Australia.

Về phương diện xã hội học tôn giáo, tác phẩm điêu khắc này là một ví dụ điển hình về sự đại diện Aboriginal đương đại trong không gian đô thị. Nó làm cho một truyền thống tôn giáo trở nên có thể nhìn thấy đối với công chúng rộng lớn, phần lớn không phải là người Aboriginal.

Trong truyền thống Kulin, Bunjil được đồng nhất với chòm sao Altair (Đại Bàng trong hệ thống phương Tây). Sự neo đậu thiên văn này không phải ngẫu nhiên: Altair thực sự là ngôi sao sáng nhất trong chòm sao phương Tây “Aquila”, phù hợp với sự đồng nhất đồ tượng học của Bunjil như đại bàng đuôi nêm.

Thiên văn học Aboriginal của các nhóm Kulin bao gồm một truyền thống phong phú về các câu chuyện liên quan đến các vì sao. John Morieson trong The Night Sky of the Boorong (1996) đã tái cấu trúc truyền thống thiên văn của một nhóm Wergaia; nó cho thấy chiều sâu quan sát phi thường.

Về phương diện hiện tượng học tôn giáo, sự neo đậu thiên văn này có tầm quan trọng: Bunjil vượt ra ngoài bản chất thần thoại của ngài và là một hằng số vũ trụ học. Ngài “vận động” theo chu kỳ năm, điều này định hình thực hành lịch Aboriginal. Sự đan xen giữa tôn giáo và thiên văn học này là một trong những di sản phong phú nhất của khoa học Aboriginal.

Tác phẩm điêu khắc Bunjil cao 25 mét của Bruce Armstrong (2002) tại Melbourne Docklands là một trong những tác phẩm điêu khắc liên quan đến Aboriginal lớn nhất của Australia. Nó biểu trưng cho bản sắc Wurundjeri đương đại và đóng vai trò là “Welcome to Country” cho du khách của thành phố.

Về phương diện nhân học tôn giáo, tác phẩm điêu khắc này thú vị vì nó chuyển dịch một nhân vật nghi lễ truyền thống vào không gian đô thị. Bunjil ở đây là nhân vật nhận diện của một cộng đồng bản địa nhỏ và đồng thời là biểu tượng công cộng của một thành phố với gần năm triệu dân.

Chức năng kép này (tôn giáo bản địa và đại diện đô thị) là một ví dụ điển hình về xã hội học tôn giáo. Nó đặt ra các câu hỏi: Một nhân vật bản địa có thể được chuyển dịch vào không gian công cộng đến mức nào? Ai quyết định điều đó? Những câu hỏi này được tranh luận sôi nổi trong cuộc thảo luận Aboriginal đương đại.

Vai trò của Bunjil trong cuộc thảo luận về sức khỏe Aboriginal đương đại xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn về mặt lịch sử đương đại. Tình trạng sức khỏe của dân số Aboriginal ở Victoria rõ ràng kém hơn so với dân số không phải Aboriginal; sáng kiến “Closing the Gap” nhằm thu hẹp sự khác biệt này.

Trong cuộc thảo luận này, Bunjil ngày càng được sử dụng như nhân vật tham chiếu cho các dịch vụ y tế “có thông tin văn hóa”. Các tổ chức y tế Aboriginal như VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) tích hợp tâm linh truyền thống vào thực hành y tế hiện đại.

Về phương diện xã hội học tôn giáo, sự tích hợp này là một trường hợp nghiên cứu thú vị. Tôn giáo được xem như sự bổ sung cho y tế, không phải là thay thế; Bunjil xuất hiện như một phần của quan niệm sức khỏe toàn diện, ngài không hề là “đối thủ cạnh tranh” của y học chính thống.

Bunjil trong diễn ngôn Aboriginal đương đại xứng đáng được nhận xét cuối cùng. Hội đồng Trưởng lão Wurundjeri và các tổ chức Kulin khác sử dụng Bunjil như nhân vật tham chiếu trung tâm cho sự tự khẳng định văn hóa.

Stan Grant, một nhà báo và tác giả Aboriginal nổi tiếng, đã phát triển ý nghĩa của Bunjil đối với bản sắc bản địa đương đại trong nhiều công trình. Thực hành diễn ngôn này biến Bunjil thành một trong những nhân vật Aboriginal tối cao sống động nhất của thời hiện đại.