Bunjil, l'aigle à queue cunéiforme, créateur des tribus Kulin de Victoria

Bunjil est la figure religieuse la plus importante de la confédération tribale Kulin à Victoria. Les Kulin regroupent plusieurs communautés linguistiques apparentées : les Wurundjeri (dans la vallée de la Yarra), les Boon Wurrung (sur la baie de Port Phillip), les Taungurong (dans la vallée du Goulburn), les Wathaurong (dans la région de Geelong) et les Djadja Wurrung, qui partagent tous Bunjil comme divinité suprême.

Bunjil est identifié à l’aigle à queue cunéiforme (en anglais : wedge-tailed eagle), le plus grand rapace d’Australie. Par cette identification animale, il se distingue de Baiame, conçu de façon plus anthropomorphe. Sur le plan phénoménologique religieux, il appartient néanmoins au type du « All-Father » que Alfred Howitt a décrit systématiquement en 1884.

Au sein de la tradition Aboriginal, Bunjil est particulièrement intéressant par son lien avec un système dualiste : les Kulin se divisent en deux moitiés (« moieties »), Bunjil-Eaglehawk et Waa-Crow. Cette organisation dualiste structure l’ensemble des règles matrimoniales et de l’ordre social.

Le nom Bunjil (également Bundjil, Punjel) est établi comme nom propre en Wurundjeri et dans les autres langues Kulin. L’étymologie relie probablement le mot à la racine bunj-, « homme âgé, seigneur sage », attestée dans de nombreuses langues du sud-est de l’Australie.

Robert Brough Smyth, dans The Aborigines of Victoria (1878), a utilisé la graphie Pun-jel. Cette graphie ne s’est pas imposée ; aujourd’hui, Bunjil est la forme standard.

Le lien avec l’aigle (wedge-tailed eagle, localement willarwill ou maliyan) n’est pas seulement nominal, mais aussi iconographique. Dans les peintures rupestres de l’abri de Bunjil près de Stawell (territoire Wurundjeri), une grande figure mi-aigle mi-homme est conservée, identifiée à Bunjil.

Bunjil est décrit comme un grand homme sage accompagné de deux femmes et de deux fils, capable en même temps de prendre la forme d’un puissant aigle. Cette double nature le distingue des divinités suprêmes purement anthropomorphes d’autres groupes Aboriginal.

La représentation la plus célèbre de Bunjil est la peinture rupestre de l’abri de Bunjil (Bunjil Shelter) près de Stawell dans l’ouest de Victoria. Elle montre une figure d’environ 1,2 mètre de haut aux bras étendus, ornée d’un décor évoquant des plumes, accompagnée de deux êtres ressemblant à des chiens (vraisemblablement ses deux fils sous forme animale). Ce site est protégé sous la législation Aboriginal depuis les années 1980.

Dans l’art Aboriginal contemporain de Victoria, Bunjil est fréquemment représenté par des symboles d’aigle. Plusieurs artistes Wurundjeri ont créé des représentations modernes de Bunjil ; une sculpture connue du sculpteur Bruce Armstrong se trouve aujourd’hui à Melbourne (Docklands).

Le récit central de Bunjil décrit la création du monde Kulin : Bunjil et son frère Waa-Crow descendirent sur terre au temps du Dreaming. Bunjil façonna le paysage et les animaux ; à partir de deux morceaux de bois, il créa les deux premiers hommes ; à partir d’argile tirée du lit de la rivière, les deux premières femmes.

Il donna ensuite aux humains les lois tribales et remonta au ciel, où il est aujourd’hui visible sous la forme de l’étoile Altaïr (dans la tradition Kulin).

Un second récit décrit une querelle entre Bunjil et Waa-Crow sur la question de savoir qui devait répartir les humains dans quelle moitié. Ce récit légitime la structure duelle des moitiés de la société Kulin, qui prescrit les mariages entre les moitiés Bunjil et Waa.

A. W. Howitt a documenté plusieurs récits de Bunjil provenant de différents groupes linguistiques Kulin dans The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ce recueil demeure une source primaire centrale, même si sa perspective extérieure est aujourd’hui examinée de façon critique.

Le culte de Bunjil était étroitement lié, dans le territoire historique des Kulin, à l’initiation des jeunes hommes. Howitt décrit plusieurs séquences d’initiation au cours desquelles des chants dédiés à Bunjil étaient appris, des rhombes de Bunjil présentés et l’ordre cosmologique transmis. L’initiation était progressive et durait plusieurs années.

Avec la colonisation européenne de Victoria à partir de 1834, la religion Kulin fut gravement endommagée. Vers 1880, la pratique traditionnelle liée à Bunjil était largement interrompue. La communauté Wurundjeri de Coranderrk (fondée en 1863) préserva certains éléments sous une forme modérée ; Rebellion at Coranderrk de Diane Barwick (1998) documente cette histoire.

Depuis les années 1980, la tradition de Bunjil connaît une renaissance. Le Wurundjeri Council of Elders utilise Bunjil comme figure d’identification culturelle centrale ; lors des cérémonies officielles de « Welcome to Country » à Melbourne, Bunjil est régulièrement invoqué.

Sur le plan des sciences des religions : les pratiques apotropaïques dans le complexe de Bunjil visaient moins à écarter un danger qu’à respecter l’ordre tribal donné par Bunjil. Étaient interdits : le mariage au sein de la même moitié ; la mise à mort de l’aigle à queue cunéiforme (Bunjil lui-même) ; la profanation des sites sacrés comme l’abri de Bunjil ; la révélation des secrets masculins.

Dans le cadre de la tradition, la transgression de ces règles était considérée comme déclencheur de maladie et de malheur social. Le tabou de tuer un aigle était particulièrement strict ; un aigle mort devait être inhumé comme un membre de la tribu.

Dans la pratique Wurundjeri contemporaine, la protection de l’aigle à queue cunéiforme est devenue une norme écologique vivante. Plusieurs initiatives Wurundjeri œuvrent à la réintroduction de l’aigle dans la région de la vallée de la Yarra.

Sont structurellement comparables à Bunjil : Baiame chez les Wiradjuri/Kamilaroi (anthropomorphe), Daramulun dans certains groupes de Nouvelle-Galles du Sud, Mungan-Ngana chez les Kurnai (tous de type « All-Father » selon Howitt, 1884). Dans les Plaines d’Amérique du Nord, on trouve la tradition de l’aigle-créateur des Sioux (Wakinyan) ; en Sibérie, l’aigle-animal créateur de plusieurs traditions chamaniques.

Sur le plan phénoménologique, Bunjil est un type mixte intéressant : à moitié anthropomorphe, à moitié totémique. Cette double nature le distingue des divinités suprêmes purement anthropomorphes et en fait un cas d’étude précieux pour la classification en sciences des religions.

Tony Swain a présenté Bunjil dans A Place for Strangers (1993) comme exemple d’une forme religieuse spécifiquement sud-est australienne, qui ne peut être réduite aux catégories européennes de dieu.

Les principales œuvres pionnières sont celles de Robert Brough Smyth : The Aborigines of Victoria (1878) et A. W. Howitt : The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ces deux œuvres sont marquées par des perspectives coloniales, mais restent des sources primaires indispensables.

Rebellion at Coranderrk de Diane Barwick (1998, posthume) est la principale étude historique sur la communauté Wurundjeri au XIXe siècle ; elle montre comment la religiosité traditionnelle a survécu et s’est transformée pendant la période des réserves.

Dans la recherche Aboriginal contemporaine, les voix indigènes Wurundjeri et Kulin jouent un rôle de plus en plus important. Bruce Pascoe, Marcia Langton et d’autres ont introduit Bunjil dans le débat actuel sur l’identité Aboriginal et les droits fonciers.

Plusieurs débats de recherche gravitent autour de Bunjil. Premièrement : quel est son rapport à Baiame et à Daramulun ? Howitt les considérait comme des variantes régionales d’un type commun de « All-Father » ; des recherches plus récentes (Swain) tendent à les lire comme des figures régionales indépendantes.

Deuxièmement : quel rôle joue le système des moitiés (Bunjil/Waa) dans l’identité Wurundjeri actuelle ? Avec l’interruption de l’ordre matrimonial traditionnel au XIXe siècle, la structure des moitiés a perdu sa fonction sociale d’origine ; elle survit aujourd’hui comme figure d’identification culturelle.

Troisièmement : comment la tradition de Bunjil évolue-t-elle avec la renaissance Aboriginal contemporaine ? Ian D. Clark a présenté un inventaire systématique dans Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) ; des voix plus récentes issues de la communauté Wurundjeri elle-même complètent le tableau.

Le système des moitiés des Kulin mérite un approfondissement. La société Kulin était divisée en deux « moitiés » : Bunjil-Eaglehawk et Waa-Crow. Chaque personne appartenait à l’une des deux moitiés, et les mariages n’étaient autorisés qu’en traversant la frontière entre les moitiés. Cette structure dualiste régissait la parenté ainsi que les fonctions rituelles, les droits fonciers et les attributions cosmologiques.

Howitt a décrit ce système de façon systématique dans The Native Tribes of South-East Australia (1904) ; ses notes constituent une source importante en anthropologie religieuse pour l’étude des ordres sociaux dualistes.

Sur le plan phénoménologique, le système des moitiés est l’un des meilleurs exemples du lien étroit entre mythologie (la querelle fraternelle Bunjil/Waa) et ordre social. La religion n’est pas ici un domaine séparé, mais une composante intégrale de la vie sociale.

Depuis les années 1980, la communauté Wurundjeri de Melbourne connaît une renaissance culturelle. Bunjil en est devenu la figure d’identification centrale. Le Wurundjeri Council of Elders l’invoque dans ses communications officielles ; l’abri de Bunjil près de Stawell est devenu un lieu de pèlerinage.

Lors des cérémonies annuelles de « Welcome to Country » à Melbourne, Bunjil est régulièrement invoqué ; la ville elle-même est dotée depuis 2002 d’une grande sculpture de Bunjil (signée Bruce Armstrong) dans le quartier des Docklands, qui fait office de point d’accueil symbolique pour les visiteurs.

Sur le plan de la sociologie des religions, cette renaissance est un exemple de politique identitaire Aboriginal contemporaine : les traditions religieuses deviennent le fondement d’une représentation culturelle moderne et d’une argumentation politique.

La recherche sur Bunjil soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : les principales sources primaires (Brough Smyth, Howitt) datent du XIXe siècle et sont marquées par des perspectives coloniales. La recherche contemporaine les utilise de façon critique.

Deuxièmement : une grande partie du savoir sur Bunjil a été endommagée avec la dissolution de Coranderrk en 1924 et la politique des réserves qui a suivi. Ce que nous savons aujourd’hui n’est donc inévitablement qu’un fragment de la profondeur traditionnelle.

Troisièmement : l’auto-représentation Wurundjeri contemporaine constitue un niveau de source à part entière. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) et d’autres chercheurs indigènes apportent de nouvelles perspectives.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe de Bunjil dans toute son étendue trouveront sur la page de présentation tradition Aboriginal les principaux renvois aux figures apparentées telles que Baiame et Yhi.

L’héritage de Coranderrk mérite un approfondissement historique particulier. Coranderrk était une réserve Aboriginal à Victoria (1863–1924), qui devint la principale communauté Wurundjeri du XIXe siècle. Elle fut un modèle d’autogestion Aboriginal relativement autonome.

Rebellion at Coranderrk de Diane Barwick (1998, posthume) est la principale étude historique consacrée à cette réserve. Elle montre comment les Wurundjeri ont maintenu leur religion traditionnelle sous une forme modifiée dans les conditions de Coranderrk ; Bunjil y est resté une figure de référence centrale.

La fermeture de Coranderrk en 1924 fut une rupture traumatique dans l’histoire des Wurundjeri. Ce n’est que depuis les années 1980 que la communauté Wurundjeri a de nouveau revendiqué ouvertement sa continuité culturelle ; la tradition de Bunjil y joue un rôle central.

La ville de Melbourne est bâtie sur le territoire Wurundjeri. Ce fait est de plus en plus reconnu depuis les années 1990 dans la politique identitaire urbaine ; Bunjil est devenu l’incarnation symbolique de l’héritage indigène.

La sculpture de Bunjil signée Bruce Armstrong (2002) dans les Melbourne Docklands en est un exemple saisissant : une sculpture d’aigle de 25 mètres de hauteur, qui fait office de « Welcome to Country » symbolique pour les visiteurs. Elle est la plus grande sculpture liée aux Aboriginal en Australie.

Sur le plan de la sociologie des religions, cette sculpture est un exemple paradigmatique de la représentation Aboriginal contemporaine dans l’espace urbain. Elle rend visible une tradition religieuse pour un large public, en majorité non Aboriginal.

Dans la tradition Kulin, Bunjil est associé à l’étoile Altaïr (l’Aigle dans le système occidental). Cet ancrage astronomique n’est pas fortuit : Altaïr est effectivement l’étoile la plus brillante de la constellation occidentale de « l’Aigle », ce qui correspond à l’identification iconographique de Bunjil comme aigle à queue cunéiforme.

L’astronomie Aboriginal des groupes Kulin comprend une riche tradition de récits stellaires. John Morieson a reconstitué la tradition astronomique d’un groupe Wergaia dans The Night Sky of the Boorong (1996) ; elle révèle une profondeur d’observation extraordinaire.

Sur le plan phénoménologique, cet ancrage astronomique est important : Bunjil est, au-delà de son être mythique, une constante cosmologique. Il « se déplace » avec le cours de l’année, ce qui structurait la pratique calendaire Aboriginal. Cette imbrication de religion et d’astronomie est l’un des héritages les plus riches de la science Aboriginal.

La sculpture de Bunjil de 25 mètres signée Bruce Armstrong (2002) dans les Melbourne Docklands est l’une des plus grandes sculptures liées aux Aboriginal en Australie. Elle symbolise l’identité Wurundjeri contemporaine et fait office de « Welcome to Country » pour les visiteurs de la ville.

Sur le plan de l’anthropologie religieuse, la sculpture est intéressante parce qu’elle transpose une figure traditionnellement rituelle dans l’espace urbain. Bunjil est ici à la fois figure d’identification d’une petite communauté indigène et symbole public d’une ville de près de cinq millions d’habitants.

Cette double fonction (religion indigène et représentation urbaine) est un exemple paradigmatique en sociologie des religions. Elle soulève des questions : jusqu’où une figure indigène peut-elle être transposée dans des espaces publics ? Qui en décide ? Ces questions font l’objet de vifs débats dans le discours Aboriginal contemporain.

Un approfondissement d’histoire contemporaine s’impose concernant le rôle de Bunjil dans le débat actuel sur la santé Aboriginal. La situation sanitaire de la population Aboriginal de Victoria est nettement moins favorable que celle de la population non Aboriginal ; l’initiative « Closing the Gap » vise à réduire cet écart.

Dans ce débat, Bunjil est de plus en plus invoqué comme figure de référence pour des services de santé « culturellement informés ». Des organisations de santé Aboriginal comme le VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) intègrent la spiritualité traditionnelle à la pratique médicale moderne.

Sur le plan de la sociologie des religions, cette intégration est un cas d’étude intéressant. La religion est perçue comme un complément à la médecine, non comme une alternative ; Bunjil apparaît comme composante d’une conception holistique de la santé, sans aucunement concurrencer la médecine conventionnelle.

Une remarque conclusive s’impose sur Bunjil dans le discours Aboriginal contemporain. Le Wurundjeri Council of Elders et d’autres organisations Kulin utilisent Bunjil comme figure de référence centrale pour l’affirmation culturelle de soi.

Stan Grant, éminent journaliste et auteur Aboriginal, a développé dans plusieurs de ses œuvres l’importance de Bunjil pour l’identité indigène contemporaine. Cette pratique discursive fait de Bunjil l’une des figures suprêmes Aboriginal les plus vivantes de notre époque.