Susanoo est le dieu de la tradition japonaise.
Dieu de la tempête, vainqueur du dragon, sauvagerie domptée. Susanoo est le dieu rebelle mythique du Japon, fougueux, têtu, puissant. En tant que frère d’Amaterasu et de Tsukuyomi, il porte l’énergie démoniaque de la tempête, du vent chaotique.
Le mythe du Kojiki le présente d’abord comme un perturbateur destructeur, puis comme un héros : il vainc le dragon à huit têtes Yamata-no-Orochi et sauve la déesse Kushinada-hime. Du corps du dragon, il tire le légendaire sabre *Kusanagi*, l’un des trois trésors impériaux et symbole d’une force indomptable.
Type : Divinité principale japonaise (Shinto), dieu de la tempête et de la mer
Panthéon : Shinto
Fonction : tempête et mer, destruction du dragon Yamata-no-Orochi, source du sabre impérial Kusanagi
Attributs principaux : sabre (Totsuka-no-Tsurugi et Kusanagi), chevelure sauvage, aura de tempête
Principaux lieux de culte : sanctuaire de Susa à Shimane (lieu de culte principal), sanctuaire Yasaka à Kyoto (en tant que syncrétisme Gozu Tenno)
Frères et sœurs : Amaterasu (soleil), Tsukuyomi (lune)
Susano-o (jap. Susanoo-no-Mikoto) est attesté littérairement depuis le VIIIe s. apr. J.-C. dans le Kojiki et le Nihon shoki. Mythe principal : après son conflit avec Amaterasu (il souille ses rizières, tue l’une de ses tisseuses, elle se retire dans la grotte d’Iwato) Susano-o est banni dans le monde terrestre.
À Izumo (actuelle préfecture de Shimane), il tue le dragon à huit têtes Yamata-no-Orochi ; dans la queue, il découpe le sabre Kusanagi-no-Tsurugi, qui devient l’une des trois insignes impériales. Apogée de la théologie de Susano-o : époques Heian et Kamakura. Au Moyen Âge, syncrétisme avec le Gozu Tenno bouddhiste-taoïste (sanctuaire Yasaka à Kyoto).
Principaux lieux de culte : sanctuaire Susa à Shimane (lieu de culte principal, site d’action mythique), sanctuaire Yasaka à Kyoto (avec le célèbre Gion-Matsuri, l’un des plus grands festivals japonais), sanctuaire Hikawa à Saitama (sanctuaire protecteur de la région de Tokyo), sanctuaires Kumano. La vénération de Susano-o au sanctuaire Yasaka sous la forme de Gozu Tenno était au Moyen Âge le plus grand culte de Kyoto.
Sources principales : Kojiki (livre I, épisodes détaillés de Susano-o), Nihon shoki (livre I), Izumo Fudoki (VIIIe s., tradition régionale), Engi-shiki. Littérature secondaire : Aston, Shinto. The Way of the Gods ; Kanda, Shinto in History ; Heldt (trad.), The Kojiki ; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto ; McCullough, Yoshitsune. A Fifteenth-Century Japanese Chronicle (sur la tradition Gozu-Tenno).
Susanoo est représenté comme un dieu puissant, souvent d’apparence barbare : longue chevelure, forme musclée et sauvage, éclairs autour de lui. Il porte souvent une armure de guerrier ou des vêtements primitifs.
Le sabre Kusanagi (sabre de l’herbe, capable de fendre le vent) est son principal symbole, non pas comme arme de violence, mais comme arme mononoke, de nature surnaturelle. Yamata-no-Orochi, le dragon à huit têtes, est représenté comme un immense serpent au ventre rouge. La pluie, le tonnerre et le tourbillon sont les signes visuels de Susanoo.
Susanoo est le dieu des tempêtes, de la pluie et du chaos désordonné, mais aussi de la volonté et du dépassement. Au sanctuaire Izumo-Taisha, il est vénéré comme témoin des unions (un aspect plus apaisé), comme protecteur contre les mauvais esprits (mononoke) et comme symbole d’une force brute qui peut être domptée.
Son combat contre le dragon a une dimension psychologique : le héros ne vainc pas par la brutalité, mais par la ruse (il enivre le dragon). Les descendants de Susanoo dans le mythe sont des dieux et ministres de la guerre, ce qui renforce son rôle de force chaotique maîtrisée.
Apparence et symbolique
Susanoo est représenté comme un homme musclé, parfois d’aspect sauvage, souvent avec de longs cheveux. Il porte le légendaire sabre Kusanagi (« sabre qui coupe l’herbe »). Son corps est enveloppé de nuages de tempête ou d’éclairs. Il est parfois montré avec une expression mauvaise ou farouche, parfois en train de combattre un immense serpent (Yamata no Orochi).
Les aspects essentiels de Susano-o en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.
Susano-o naît du nez d’Izanagi lorsque celui-ci se purifie après son retour de Yomi, tandis qu’Amaterasu naît de l’œil gauche et Tsukuyomi de l’œil droit.
Caractère foncièrement sauvage et ambivalent : d’un côté tempête destructrice (conflit avec Amaterasu), de l’autre héros tueur de dragon (mythe de Yamata-no-Orochi). Époux de Kushinada-hime (qu’il sauve du dragon). Père d’Okuninushi, fondateur d’Izumo et l’un des plus grands héros de la mythologie japonaise.
Dieu de la tempête et de la mer. Protection contre les catastrophes naturelles (tempête, tsunami) par invocation. Dans le syncrétisme Gozu-Tenno, également patron contre la peste et la maladie (le sanctuaire Yasaka et le Gion-Matsuri sont à l’origine des rites d’éloignement de la peste). Patron des héros et des guerriers grâce à son mythe héroïque de tueur de dragon. Dans le culte personnel, invocation en cas de détresse aiguë.
Corps masculin sauvage à la longue chevelure désordonnée, constitution robuste, vêtu d’un habit simple ou d’une tenue de guerrier. Sabre en main (Totsuka-no-Tsurugi ou Kusanagi). Souvent représenté en posture de combat contre le dragon à huit têtes Yamata-no-Orochi. Dans sa forme Gozu-Tenno : silhouette à tête de bœuf au visage ardent (influence sino-bouddhiste). Dans le théâtre populaire (Kabuki, Noh), souvent présenté comme un personnage héroïque aux gestes dramatiques.
Étendue des attributions : Susano-o est régulièrement invoqué dans ses principaux lieux de culte, avant les voyages, en cas de menace de tempête, contre la maladie. Le Gion-Matsuri de Kyoto (juillet, 30 jours consécutifs) est l’un des plus grands et des plus somptueux festivals japonais, fondé à l’origine comme rituel d’éloignement de la peste (en 869 apr. J.-C. à la suite d’une épidémie). Dans le complexe du sanctuaire Hikawa, protection de la région de Tokyo. Dans le Japon rural, également dieu protecteur de l’agriculture.
Sabre (Totsuka-no-Tsurugi et Kusanagi-no-Tsurugi), dragon Yamata-no-Orochi (antagoniste), chevelure sauvage, tenue de guerrier. Plantes sacrées : aucune de spécifique. Animaux sacrés : bœuf dans la forme Gozu-Tenno. Montagnes sacrées : mont Susa à Shimane.
Gozu Tenno (bouddhiste-taoïste, syncrétisme médiéval), Thor (germanique, dieu de la tempête et tueur de dragon), Indra (hindouisme, tueur de Vritra), Marduk (Mésopotamie, tueur de Tiamat), Apollon (Grèce, tueur de Python), Persée (Grèce, tueur de Méduse et de dragon), Beowulf (germanique, tueur de dragon), Saint Georges (chrétien). Susano-o est l’un des plus célèbres héros tueurs de dragons d’Asie orientale.
Rituels de vénération
Susanoo (jap. 須佐之男, « homme sauvage de Susa ») est le dieu de la tempête et de la mer, frère d’Amaterasu et de Tsukuyomi (Kojiki I). Son principal lieu de culte est le sanctuaire Yasaka (Gion) à Kyoto et le sanctuaire Hikawa à Saitama.
La fête de Susanoo la plus célèbre est le Gion-Matsuri à Kyoto (juillet, depuis 869 apr. J.-C., fondé à l’origine contre la peste). Autres sanctuaires importants : sanctuaire Susa à Shimane, sanctuaire Tsushima à Aichi (cf. Picken).
Invocations
La prière Norito adressée à Susanoo souligne son caractère ambivalent : protection contre les démons d’une part, distance respectueuse face à la tempête d’autre part. Le rituel mythique de Yamata-no-Orochi (soumission du serpent à huit têtes, Kojiki I, chap. 22-23) est représenté dans des danses Kagura. Susanoo est également considéré comme l’inventeur de la poésie Waka ; son poème « Yakumo-tatsu Izumo » est récité au sanctuaire sacré.
Amulettes et symboles de protection
Les Susanoo-Omamori des sanctuaires Yasaka et Hikawa servent de protection contre la maladie, le feu et la tempête. Le sabre Kusanagi (Kusanagi-no-Tsurugi), l’une des trois insignes impériales du Japon, est considéré comme son don à Amaterasu. Les cordons de paille (Shimenawa) aux portes des sanctuaires délimitent l’espace sacré.
Susanoo ressemble au Loki nordique (chaotique, transgresseur) ou à l’Arès grec (tempête et combat). Contrairement à eux, Susanoo n’est pas présenté comme malveillant, mais comme sauvage, tout en connaissant une forme de rédemption.
Il partage des traits avec l’Indra indien (pluie, combat contre le dragon) et le Guan Yu chinois (courage). Sa mise à mort du dragon rappelle le Sigurd germanique contre Fafnir ou l’histoire de Beowulf. Ce qui le distingue est son rôle de frère de la déesse suprême et le fait que sa fougue est tempérée par la féminité et l’amour.
Le récit le plus célèbre autour de Susanoo est son combat contre Yamata no Orochi, le dragon à huit têtes et huit queues. Il figure dans le Kojiki (712) et dans le Nihon Shoki (720), les deux plus anciennes chroniques conservées du Japon.
Après son bannissement de la plaine céleste, Susanoo descend au cours supérieur du fleuve Hi, dans la province d’Izumo. Il y rencontre un vieux couple en pleurs, parce que le monstre a déjà dévoré sept de leurs filles et veut à présent s’emparer de la huitième, Kushinada-hime.
Susanoo promet son aide et demande la jeune femme en mariage. Il la transforme en peigne qu’il glisse dans ses cheveux, et fait disposer huit cuves de vin de riz fort. Le dragon plonge ses huit têtes dans les cuves, s’enivre et s’endort.
Susanoo le découpe avec son sabre. Dans la queue du monstre, il trouve un sabre qu’il offre à la déesse du soleil Amaterasu. Ce sabre, nommé par la suite Kusanagi no tsurugi, devient l’une des trois insignes du trône de la maison impériale japonaise.
L’épisode comporte plusieurs niveaux de signification. Lu sous un angle d’histoire des religions, il marque la transformation de Susanoo, du perturbateur chaotique au héros civilisateur et fondateur d’ordre. La remise du sabre relie la tradition d’Izumo à la lignée céleste d’Amaterasu et, par là, à la légitimation impériale.
Plusieurs chercheurs, dont Donald Philippi dans sa traduction commentée du Kojiki (1968), ont relevé le lien possible entre le dragon et les crues du fleuve Hi, ainsi qu’avec la région métallurgique d’Izumo, où le sabre tiré du corps du dragon pourrait concrètement évoquer la production locale de métal.
Avant de devenir le tueur de dragon, Susanoo apparaît dans les chroniques avant tout comme le semeur de troubles. Né du dieu créateur Izanagi, il reçoit la souveraineté sur la mer – ou, selon d’autres lectures, sur la plaine de la mer –, mais refuse de prendre son poste et pleure si violemment que les montagnes se dessèchent et que les rivières tarissent. Izanagi le bannit alors.
Avant sa descente définitive, Susanoo rend visite à sa sœur Amaterasu dans la plaine céleste. Tous deux prononcent un serment et engendrent des enfants à partir des objets de l’autre, un procédé qui, selon les lectures, vaut comme épreuve de force ou comme preuve de pureté.
Susanoo interprète le résultat comme sa victoire et se déchaîne. Il arrache les digues des rizières, obstrue les canaux d’irrigation, souille la salle du festival des moissons, et jette finalement un cheval écorché dans la salle de tissage de la déesse du soleil, ce qui cause la mort d’une tisseuse.
Horrifiée par ces actes, Amaterasu se retire dans une grotte de rocher, et le monde plonge dans les ténèbres. Seule une ruse des dieux rassemblés – une danse exubérante et la présentation d’un miroir – la décide à ressortir. Susanoo est puni : on lui coupe la barbe, les ongles des doigts et des orteils, et il est définitivement banni.
L’énumération de ses méfaits est riche d’enseignements pour l’histoire des religions : elle recouvre largement les soi-disant péchés célestes de la pensée shintoïste de pureté rituelle, c’est-à-dire de graves infractions à l’ordre rituel et agraire. Susanoo incarne ici la souillure personnifiée, dont la suppression seule permet de rétablir l’ordre cosmique.
Tandis que la mythologie impériale est centrée sur Amaterasu et ses descendants, Susanoo appartient avant tout à Izumo, une région sur la mer du Japon. Il y est considéré comme ancêtre d’une lignée divine propre.
Son descendant – fils ou descendant plus lointain selon la généalogie – est Okuninushi, le grand seigneur de la terre d’Izumo, qui l’ouvre et la cède ensuite aux dieux célestes dans le récit de la remise du pays.
L’attachement étroit à Izumo se manifeste dans le paysage cultuel. Susanoo est vénéré dans de nombreux sanctuaires, dont le Yaegaki-jinja, dont le nom est rattaché au chant de la clôture aux huit pans que Susanoo, selon la tradition, aurait composé lors de la construction de sa maison pour Kushinada-hime.
Ce poème est traditionnellement considéré comme le plus ancien poème japonais dans la forme classique de 31 syllabes, et il associe Susanoo à l’origine de l’art poétique.
Dans la recherche en histoire des religions, Izumo est souvent lu comme le contrepôle de la tradition Yamato. Le complexe mythique autour de Susanoo et d’Okuninushi pourrait conserver le souvenir d’une sphère de pouvoir politique ou cultuel autonome, qui fut intégrée par le pouvoir central ultérieur.
Que derrière cela se cache une confédération historique concrète ou une construction purement littéraire des chroniqueurs reste débattu. Ce qui est certain, c’est que les sanctuaires d’Izumo, au premier rang desquels le grand sanctuaire d’Izumo, conservent jusqu’à aujourd’hui un profil propre, et que Susanoo y apparaît non comme une figure secondaire, mais comme un ancêtre vénéré.
Une ligne propre et souvent négligée de l’histoire de l’influence de Susanoo passe par le syncrétisme médiéval. Dans le cadre de la combinaison du Shinto et du bouddhisme, Susanoo fut assimilé à Gozu Tennō, une divinité d’origine continentale dont le nom signifie « roi céleste à tête de bœuf » et qui était considérée comme maître des épidémies.
Cette identification eut des conséquences cultuelles concrètes. Le culte de Gion, dont le centre est le sanctuaire Yasaka à Kyoto, vénérait Gozu Tennō et donc Susanoo comme puissance d’éloignement des épidémies.
Le célèbre festival de Gion à Kyoto, dont l’origine remonte au IXe siècle à un éloignement de la peste, s’inscrit dans ce contexte. Le culte de Tsushima et de nombreux sanctuaires dits Tennō dans tout le pays s’inscrivaient dans cette tradition.
Avec la séparation officielle du Shinto et du bouddhisme au XIXe siècle, Gozu Tennō, en tant que figure à coloration bouddhiste, fut officiellement mis à l’écart, et les sanctuaires concernés furent formellement réaffectés à Susanoo. Le nom actuel Yasaka-jinja, en lieu et place du sanctuaire Gion, est un résultat direct de cette politique.
Pour la recherche, cet épisode est un exemple type de la façon dont la politique religieuse d’État peut réécrire des identités cultuelles historiques. Il explique également pourquoi Susanoo est encore aujourd’hui invoqué en de nombreux endroits non seulement comme dieu de la tempête et tueur de dragon, mais aussi comme puissance protectrice contre la maladie – une fonction qui ne serait pas déductible des seules chroniques les plus anciennes.
Susanoo est l’une des figures les plus intensément interprétées de la mythologie japonaise, précisément parce qu’il ne s’inscrit dans aucune catégorie simple. Son nom lui-même fait l’objet d’explications divergentes.
Une étymologie répandue, mais non assurée, le relie au verbe désignant un comportement impétueux ou frénétique, ce qui correspond à la lecture de dieu de la tempête ou des intempéries. D’autres propositions s’appuient sur des toponymes ou sur la province. Les chroniques elles-mêmes ne donnent aucune interprétation univoque.
Dans la recherche plus ancienne, Susanoo était souvent classé comme dieu de la tempête, en parallèle avec des divinités orageuses indo-européennes. Cette assimilation est aujourd’hui jugée trop schématique. D’autres approches soulignent le caractère de trickster : Susanoo enfreint les règles, sème le chaos, mais est en même temps porteur de culture et tueur de dragon. Cette double nature est typique des figures de trickster et a été discutée notamment dans le sillage de la mythologie comparée.
Un troisième courant lit Susanoo de façon politique. Frère d’Amaterasu, mais ancêtre de la lignée soumise d’Izumo, il incarne l’Autre au sein du système mythique – la puissance non impériale qui est intégrée sans être anéantie.
Des historiens des religions comme Gary Ebersole et des traducteurs comme Donald Philippi ont souligné que les chroniques furent rédigées au VIIIe siècle avec des intentions légitimantes claires, et que le profil contradictoire de Susanoo est en partie le résultat de ce travail de rédaction.
À partir de plusieurs traditions locales fut forgée une figure qui doit être simultanément bannie, dangereuse, héroïque et digne de vénération. La culture populaire moderne, du manga au jeu vidéo, a saisi cette tension et a sans cesse mis en scène Susanoo comme un guerrier ambivalent.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Susanoo-no-Mikoto (japonais 須佐之男命) est, dans le shintoïsme japonais, le dieu des tempêtes, de la mer et de la nature sauvage, frère d’Amaterasu (soleil) et de Tsukuyomi (lune). Il est l’une des divinités les plus ambivalentes du Shintō : violent, imprévisible, mais aussi héros et tueur de dragon.
Dans le mythe, il est banni du ciel parce qu’il pousse Amaterasu à se retirer dans la grotte. Il descend sur terre, dans le pays d’Izumo, où il accomplit l’acte célèbre : la mise à mort du dragon à huit têtes Yamata-no-Orochi.
Susanoo arriva dans le pays d’Izumo et rencontra un vieux couple qui pleurait sa dernière fille – les sept autres avaient déjà été sacrifiées au dragon à huit têtes Yamata-no-Orochi. Susanoo demanda la main de la fille (Kushinada-hime) et fit disposer huit immenses cuves remplies de vin de riz brassé huit fois.
Le dragon but dans chaque cuve et s’endormit ivre. Susanoo trancha les huit têtes. Dans la queue, il trouva un sabre prodigieux – Kusanagi-no-Tsurugi, l’un des trois trésors impériaux du Japon, qui fut ensuite transmis à Amaterasu et, par elle, à la dynastie impériale.
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