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Cloches de protection et son de cloche

Son et lumièreSon et lumière

Le son d’une cloche se propage bien au-delà de tout signe peint. Cette propriété – pénétrer l’espace et l’occuper acoustiquement – a conduit des cultures de presque tous les continents à attribuer une fonction protectrice aux cloches, clochettes, cymbales et instruments similaires.

La tradition ne décrit pas le son de cloche principalement comme une stimulation acoustique, mais comme une action sur une forme de réalité peu accessible au quotidien : un son qui perçoit l’invisible et le contraint à se retirer.

Les cloches en tant que moyens de protection se distinguent des amulettes ou des substances protectrices en ce que leur effet est lié au moment où elles sonnent. Une cloche silencieuse a, dans la tradition, un statut différent de celle que l’on fait tinter. Les cloches appartiennent ainsi à la catégorie des moyens sonores et lumineux : actifs, éphémères, dépendants de l’acte de leur mise en œuvre.

Cloches de protection et son de cloche

Aperçu rapide

Dans la tradition, le son de cloche est considéré comme un moyen d’éloigner les esprits et démons nuisibles, de marquer acoustiquement des espaces sacrés ou protégés, et de sécuriser rituellement les passages tels que la nuit, les limites de l’année ou la mort.

Le son de la cloche est décrit comme insupportable pour le mal, parce qu’il incarne l’ordre, la communauté et le sacré. Les clochettes, à petite échelle, remplissaient la même fonction auprès des animaux, des enfants et des portes. L’effet protecteur se déploie selon la tradition dans le tintement, et non dans la simple présence de la cloche.

Origine et tradition

Les plus anciens témoignages de cloches à fonction apotropaïque proviennent du Proche-Orient et du pourtour oriental de la Méditerranée. De petites clochettes en bronze ont été retrouvées dans des tombes et sur des vêtements, dont la signification rituelle est suggérée par des inscriptions et des objets funéraires.

L’Ancien Testament décrit le grand prêtre portant des clochettes en or au bas de son vêtement, qui tintaient à son entrée dans le Saint des Saints, vraisemblablement pour éloigner les mauvais esprits et signaler la présence du prêtre.

Dans l’Europe médiévale, une riche symbolique des cloches se développa. Les cloches d’église étaient baptisées, bénites, dotées de noms de saints et ornées d’inscriptions latines contre la foudre, les tempêtes et le diable. La croyance populaire leur attribuait le pouvoir de chasser les démons des orages, d’accompagner les âmes vers l’au-delà et d’empêcher les sorcières dans leur œuvre.

La formule vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, soit en français « les vivants je les appelle, les morts je les pleure, la foudre je la brise », figure sur de nombreuses cloches d’église allemandes et résume la triple fonction : créer la communauté, accompagner les défunts, repousser le mal.

Au Japon, les cloches de temple, les Bonshō, jouent un rôle central dans la purification des souillures et l’éloignement des mauvais esprits.

Aux transitions de l’année, notamment à l’occasion du Shōgatsu, la fête du Nouvel An, les cloches sont frappées 108 fois, un chiffre correspondant aux 108 désirs humains qui doivent être dissous par le son. De petits carillons éoliens et clochettes, les Furin, tintent en été et sont censés, selon la croyance populaire, tenir à distance les esprits maléfiques.

Dans le bouddhisme tibétain, la clochette à main, le Drilbu, fait partie du répertoire fondamental des objets rituels. Elle est utilisée conjointement avec le Vajra et est considérée comme l’incarnation de la sagesse et du vide. Son son est censé dissoudre les obstacles, chasser les démons et purifier l’espace pour les pratiques méditatives.

Principe d'action selon la tradition

La tradition justifie l’effet protecteur du son de cloche de plusieurs manières, qui convergent néanmoins vers un même noyau. Le son de cloche est considéré comme l’expression de l’ordre, de la communauté et de l’autorité sacrée. Ce qui est hostile à ces valeurs ne peut supporter ce son.

Dans les sources d’inspiration chrétienne, le son de cloche est placé sous la protection de la bénédiction et incarne la présence de Dieu ou de ses saints. Les démons et les mauvais esprits fuient ce qui leur est étranger par nature.

Dans les traditions d’Extrême-Orient, le son est décrit comme une vibration qui dissout ou brise les énergies disharmonieuses. Dans la croyance populaire d’inspiration germanique et celtique, le bruit en général était considéré comme une protection : les êtres qui recherchent le silence et l’obscurité sont perturbés par un son fort et contraints à la fuite.

Une seconde explication met l’accent sur l’onde sonore comme action physique sur des plans subtils : le son n’atteint pas seulement l’oreille, mais agit sur des couches de la réalité non perceptibles par les sens ordinaires.

Cette description se retrouve dans des traditions chamaniques du monde entier, qui utilisent le tambour et le bol chantant comme instruments pour accéder à d’autres états de conscience et y interpeller ou chasser des êtres nuisibles.

Diffusion interculturelle

Europe : cloches d’église, cloches de portes d’entrée, sonnailles pour le bétail, clochettes sur les landaus et berceaux. Dans les coutumes alpines, le port de sonnailles et les cortèges masqués lors des transitions de l’année sont associés à l’objectif de chasser les mauvais esprits de l’année écoulée.

Japon : cloches de temples et de sanctuaires, carillons éoliens Furin, sonnailles Kagura lors des rituels Shinto. Les Miko, prêtresses de sanctuaire, utilisent des sonnailles dans leur danse pour rendre les dieux présents et purifier l’espace.

Tibet et Népal : rituels avec le Drilbu, les bols chantants et le Dorje. Les bols chantants sont également utilisés dans la croyance populaire pour la purification de l’espace, en dirigeant leur son vers tous les coins d’un bâtiment.

Afrique de l’Ouest et traditions afro-américaines : sonnailles et clochettes sur les vêtements rituels et les masques de la société Egúngún marquent la présence des ancêtres et tiennent à distance les esprits perturbateurs.

Inde : les cloches de temple (Ghanta) sont frappées au début et à la fin du rituel Puja. La tradition décrit le son comme agréable pour les dieux et désagréable pour les démons, car il imite la vibration du Om.

Ce contre quoi il est utilisé

La tradition décrit le son de cloche comme particulièrement efficace contre les êtres qui préfèrent le silence, l’obscurité et le désordre. Selon diverses traditions, on compte parmi eux :

Les esprits de défunts n’ayant pas trouvé leur lieu, appelés morts agités ou sans attaches. Dans de nombreuses régions européennes, on sonnait les cloches d’église pour guider les âmes vers l’au-delà en toute sécurité et les empêcher de s’attarder parmi les vivants.

Les démons et esprits nuisibles qui demeurent dans les maisons, sur les chemins ou en certains lieux. Surtout la nuit, aux transitions de l’année et lors des orages, ces êtres étaient considérés comme actifs, et le son de cloche comme un moyen de leur barrer l’espace.

Les sorcières et les personnes exerçant des maléfices. Dans la croyance populaire médiévale et de la première modernité en Europe, le son des cloches était réputé efficace contre les maléfices, car il interrompait l’influence de celle qui les causait ou la dérangeait dans son œuvre.

Les êtres de la nature agissant aux frontières et aux seuils, tels que les Alpen, les Nixe et figures similaires, qui selon les descriptions populaires se montrent sensibles au bruit.

Des attributions plus précises sur les catégories d’êtres du lexique associées au son de cloche se trouvent dans la Boussole de protection.

Application et limites

L’application pratique des cloches en tant que moyens de protection suit, dans la tradition, certains schémas. Les cloches sont utilisées au début et à la fin des rituels pour ouvrir et fermer l’espace.

Elles sont placées aux seuils : portes d’entrée, entrées d’étables, fenêtres. Elles sont frappées à des moments précis, notamment à la tombée de la nuit, lors des orages, aux transitions de l’année et au décès d’un membre de la communauté.

Les limites tiennent au fait que le son de cloche n’érige pas de barrière durable. Il agit au moment du tintement et pendant un laps de temps limité après. Une cloche qui n’a pas été sonnée depuis des semaines n’a plus, selon la croyance populaire, d’effet protecteur actif, même si sa présence possède une certaine prégnance symbolique.

Toutes les menaces ne sont pas considérées comme sensibles au son. Les êtres expressément associés au bruit et au désordre ne peuvent être chassés par le son. Et l’effet dépend, selon de nombreuses traditions, aussi de l’intention de celui qui sonne : un son de cloche mécanique sans connaissance de son but est considéré comme moins efficace qu’une sonnerie rituelle consciente.

Bibliographie (sélection)

  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli, Artikel "Glocke", Bd. 3, Berlin/Leipzig 1930/31.
  • Lurker, Manfred: Wörterbuch der Symbolik. Stuttgart 1988.
  • Eliade, Mircea: Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton 1964.
  • Ono, Sokyo: Shinto: The Kami Way. Rutland/Tokio 1962.
  • Rechenberg, Almut: Die Kirchenglocke. Geschichte und Symbolik. München 1994.

Termes clés associés : schutzglocken glockenklang schellen klang abwehr kirchenglocke.

iWell Guard et les traditions de protection

Le son de cloche comme principe de protection se retrouve dans des cultures qui n’avaient aucune connaissance les unes des autres. Qu’il s’agisse du Drilbu tibétain, du Furin japonais ou de la cloche d’église d’Europe centrale : la conviction que le son modifie quelque chose dans l’espace et perturbe les influences nuisibles est une expérience née indépendamment.

L’iWell Guard reprend ces lignes de tradition protectrice et les réunit dans un objet porté. Il ne sonne pas, mais il porte en lui la mémoire de ces principes, en tant que partie d’une pratique de protection consciemment élaborée.

Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.