O som de um sino ressoa mais longe do que qualquer sinal pintado alcança. Esta propriedade, a de atravessar o espaço e ocupá-lo acusticamente, levou culturas em quase todos os continentes a atribuir funções de proteção a sinos, chocalhos, címbalos e instrumentos semelhantes.
A tradição descreve o som do sino não primariamente como estímulo acústico, mas como uma atuação sobre um tipo de realidade apenas parcialmente acessível ao cotidiano: um som que percebe o invisível e o obriga ao recuo.
Os sinos como meios de proteção distinguem-se dos amuletos ou das substâncias protetoras pelo fato de o seu efeito estar ligado ao momento em que soam. Um sino mudo tem na tradição um status diferente do de um sino que é tocado. Assim, os sinos pertencem à categoria dos meios de som e luz: ativos, efêmeros, dependentes do ato da sua utilização.
Na tradição, o som do sino é considerado um meio de afastar espíritos e demônios nocivos, de marcar acusticamente espaços sagrados ou protegidos, e de assegurar de forma ritual momentos de transição como a noite, os limites do ano ou a morte.
O som do sino é descrito como insuportável para o mal, porque encarna ordem, comunidade e sacralidade. Chocalhos em escala menor cumpriram a mesma função em animais, crianças e portas. O efeito protetor se manifesta, segundo a tradição, no soar, e não na mera existência do sino.
Os testemunhos mais antigos de sinos com função apotropaica provêm do Próximo Oriente e da região do Mediterrâneo oriental. Pequenos chocalhos de bronze foram encontrados em sepulturas e em peças de vestuário, cuja significação ritual é sugerida por inscrições e oferendas funerárias.
No Antigo Testamento descreve-se que o Sumo Sacerdote usava pequenos sinos de ouro na bainha da sua veste, que soavam ao entrar no Santo dos Santos, provavelmente para afastar espíritos malignos e anunciar a presença do sacerdote.
Na Europa medieval desenvolveu-se uma ampla simbologia dos sinos. Os sinos das igrejas eram batizados, abençoados, recebiam nomes de santos e eram dotados de inscrições em latim contra o relâmpago, a tempestade e o diabo. A crença popular atribuía ao toque a capacidade de expulsar demônios da tempestade, acompanhar as almas no caminho para o além e impedir as bruxas de exercer a sua atividade.
A formulação “vivos voco, mortuos plango, fulgura frango”, em português aproximadamente “chamo os vivos, pranteio os mortos, queço os relâmpagos”, encontra-se em numerosos sinos de igrejas alemãs e resume a tripla função: criar comunidade, acompanhar os mortos, repelir o mal.
No Japão, os sinos de templo, os Bonshō, desempenham um papel central na purificação da impureza e no afastamento de espíritos malignos.
Nas passagens de ano, especialmente no Shōgatsu, a festa do Ano Novo, os sinos são tocados 108 vezes, um número que corresponde às 108 paixões humanas, que o som deverá dissolver. Pequenos carrilhões de vento e chocalhos, os Furin, soam no verão e, segundo a crença popular, mantêm à distância os espíritos maléficos.
No budismo tibetano, o sino de mão, o Drilbu, faz parte do repertório fundamental dos objetos rituais. É utilizado em conjunto com o Vajra e é considerado a personificação da sabedoria e do vazio. O seu som deverá dissolver obstáculos, afastar demônios e purificar o espaço para práticas meditativas.
A tradição fundamenta o efeito protetor do som do sino de diversas formas, que partilham contudo um núcleo comum. O som do sino é considerado expressão de ordem, comunidade e autoridade sacral. O que é hostil a estes valores não pode suportar o som.
Em fontes de matriz cristã, o som do sino está sob a proteção da bênção e encarna a presença de Deus ou dos seus santos. Demônios e espíritos malignos fogem do que lhes é alheio à sua natureza.
Nas tradições do Extremo Oriente, o som é descrito como uma vibração que dissolve ou rompe energias discordantes. Na crença popular de matriz germânica e celta, o ruído em geral era considerado protetor: seres que procuram o silêncio e a escuridão são perturbados pelo som alto e forçados a fugir.
Uma segunda explicação sublinha a onda sonora como atuação física sobre planos sutis: o som não atinge apenas o ouvido, mas age sobre camadas da realidade que não são perceptíveis para o sentido comum.
Esta descrição encontra-se em tradições xamânicas de todo o mundo, que utilizam o tambor e as taças sonoras como instrumentos para acessar outros estados de consciência e aí dirigir-se a seres nocivos ou expulsá-los.
Europa: sinos de igreja, campainhas de porta, chocalhos de pescoço para o gado, chocalhos em carrinhos e berços de criança. No folclore alpino, os trajes com chocalhos e os cortejos de máscaras nas passagens de ano são associados ao propósito de afastar os espíritos malignos do ano velho.
Japão: sinos de templo e de santuário, carrilhões de vento Furin, chocalhos Kagura em rituais do Shinto. As Miko, sacerdotisas de santuário, utilizam chocalhos na dança para evocar a presença dos deuses e purificar o espaço.
Tibete e Nepal: rituais com Drilbu, taças sonoras e Dorje. As taças sonoras são também utilizadas na crença popular para a purificação de espaços, dirigindo o seu som para todos os cantos de um edifício.
África Ocidental e tradições afro-americanas: chocalhos e guizos em vestes rituais e máscaras da sociedade Egúngún marcam a presença dos antepassados e mantêm à distância os espíritos perturbadores.
Índia: os sinos de templo (Ghanta) são tocados no início e no final do ritual Puja. A tradição descreve o som como agradável para os deuses e desagradável para os demônios, porque imita a vibração do Om.
A tradição descreve o som do sino como particularmente eficaz contra seres que preferem o silêncio, a escuridão e a desordem. Entre eles contam-se, segundo diversas tradições:
Espíritos de falecidos que não encontraram o seu lugar, os chamados mortos inquietos ou sem vínculos. Em muitas regiões europeias, os sinos das igrejas eram tocados para conduzir as almas em segurança ao além e impedi-las de permanecer entre os vivos.
Demônios e espíritos nocivos que habitam em casas, em caminhos ou em determinados locais. Especialmente à noite, nas passagens de ano e durante as tempestades, estes seres eram considerados ativos, e o som do sino era visto como um meio de lhes fechar o espaço.
Bruxas e pessoas com poderes maléficos. Na tradição popular europeia medieval e do início da Idade Moderna, o toque dos sinos era considerado eficaz contra os malefícios, porque interrompia a influência de quem os praticava ou a perturbava no seu trabalho.
Seres da natureza que atuam em fronteiras e limiares, como Alpen, Nixe e figuras semelhantes, que segundo a descrição popular mostram sensibilidade ao ruído.
Atribuições mais precisas sobre quais as classes de seres do léxico associadas ao som do sino podem ser consultadas na Bússola de proteção.
A aplicação prática dos sinos como meios de proteção segue na tradição determinados padrões. Os sinos são utilizados no início e no final dos rituais para abrir e fechar o espaço.
São colocados em limiares: portas de entrada, entradas de estábulos, janelas. São tocados em momentos determinados, especialmente ao cair da noite, durante as tempestades, nas passagens de ano e por ocasião da morte de um membro da comunidade.
Os limites residem no fato de o som do sino não criar uma barreira permanente. Ele atua no momento em que soa e num período limitado após esse momento. Um sino que não foi tocado há semanas não tem, segundo a crença popular, nenhum efeito protetor ativo, ainda que a sua presença possua uma certa presença simbólica.
Nem toda ameaça é considerada sensível ao som. Seres que se associam expressamente ao ruído e à desordem não podem ser afastados pelo som. E o efeito depende, segundo muitas tradições, também da intenção de quem toca: um toque mecânico de sino sem consciência do seu propósito é considerado menos eficaz do que um toque ritual consciente.
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O som do sino como princípio de proteção encontra-se em culturas que não tinham conhecimento umas das outras. Quer o Drilbu tibetano, quer o Furin japonês, quer o sino de igreja da Europa Central: a convicção de que o som altera algo no espaço e perturba as influências nocivas é uma experiência que surgiu de forma independente.
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As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Não constitui uma promessa de cura.
