أجراس الحماية وصوت الجرس

في الموروثات الثقافية، يُعدّ صوت الجرس وسيلةً لطرد الأرواح الضارة والشياطين، وتأشير الفضاءات المقدسة أو المحمية صوتياً، وتأمين العتبات كالليل وبدايات الأعوام والموت تأميناً طقوسياً.

يُوصف صوت الجرس بأنه لا يطيقه الشر لأنه يجسّد النظام والجماعة والقدسية. وكانت الجلاجل الصغيرة تؤدي الوظيفة ذاتها حين تُعلَّق على الحيوانات والأطفال والأبواب. وتتجلى الوظيفة الوقائية وفق الموروث الثقافي في الرنين لا في مجرد وجود الجرس.

تعود أقدم الشواهد على الأجراس ذات الوظيفة الوقائية إلى منطقة الشرق الأدنى وشرق حوض البحر المتوسط. وقد عُثر على جلاجل برونزية صغيرة في مقابر وملابس تشير النقوش والمصاحِبات الجنائزية إلى دلالتها الطقوسية.

يصف العهد القديم كيف كان الكاهن الأعظم يضع أجراساً ذهبية صغيرة على حافة ردائه تُصدر صوتاً عند دخوله قدس الأقداس، على الأرجح لإبعاد الأرواح الشريرة والإعلان عن حضوره.

في أوروبا في العصور الوسطى تطورت رمزية شاملة للأجراس؛ فكانت أجراس الكنائس تُعمَّد وتُبارَك وتُمنح أسماء القديسين وتُزيَّن بنقوش لاتينية تحميها من الصواعق والعواصف والشيطان. ونسب الوجدان الشعبي للرنين قدرةً على طرد شياطين العواصف ومرافقة الأرواح في رحلتها إلى العالم الآخر وعرقلة السحرة في عملهم.

وتتردد عبارة vivos voco, mortuos plango, fulgura frango، ومعناها تقريباً “أنادي الأحياء، وأندب الأموات، وأكسر الصواعق”، على كثير من أجراس الكنائس الألمانية، وهي تلخّص الوظيفة الثلاثية: بناء الجماعة، ومرافقة الأموات، ودرء الشر.

في اليابان تؤدي أجراس المعابد، المعروفة بالبونشو (Bonshō)، دوراً محورياً في تنقية النجاسة وطرد الأرواح الشريرة.

عند المنعطفات السنوية، ولا سيما عيد شوغاتسو (Shōgatsu)، أي رأس السنة، يُقرع الجرس 108 مرات، وهو عدد يوافق 108 رغبات بشرية يُفترض أن الصوت يُحلّها. كما تُصدر الأجراس الهوائية الصغيرة والجلاجل المعروفة بالفورين (Fūrin) أصواتها في الصيف، وتُبعد وفق المعتقد الشعبي الأرواحَ الضارة.

في البوذية التبتية، يُعدّ الجرس اليدوي المعروف بالدريلبو (Drilbu) جزءاً من الأدوات الطقوسية الأساسية؛ إذ يُستخدم مقروناً بالفاجرا، ويُعدّ تجسيداً للحكمة والفراغ. ويُفترض أن صوته يُذيب العقبات ويطرد الشياطين ويُنقّي الفضاء للممارسات التأملية.

تُعلّل الموروثات الثقافية الأثر الوقائي لصوت الجرس بأساليب متعددة تتقارب في جوهرها؛ إذ يُعدّ صوت الجرس تعبيراً عن النظام والجماعة والسلطة المقدسة، وما كان معادياً لهذه القيم لا يطيق السماع.

في المصادر ذات الطابع المسيحي، يقع صوت الجرس تحت حماية البركة ويُجسّد حضور الله أو قديسيه، فتفرّ الشياطين والأرواح الشريرة مما يتنافى مع طبيعتها.

وفي التقاليد الشرقية يُوصف الصوت بأنه اهتزاز يُحلّ الطاقات المتنافرة أو يكسرها. وفي الوجدان الشعبي ذي الطابع الجرماني والكلتي، كان الضجيج يُعدّ عموماً وسيلةَ حماية، إذ يُزعج الكائنات الباحثة عن الصمت والظلام ويُجبرها على الفرار.

ويُركّز تفسير ثانٍ على الموجة الصوتية بوصفها تأثيراً مادياً على مستويات دقيقة، فالصوت لا يصل إلى الأذن فحسب، بل يعمل على طبقات من الواقع لا تدركها الحواس العادية.

وهذا الوصف يتكرر في التقاليد الشامانية حول العالم، التي تستخدم الطبل والوعاء الرنّان أدواتٍ للبلوغ إلى حالات وعي أخرى، ومخاطبة الكائنات الضارة هناك أو طردها.

أوروبا: أجراس الكنائس، وأجراس أبواب المنازل، وجلاجل أعناق المواشي، وجلاجل عربات الأطفال والمهود. وفي تقاليد منطقة جبال الألب، يرتبط ارتداء الجلاجل وموكب الأقنعة عند منعطفات الأعوام بقصد طرد أرواح العام المنصرم الشريرة.

اليابان: أجراس المعابد والمزارات، وأجراس الفورين الهوائية، وجلاجل الكاغورا في طقوس الشنتو. وتستخدم الميكو، كاهنات المزار، الجلاجل في الرقص لاستحضار الآلهة وتنقية الفضاء.

التبت والنيبال: طقوس بالدريلبو والأوعية الرنّانة والدورجي. ويُستخدم الوعاء الرنّان في الوجدان الشعبي أيضاً لتنقية الفضاءات، بتوجيه صوته إلى جميع أركان المبنى.

غرب أفريقيا والتقاليد الأفريقية الأمريكية: الجلاجل والأجراس على الملابس الطقوسية وأقنعة جمعية إيغونغون (Egúngún) تُعلن حضور الأجداد وتُبعد الأرواح المُزعجة.

الهند: تُقرع أجراس المعابد (غانتا/Ghanta) في بداية طقس البوجا (Puja) ونهايته. وتصف الموروثات الثقافية هذا الصوت بأنه محبَّب للآلهة مكروه للشياطين، لأنه يُحاكي اهتزاز أوم (Om).

تصف الموروثات الثقافية صوت الجرس بأنه بالغ الأثر ضد الكائنات التي تُؤثر الصمت والظلام والفوضى. ومن ذلك وفق تقاليد متعددة:

أرواح الموتى الذين لم يجدوا مكانهم، وهم ما يُعرف بالأموات القلقين أو غير المرتبطين. وفي مناطق أوروبية عديدة، كانت أجراس الكنائس تُقرع لإيصال الأرواح بأمان إلى العالم الآخر ولثنيها عن البقاء بين الأحياء.

الشياطين والأرواح الضارة المقيمة في البيوت والطرق وبعض الأماكن. ولا سيما في الليل وعند منعطفات الأعوام وأوقات العواصف، كانت تلك الكائنات تُعدّ نشطةً وكان صوت الجرس وسيلةً لسدّ الفضاء دونها.

السحرة وذوو التأثيرات الضارة. في الموروث الشعبي الأوروبي في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث، كان رنين الأجراس يُعدّ ناجعاً ضد السحر الضار لأنه يقطع تأثير الساحر أو يُعيق نشاطه.

الكائنات الطبيعية العاملة عند الحدود والعتبات، كالألب والنيكسه وما يشابههم من شخصيات وُصفت في الروايات الشعبية بالحساسية من الضجيج.

للاطلاع على تصنيفات أدق لفئات الكائنات المرتبطة بصوت الجرس في المعجم، يمكن مراجعة بوصلة الحماية.

يتبع التطبيق العملي للأجراس بوصفها وسيلة حماية في الموروثات الثقافية أنماطاً محددة؛ إذ تُستخدم الأجراس في بداية الطقوس ونهايتها لفتح الفضاء وإغلاقه.

كما تُوضع عند العتبات: أبواب المنازل ومداخل الحظائر والنوافذ. وتُقرع في أوقات بعينها، ولا سيما عند حلول الظلام وأثناء العواصف وعند منعطفات الأعوام وعند وفاة أحد أعضاء الجماعة.

وتكمن الحدود في أن صوت الجرس لا يُقيم حاجزاً دائماً؛ فهو يعمل في لحظة الرنين وخلال فترة محدودة بعدها. والجرس الذي لم يُقرع منذ أسابيع ليس له وفق الرأي الشعبي تأثير وقائي فاعل، وإن كان مجرد وجوده يحمل قدراً من الحضور الرمزي.

ولا يُعدّ كل تهديد حساساً للصوت؛ فالكائنات المرتبطة صراحةً بالضجيج والفوضى لا يمكن إبعادها بالصوت. فضلاً عن ذلك، يتوقف التأثير في كثير من الموروثات على نية القارع: إذ يُعدّ صوت الجرس الآلي الخالي من الوعي بالغرض أقل نجاعة من القرع الطقوسي الواعي.