Suojakellot ja kellonäänet

Perimätiedon mukaan kellon ääni karkottaa vahingollisia henkiä ja demoneja, merkitsee pyhät tai suojatut tilat akustisesti ja turvaa rituaalisesti siirtymävaiheita kuten yötä, vuodenvaihdetta tai kuolemaa.

Kellon äänen kuvataan olevan pahalle sietämätön, koska se ilmentää järjestystä, yhteisöllisyyttä ja pyhyyttä. Pienemmässä mittakaavassa tiukut täyttivät saman tehtävän eläimissä, lapsissa ja ovissa. Perimätiedon mukaan suojaava vaikutus syntyy soimisesta, ei kellon paikallaolosta sinänsä.

Vanhimmat todisteet apotropaisesta, pahaa karkottavasta kellosta ovat peräisin Lähi-idästä ja itäisen Välimeren alueelta. Hautoista ja vaatteista on löydetty pieniä pronssitiuhuja, joiden rituaalista merkitystä kirjoitukset ja hauta-antimet viittaavat.

Vanhassa testamentissa kerrotaan, että ylipapin vaatteen helmassa oli kultaisia kellonukkoja, jotka soivat hänen astuessaan kaikkeinpyhimpään, oletettavasti pitääkseen pahat henget loitolla ja ilmoittaakseen papin läsnäolon.

Keskiajan Euroopassa kehittyi laaja kellosymboliikka. Kirkonkelloja kastettiin, siunattiin, nimettiin pyhien mukaan ja varustettiin latinankielisin kirjoituksin ukkosta, myrskyä ja paholaista vastaan. Kansanuskomus liitti kellojen soittoon kyvyn karkottaa ukkosdemoneita, saattaa sieluja tuonpuoleiseen ja estää noitia työstään.

Lause vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, suomeksi noin “eläviä kutsun, kuolleita suren, salamat murran”, löytyy monista saksalaisista kirkonkelloista ja tiivistää tämän kolmoistehtävän: yhteisön luomisen, kuolleiden saattamisen ja pahan torjunnan.

Japanissa temppelinkelloilla, bonshō, on keskeinen rooli epäpuhtauden puhdistamisessa ja pahojen henkien torjunnassa.

Vuodenvaihteessa, erityisesti Shōgatsun, uudenvuodenjuhlan, aikana kelloja lyödään 108 kertaa, luku, joka vastaa ihmisen 108 himoa, joiden uskotaan hälvenevän äänen vaikutuksesta. Pienet tuulikellot ja tiuhut, furin, soivat kesällä ja kansanuskon mukaan pitävät onnettomuutta tuovat henget loitolla.

Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa käsikello, drilbu, kuuluu rituaalisten esineiden perusvarustukseen. Sitä käytetään yhdessä vajran kanssa, ja sen katsotaan ilmentävän viisautta ja tyhjyyttä. Sen äänen uskotaan poistavan esteitä, karkottavan demoneja ja puhdistavan tilan meditatiivista harjoitusta varten.

Perinnetieto perustelee kellonäänen suojaavan vaikutuksen eri tavoin, jotka muistuttavat toisiaan ydintä myöten. Kellonäänen katsotaan ilmentävän järjestystä, yhteisöllisyyttä ja pyhää arvovaltaa. Se, mikä on näille arvoille vihamielistä, ei kestä ääntä.

Kristillisesti värittyneissä lähteissä kellonääni on siunauksen suojeluksessa ja ilmentää Jumalan tai hänen pyhiensä läsnäoloa. Demonit ja pahat henget pakenevat sitä, mikä on niiden olemukselle vastakkaista.

Kaukoidän perinteissä ääni kuvataan värähtelynä, joka hajottaa tai purkaa epäharmonisia energioita. Germaanisessa ja kelttiläisessä kansanuskossa melun katsottiin yleisesti suojaavan: hiljaisuutta ja pimeyttä etsivät olennot häiriintyvät voimakkaasta äänestä ja pakenevat.

Toinen selitys korostaa äänen aaltoliikettä fyysisenä vaikutuksena hienovaraisiin tasoihin: äänen sanotaan koskettavan muutakin kuin korvaa, vaikuttavan todellisuuden kerroksiin, jotka eivät ole tavallisille aisteille havaittavissa.

Tämä kuvaus esiintyy shamanistisissa perinteissä ympäri maailman, joissa rumpua ja äänimaljaa käytetään välineinä toisiin tietoisuuden tiloihin siirtymiseksi ja niissä vahingollisten olentojen puhuttelemiseksi tai karkottamiseksi.

Eurooppa: kirkonkellot, ovikellot, karjan kaulakellot sekä lastenvaunuihin ja kehtoihin kiinnitetyt tiukut. Alppien alueen tapaperinteessä tiukupukuihin ja naamionäytöksiin liitetään vuodenvaihteessa tarkoitus karkottaa vanhan vuoden pahat henget.

Japani: temppeli– ja pyhäkkökellot, furin-tuulikellot, kagura-tiukut shinton rituaaleissa. Miko-pyhäkköpapittaret käyttävät tiukuja tanssissa jumalten läsnäolon manaamiseen ja tilan puhdistamiseen.

Tiibet ja Nepal: rituaalit drilbulla, äänimaljoilla ja dorjella. Äänimaljoja käytetään kansanuskossa myös tilan puhdistamiseen ohjaamalla niiden äänen kaikki rakennuksen kulmat.

Länsi-Afrikka ja afroamerikkalaiset perinteet: Egúngún-seuran rituaalivaatteisiin ja naamioihin kiinnitetyt tiukut ja kellot merkitsevät esi-isien läsnäoloa ja pitävät häiritsevät henget loitolla.

Intia: temppelikelloja (ghanta) soitetaan puja-rituaalin alussa ja lopussa. Perimätieto kuvaa äänen olevan jumalille mieluisa ja demoneille vastenmielinen, koska se jäljittelee Om-tavun värähtelyä.

Perimätiedon mukaan kellon äänen katsotaan tehoavan erityisesti olentoihin, jotka suosivat hiljaisuutta, pimeyttä ja epäjärjestystä. Eri perinteiden mukaan näihin kuuluvat:

Vainajien henget, jotka eivät ole löytäneet paikkaansa, niin sanotut levottomat tai sitoutumattomat vainajat. Monilla Euroopan alueilla kirkonkelloja soitettiin, jotta sielut ohjautuisivat turvallisesti tuonpuoleiseen ja jotta ne eivät jäisi viipymään elävien keskuuteen.

Demonit ja vahingoittavat henget, jotka asustavat taloissa, teillä tai määrätyissä paikoissa. Erityisesti yöllä, vuodenvaihteissa ja ukkosmyrskyjen aikana näiden olentojen katsottiin olevan aktiivisia, ja kellonäänen katsottiin estävän niiden pääsyn tilaan.

Noidat ja vahingollista voimaa käyttävät ihmiset. Euroopan keskiaikaisessa ja uuden ajan alun kansanperinteessä kirkonkellojen soiton katsottiin tehoavan vahinkotaikuutta vastaan, koska sen katsottiin katkaisevan vahingontekijän vaikutuksen tai häiritsevän hänen toimintaansa.

Luonnonolennot, jotka vaikuttavat rajoilla ja kynnyksillä, kuten painajaiset (alpit), vedenneidot ja muut vastaavat hahmot, joiden kansanperinteen mukaan kuvataan olevan herkkiä äänelle.

Tarkemmat tiedot siitä, mitkä lekikonin olentoluokat yhdistetään kellonääneen, löytyvät Suoja-kompassista.

Kellojen käytännön käyttö suojavälineenä seuraa perimätiedossa tiettyjä kaavoja. Kelloja käytetään rituaalien alussa ja lopussa tilan avaamiseksi ja sulkemiseksi.

Ne sijoitetaan kynnyksille: talon oviin, navetan sisäänkäynteihin, ikkunoihin. Niitä soitetaan määrättyinä aikoina, erityisesti pimeän tullessa, ukkosmyrskyjen aikana, vuodenvaihteissa ja yhteisön jäsenen kuoleman yhteydessä.

Rajoituksena on, että kellon äänellä ei rakenneta pysyvää estettä. Se vaikuttaa soidessaan ja rajallisen ajan sen jälkeen. Kelloa, jota ei ole soitettu viikkoihin, ei kansanuskon mukaan katsota olevan enää aktiivista suojavaikutusta, vaikka sen olemassaolo itsessään säilyttää jonkinlaisen symbolisen läsnäolon.

Kaikki uhat eivät ole herkkiä äänelle. Olentoja, joihin nimenomaan liitetään melu ja epäjärjestys, ei voida karkottaa äänen avulla. Monien perinteiden mukaan vaikutus riippuu myös soittajan aikomuksesta: mekaaninen kellon ääni, jota ei soiteta tarkoituksen tuntien, katsotaan vähemmän tehokkaaksi kuin tietoinen rituaalinen soittaminen.