সুরক্ষা ঘণ্টা ও ঘণ্টাধ্বনি

ঐতিহ্যে ঘণ্টাধ্বনি ক্ষতিকর আত্মা ও দানব তাড়ানোর, পবিত্র বা সুরক্ষিত স্থানকে শ্রবণগতভাবে চিহ্নিত করার এবং রাত, বছরের সীমানা বা মৃত্যুর মতো উত্তরণকে আচারগতভাবে সুরক্ষিত রাখার মাধ্যম হিসেবে গণ্য।

ঘণ্টার ধ্বনিকে অশুভের কাছে অসহনীয় বলে বর্ণনা করা হয়, কারণ এটি শৃঙ্খলা, সমাজ ও পবিত্রতাকে মূর্ত করে। ছোট আকারের শিঞ্জিনী পশু, শিশু ও দরজায় একই কার্য সম্পন্ন করত। ঐতিহ্য অনুযায়ী সুরক্ষা-শক্তি ঘণ্টার বাজনায় প্রকাশিত হয়, শুধু এর উপস্থিতিতে নয়।

অপায়নিবারক কার্যকারিতাসম্পন্ন ঘণ্টার প্রাচীনতম প্রমাণ নিকট প্রাচ্য ও পূর্ব ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল থেকে পাওয়া যায়। ছোট ব্রোঞ্জের শিঞ্জিনী সমাধিতে এবং পোশাকের সাথে পাওয়া গেছে, যেগুলোর আচারগত গুরুত্ব শিলালিপি ও সমাধিসঙ্গী থেকে অনুমান করা যায়।

পুরাতন নিয়মে বর্ণিত আছে যে মহাযাজক তাঁর পোশাকের প্রান্তে সোনার ক্ষুদ্র ঘণ্টা পরতেন, যা পরম পবিত্র স্থানে প্রবেশের সময় বাজত, সম্ভবত অশুভ আত্মা দূরে রাখতে এবং যাজকের উপস্থিতি জানান দিতে।

মধ্যযুগীয় ইউরোপে একটি বিস্তৃত ঘণ্টা-প্রতীকতত্ত্ব গড়ে ওঠে। গির্জার ঘণ্টাগুলো বাপ্তিস্ম পেত, আশীর্বাদ পেত, সাধুদের নামে নামকরণ হতো এবং বজ্র, ঝড় ও শয়তানের বিরুদ্ধে লাতিন শিলালিপি খোদাই করা হতো। লোকবিশ্বাস মতে গির্জার ঘণ্টার ধ্বনি বজ্রের দানব তাড়াত, মৃত্যুর পথে আত্মাকে সঙ্গ দিত এবং ডাইনিদের কাজ থেকে বিরত রাখত।

“vivos voco, mortuos plango, fulgura frango” অর্থাৎ বাংলায় প্রায় “জীবিতদের ডাকি, মৃতদের জন্য বিলাপ করি, বজ্র ভাঙি” – এই বাক্যটি অনেক জার্মান গির্জার ঘণ্টায় পাওয়া যায় এবং তিনটি কার্যকে একসাথে ধারণ করে: সমাজ গড়া, মৃতকে সঙ্গ দেওয়া, অশুভ প্রতিরোধ করা।

জাপানে মন্দিরের ঘণ্টা, বনশো (Bonshō), অশুচিতা দূরীভূত করতে এবং অশুভ আত্মা প্রতিরোধে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে।

বার্ষিক উত্তরণে, বিশেষত শোগাৎসু (Shōgatsu) নববর্ষ উৎসবে, ঘণ্টা ১০৮ বার বাজানো হয়, যে সংখ্যাটি মানুষের ১০৮টি বাসনার অনুরূপ, যেগুলো এই ধ্বনির মাধ্যমে বিদূরিত হওয়ার কথা। ছোট বায়ু-ঘণ্টা ও শিঞ্জিনী, ফুরিন (Furin), গ্রীষ্মে বাজে এবং লোকবিশ্বাস অনুযায়ী অমঙ্গলকারী আত্মাদের দূরে রাখে।

তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে হাত-ঘণ্টা, দ্রিলবু (Drilbu), আচারগত বস্তুর মূল সংগ্রহের অন্তর্গত। এটি বজ্রের সাথে একত্রে ব্যবহৃত হয় এবং জ্ঞান ও শূন্যতার মূর্তিরূপ বলে বিবেচিত। এর ধ্বনি বাধা দূর করে, দানব তাড়ায় এবং ধ্যান-অনুশীলনের জন্য স্থানকে পরিশুদ্ধ করে বলে মনে করা হয়।

ঐতিহ্য ঘণ্টাধ্বনির সুরক্ষা-শক্তিকে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে, তবে সারবস্তুতে এগুলো পরস্পর সমান। ঘণ্টাধ্বনি শৃঙ্খলা, সমাজ ও পবিত্র কর্তৃত্বের প্রকাশ বলে গণ্য। এই মূল্যবোধের বিরোধী যা কিছু, তা এই ধ্বনি সহ্য করতে পারে না।

খ্রিস্টীয় উৎসে ঘণ্টাধ্বনি আশীর্বাদের সুরক্ষায় থাকে এবং ঈশ্বর বা তাঁর সাধুদের উপস্থিতি মূর্ত করে। দানব ও অশুভ আত্মারা তা থেকে পালিয়ে যায়, কারণ তা তাদের স্বভাবের বিপরীত।

পূর্ব এশিয়ার ঐতিহ্যে ধ্বনিকে এমন কম্পন হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যা বিসংগতিপূর্ণ শক্তিকে বিচ্ছিন্ন বা ভেঙে দেয়। জার্মানিক ও কেলটিক লোকবিশ্বাসে শব্দ সাধারণভাবে সুরক্ষামূলক ছিল: যেসব সত্তা নীরবতা ও অন্ধকার খোঁজে, তাদের উচ্চ শব্দে বিঘ্নিত করে পলায়নে বাধ্য করা যায়।

দ্বিতীয় একটি ব্যাখ্যা শব্দতরঙ্গকে সূক্ষ্ম স্তরে শারীরিক প্রভাব হিসেবে চিহ্নিত করে: ধ্বনি কেবল কানে পৌঁছায় না, বরং বাস্তবতার এমন স্তরে কাজ করে যা সাধারণ ইন্দ্রিয়ের কাছে অগম্য।

এই বর্ণনা বিশ্বজুড়ে শামানিক ঐতিহ্যে পাওয়া যায়, যেখানে ঢাক ও ঘণ্টা-বাটি ব্যবহার করা হয় অন্য চেতনা-অবস্থায় পৌঁছাতে এবং সেখানে ক্ষতিকর সত্তাদের সাথে যোগাযোগ বা বিতাড়নের উদ্দেশ্যে।

ইউরোপ: গির্জার ঘণ্টা, বাড়ির দরজার ঘণ্টা, পশুর গলার শিঞ্জিনী, শিশুর গাড়ি ও দোলনায় শিঞ্জিনী। আল্পীয় লোকাচারে শিঞ্জিনী-পোশাক ও মুখোশ-মিছিল বছরের পরিবর্তনে পুরনো বছরের অশুভ আত্মা তাড়ানোর উদ্দেশ্যে পালিত হয়।

জাপান: মন্দির– ও তীর্থস্থানের ঘণ্টা, ফুরিন বায়ু-ঘণ্টা, শিন্তো-আচারে কাগুরা-শিঞ্জিনী। মিকো, তীর্থস্থানের পুরোহিতকন্যারা, নৃত্যে শিঞ্জিনী ব্যবহার করেন দেবতাদের উপস্থিত করতে ও স্থান পরিশুদ্ধ করতে।

তিব্বত ও নেপাল: দ্রিলবু, ঘণ্টা-বাটি ও দোর্জে-সহ আচার। লোকবিশ্বাসে ঘণ্টা-বাটি স্থান পরিশুদ্ধিতেও ব্যবহৃত হয়, যেখানে এর ধ্বনিকে একটি ভবনের প্রতিটি কোণে পরিচালিত করা হয়।

পশ্চিম আফ্রিকা ও আফ্রো-আমেরিকান ঐতিহ্য: এগুনগুন (Egúngún) সমাজের আচারগত পোশাক ও মুখোশে শিঞ্জিনী ও ঘণ্টা পূর্বপুরুষদের উপস্থিতি চিহ্নিত করে এবং বিঘ্নকারী আত্মাদের দূরে রাখে।

ভারত: পূজার শুরুতে ও শেষে মন্দিরের ঘণ্টা (ঘণ্টা/Ghanta) বাজানো হয়। ঐতিহ্য এই ধ্বনিকে দেবতাদের জন্য আনন্দদায়ক এবং দানবদের জন্য অসহনীয় বলে বর্ণনা করে, কারণ এটি ওম-এর কম্পনের অনুকরণ করে।

ঐতিহ্য বর্ণনা করে যে ঘণ্টাধ্বনি বিশেষভাবে সেই সত্তাদের বিরুদ্ধে কার্যকর, যারা নীরবতা, অন্ধকার ও বিশৃঙ্খলা পছন্দ করে। বিভিন্ন ঐতিহ্য অনুযায়ী এর মধ্যে রয়েছে:

প্রয়াত ব্যক্তির আত্মা যারা নিজেদের স্থান খুঁজে পায়নি, তথাকথিত অশান্ত বা বন্ধনহীন মৃত। ইউরোপের অনেক অঞ্চলে গির্জার ঘণ্টা বাজানো হতো আত্মাকে নিরাপদে পরলোকে পৌঁছে দিতে এবং জীবিতদের মধ্যে তার অবস্থান রোধ করতে।

দানব ও ক্ষতিকর আত্মা, যারা বাড়িতে, পথে বা নির্দিষ্ট স্থানে বাস করে। বিশেষত রাতে, বছরের সীমানায় ও ঝড়ের সময় এই সত্তারা সক্রিয় বলে বিবেচিত হতো এবং ঘণ্টাধ্বনি তাদের কাছে স্থান বন্ধ করার মাধ্যম।

ডাইনি ও ক্ষতিকারী মানুষ। মধ্যযুগীয় ও আধুনিক যুগের প্রথম দিকের ইউরোপীয় লোকঐতিহ্যে গির্জার ঘণ্টার ধ্বনি অপকারী জাদুর বিরুদ্ধে কার্যকর বলে গণ্য হতো, কারণ এটি ক্ষতিকারীর প্রভাব বাধাগ্রস্ত করত বা তার কাজে বিঘ্ন ঘটাত।

সীমানা ও দোরগোড়ায় ক্রিয়াশীল প্রকৃতিসত্তা, যেমন আল্পীয় আত্মা, নিক্স ও সদৃশ সত্তা, যাদের লোকবর্ণনায় শব্দ-সংবেদনশীলতা রয়েছে বলে উল্লেখ আছে।

অভিধান থেকে কোন সত্তা-শ্রেণি ঘণ্টাধ্বনির সাথে সংযুক্ত তার বিস্তারিত বিভাজন সুরক্ষা-কম্পাস-এ পাওয়া যাবে।

ঐতিহ্যে সুরক্ষার মাধ্যম হিসেবে ঘণ্টার ব্যবহারিক প্রয়োগ কিছু নির্দিষ্ট রীতি অনুসরণ করে। আচারের শুরু ও শেষে ঘণ্টা ব্যবহার করা হয় স্থান উন্মুক্ত ও বদ্ধ করতে।

এগুলো সীমানায় স্থাপন করা হয়: বাড়ির দরজা, গোয়ালঘরের প্রবেশপথ, জানালা। নির্দিষ্ট সময়ে বাজানো হয়, বিশেষত সন্ধ্যার সময়, ঝড়ে, বছরের পরিবর্তনে এবং সমাজের কোনো সদস্যের মৃত্যুতে।

সীমাবদ্ধতা এই যে ঘণ্টাধ্বনি কোনো স্থায়ী বাধা তৈরি করে না। এটি বাজনার মুহূর্তে এবং তার পরের সীমিত সময়কালে কার্যকর থাকে। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী কয়েক সপ্তাহ ধরে না-বাজানো একটি ঘণ্টার সক্রিয় সুরক্ষা-শক্তি আর থাকে না, যদিও এর উপস্থিতিতে কিছুটা প্রতীকী মূল্য থেকে যায়।

সব ধরনের হুমকি শব্দ-সংবেদনশীল নয়। যেসব সত্তা স্পষ্টতই শব্দ ও বিশৃঙ্খলার সাথে যুক্ত, তাদের ধ্বনি দিয়ে তাড়ানো যায় না। এবং অনেক ঐতিহ্য অনুযায়ী কার্যকারিতা বাজানো ব্যক্তির অভিপ্রায়ের উপরও নির্ভর করে: উদ্দেশ্য সম্পর্কে অজ্ঞতায় যান্ত্রিকভাবে বাজানো ঘণ্টা সচেতন আচারগত বাদনের চেয়ে কম কার্যকর বলে বিবেচিত।