Звук колокола разносится дальше, чем достигает любой нарисованный знак. Именно это свойство – проникать сквозь пространство и заполнять его акустически – привело к тому, что культуры почти всех континентов наделяли колокола, бубенцы, цимбалы и схожие инструменты защитной функцией.
В предании звук колокола описывается не столько как акустический раздражитель, сколько как воздействие на особый пласт реальности, лишь в незначительной мере доступный повседневному восприятию: звук, способный ощутить невидимое и принудить его к отступлению.
Колокола как защитные средства отличаются от амулетов или защитных веществ тем, что их воздействие связано с моментом звучания. В предании немой колокол имеет иной статус, нежели тот, что звонит. Таким образом, колокола относятся к категории звуковых и световых средств: активных, эфемерных, зависящих от самого акта применения.
В предании звон колокола считается средством отгонять вредоносных духов и демонов, акустически обозначать священные или охраняемые пространства и ритуально обеспечивать переходы – ночь, рубежи года или смерть.
Звук колокола описывается как невыносимый для злого начала, поскольку он воплощает порядок, общность и сакральность. Небольшие бубенцы в меньшем масштабе выполняли ту же функцию при животных, детях и дверях. Согласно преданию, защитное воздействие проявляется в звучании, а не в простом присутствии колокола.
Древнейшие свидетельства колоколов с апотропеической функцией происходят из Переднего Востока и восточного Средиземноморья. Небольшие бронзовые колокольчики были найдены в погребениях и на предметах одежды; их ритуальное значение подтверждается надписями и погребальными дарами.
В Ветхом Завете описывается, что первосвященник носил золотые колокольчики на подоле своего одеяния: они звенели при входе в Святая Святых – по всей видимости, для отгнания злых духов и для обозначения присутствия священника.
В средневековой Европе сложилась обширная символика колоколов. Церковные колокола крестили, освящали, нарекали именами святых и снабжали латинскими надписями против молнии, бури и дьявола. Народная вера приписывала звону колоколов способность изгонять грозовых демонов, сопровождать души на пути в иной мир и препятствовать ведьмам в их делах.
Формула vivos voco, mortuos plango, fulgura frango – по-русски приблизительно «живых я зову, мёртвых оплакиваю, молнии сокрушаю» – встречается на многочисленных немецких церковных колоколах и обобщает тройную функцию: созидать общность, провожать усопших, отражать зло.
В Японии храмовые колокола – бонсё – играют центральную роль в очищении от нечистоты и отгнании злых духов.
На рубежах года, особенно в праздник Сёгацу – Новый год – колокола бьют 108 раз: это число соответствует 108 человеческим страстям, которые должны раствориться от звона. Небольшие ветряные колокольчики и бубенцы – фурин – звучат летом и, по народному убеждению, держат вредоносных духов на расстоянии.
В тибетском буддизме ручной колокол дрилбу входит в основной набор ритуальных предметов. Он используется совместно с ваджрой и считается воплощением мудрости и пустоты. Его звук должен устранять препятствия, прогонять демонов и очищать пространство для медитативных практик.
Предание обосновывает защитное воздействие звука колокола по-разному, однако в своей основе эти объяснения схожи. Звон колокола считается выражением порядка, общности и сакральной власти. То, что враждебно этим ценностям, не в состоянии вынести этот звук.
В источниках христианской традиции звон колокола находится под покровом благословения и воплощает присутствие Бога или Его святых. Демоны и злые духи бегут от того, что им чуждо по природе.
В дальневосточных традициях звук описывается как колебание, растворяющее или разрушающее дисгармоничные энергии. В народных верованиях германского и кельтского происхождения шум в целом считался защитой: существа, ищущие тишины и мрака, тревожатся от громкого звука и обращаются в бегство.
Второе объяснение делает акцент на звуковой волне как физическом воздействии на тонкие уровни: звук достигает не только уха, но и воздействует на пласты реальности, недоступные обычным чувствам.
Это описание встречается в шаманских традициях по всему миру, где барабан и поющая чаша используются как инструменты для достижения изменённых состояний сознания и обращения к вредоносным существам или их изгнания.
Европа: церковные колокола, дверные колокольчики, ботала для скота, бубенцы на детских колясках и колыбелях. В альпийском народном обычае ношение бубенцов и ряженье с масками на рубеже года связывается с целью отогнать злых духов уходящего года.
Япония: храмовые и святилищные колокола, ветряные колокольчики фурин, кагура-бубенцы в синтоистских ритуалах. Мико – жрицы-прислужницы святилищ – используют бубенцы в танце для призывания богов и очищения пространства.
Тибет и Непал: ритуалы с дрилбу, поющими чашами и дордже. Поющие чаши в народных верованиях применяются также для очищения пространства: их звук направляют во все углы помещения.
Западная Африка и афроамериканские традиции: бубенцы и колокольчики на ритуальных одеяниях и масках общества Эгунгун маркируют присутствие предков и удерживают беспокойных духов на расстоянии.
Индия: храмовые колокола (гханта) бьют в начале и конце ритуала пуджи. Предание описывает этот звук как приятный для богов и неприятный для демонов, поскольку он воспроизводит вибрацию Ом.
Предание описывает звон колокола как особенно действенный против существ, предпочитающих тишину, темноту и беспорядок. По различным традициям к ним относятся:
Духи усопших, не обретших своего места, – так называемые беспокойные или неприкаянные мертвецы. Во многих европейских регионах звонили церковные колокола, чтобы безопасно проводить души в иной мир и удержать их от пребывания среди живых.
Демоны и вредоносные духи, обитающие в домах, на дорогах или в определённых местах. Особенно ночью, на рубежах года и во время гроз эти существа считались активными, а звон колокола – средством преградить им путь.
Ведьмы и люди, наводящие порчу. В средневековой и ранненовременной народной традиции Европы колокольный звон считался действенным против колдовства, поскольку прерывал влияние виновницы вреда или мешал ей в её деле.
Природные существа, действующие на границах и порогах, – например, альпы, никсы и схожие образы, которые, по народным описаниям, чувствительны к шуму.
Более точные соответствия того, какие классы существ из лексикона связываются со звоном колокола, можно найти в Защитном компасе.
Практическое применение колоколов как защитных средств следует в предании определённым образцам. Колокола используются в начале и конце ритуалов, чтобы открыть и закрыть пространство.
Их размещают у порогов: входных дверей, ворот хлева, окон. Их бьют в определённое время – особенно с наступлением темноты, во время гроз, на рубежах года и при смерти члена общины.
Ограничение состоит в том, что звон колокола не создаёт постоянного заслона. Он действует в момент звучания и в ограниченный период после него. Колокол, в который не звонили неделями, по народному представлению утрачивает активное защитное воздействие, даже если само его присутствие сохраняет определённое символическое значение.
Не каждая угроза считается чувствительной к звуку. Существа, прямо ассоциируемые со шумом и беспорядком, не поддаются изгнанию звоном. И согласно многим преданиям, воздействие зависит также от намерения звонящего: механический звон колокола без осознания его цели считается менее действенным, нежели осознанный ритуальный звон.
Связанные ключевые понятия: защитные колокола, колокольный звон, бубенцы, звук, отражение угроз, церковный колокол.
Звон колокола как защитный принцип встречается в культурах, не имевших сведений друг о друге. Будь то тибетский дрилбу, японский фурин или среднеевропейский церковный колокол – убеждение в том, что звук изменяет нечто в пространстве и нарушает вредоносные воздействия, является самостоятельно сложившимся опытом.
iWell Guard обращается к таким линиям защитной традиции и воплощает их в носимом предмете. Он не издаёт звука, однако несёт в себе память об этих принципах как часть осознанно выстроенной защитной практики.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.