Clychau amddiffynnol a sŵn clychau

Yn y traddodiad, ystyrir sŵn cloch yn ddull o yrru ysbrydion niweidiol a chythreuliaid ymaith, marcio gofodau sanctaidd neu warchodedig yn glywedol, a diogelu’n ddefodol gyfnodau trosiannol fel y nos, terfynau’r flwyddyn, neu farwolaeth.

Disgrifir tôn y gloch fel un annioddefol i’r drwg, gan ei bod yn ymgorffori trefn, cymuned a sancteiddrwydd. Roedd clychau bach yn cyflawni’r un swyddogaeth ar raddfa lai ar anifeiliaid, plant a drysau. Yn ôl y traddodiad, mae’r effaith amddiffynnol yn digwydd trwy’r canu, nid trwy fodolaeth y gloch yn unig.

Daw’r tystiolaethau hynaf o glychau â swyddogaeth apotropäig o’r Dwyrain Canol a rhanbarth dwyreiniol Môr y Canoldir. Canfuwyd clychau bach o efydd mewn beddau ac ar ddillad, gyda arysgrifau ac eitemau claddu yn awgrymu eu harwyddocâd defodol.

Disgrifir yn yr Hen Destament fod yr Archoffeiriad yn gwisgo clychau bach aur ar godre ei wisg, a oedd yn canu wrth iddo fynd i mewn i’r Cysegr Sancteiddiolaf, mae’n debyg i gadw ysbrydion drwg draw ac i ddangos presenoldeb yr offeiriad.

Yn Ewrop yr Oesoedd Canol, datblygodd symbolaeth glychau gynhwysfawr. Roedd clychau eglwysi’n cael eu bedyddio, eu bendithio, eu rhoi enwau seintiau, a’u harysgrifio â geiriau Lladin yn erbyn mellt, stormydd a’r diafol. Priodolodd credoau gwerin i’r canu y grym i yrru cythreuliaid stormus ymaith, hebrwng eneidiau ar eu ffordd i’r byd a ddaw, a rhwystro gwrachod wrth eu gwaith.

Ceir y geiriau vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, sef “galwaf y byw, galarwn y meirw, torraf y mellt”, ar lawer o glychau eglwysi Almaenig, ac maent yn crynhoi’r driphlyg swyddogaeth: creu cymuned, hebrwng y meirw, gwrthsefyll drygioni.

Yn Japan, mae clychau temlau, y Bonshō, yn chwarae rhan ganolog wrth buro amhurdeb a gyrru ysbrydion drwg ymaith.

Ar drothwy’r flwyddyn newydd, yn arbennig yn ŵyl Shōgatsu, canir clychau 108 gwaith, rhif sy’n cyfateb i’r 108 chwant dynol y bwriedir eu datod trwy’r sain. Mae clychau gwynt bach a chlychau bychain, Furin, yn canu yn yr haf ac yn ôl credoau gwerin fe gredir eu bod yn cadw ysbrydion drygionus draw.

Ym Bwdhaeth Tibet, mae’r gloch law, Drilbu, yn rhan sylfaenol o’r offer defodol. Defnyddir hi ynghyd â’r Vajra ac ystyrir ei bod yn ymgorffori doethineb a gwacter. Credir bod ei sain yn datod rhwystrau, gyrru cythreuliaid ymaith, a phuro’r gofod ar gyfer arferion myfyriol.

Mae’r traddodiad yn seilio effaith amddiffynnol sŵn y gloch ar wahanol esboniadau, sy’n debyg i’w gilydd yn eu craidd. Ystyrir sŵn cloch yn fynegiant o drefn, cymuned ac awdurdod sanctaidd. Ni all yr hyn sy’n elyniaethus i’r gwerthoedd hyn oddef y sain.

Yn ffynonellau â naws Gristnogol, mae sŵn cloch dan warchodaeth y fendith ac yn ymgorffori presenoldeb Duw neu ei seintiau. Mae cythreuliaid ac ysbrydion drwg yn ffoi rhag yr hyn sy’n dramgwyddus i’w natur.

Yn draddodiadau’r Dwyrain Pell, disgrifir y tôn fel dirgryniad sy’n datod neu’n torri egnïon anghytûn. Yng nghredoau gwerin o darddiad Germanaidd a Celtaidd, ystyriwyd sŵn yn gyffredinol fel amddiffyniad: mae bodau sy’n chwilio am dawelwch a thywyllwch yn cael eu tarfu gan sain uchel ac yn cael eu gorfodi i ffoi.

Mae ail esboniad yn pwysleisio’r don sain fel dylanwad corfforol ar haenau manwl: nid yw’r tôn yn taro’r glust yn unig, ond yn gweithredu ar haenau o realiti nad ydynt yn ganfyddadwy i’r synhwyrau cyffredin.

Ceir y disgrifiad hwn mewn traddodiadau siamanaidd ar draws y byd, sy’n defnyddio drwm a phowlen sain fel offerynnau i gyrraedd cyflyrau ymwybyddiaeth eraill ac i wynebu neu yrru ymaith fodau niweidiol yno.

Ewrop: clychau eglwysi, clychau drysau tai, clychau am wddf gwartheg, clychau ar bramiau babanod a chrudiau. Yn arferion rhanbarth yr Alpau, cysylltir gwisgo clychau a rediadau mygydau ar drothwy blwyddyn newydd â’r nod o yrru ymaith ysbrydion drwg y flwyddyn a fu.

Japan: clychau temlau a chysegrfeydd, gwynt-glychau Furin, clychau Kagura mewn seremonïau Shinto. Mae’r Miko, offeiriadesau’r cysegrfeydd, yn defnyddio clychau yn eu dawns i wneud presenoldeb duwiau yn real ac i buro’r gofod.

Tibet a Nepal: seremonïau gyda Drilbu, powlenni seinio a Dorje. Yn ôl y ffydd werin, defnyddir powlenni seinio hefyd i buro gofod drwy anelu eu sain at bob cornel o adeilad.

Gorllewin Affrica a thraddodiadau Affro-Americanaidd: mae clychau bach ynghlwm â dilladau a mygydau seremonïol cymdeithas yr Egúngún yn dynodi presenoldeb y cynafiaid ac yn cadw ysbrydion aflonyddgar draw.

India: mae clychau temlau (Ghanta) yn cael eu taro ar ddechrau a diwedd seremoni’r Puja. Mae’r traddodiad yn disgrifio’r sain fel un hyfryd i dduwiau ac annymunol i gythreuliaid, gan ei bod yn adleisio dirgryniad yr Om.

Mae’r traddodiad yn disgrifio sain clychau fel un sy’n effeithiol yn arbennig yn erbyn creaduriaid a hoffai dawelwch, tywyllwch ac anhrefn. Yn ôl gwahanol draddodiadau, mae’r rhain yn cynnwys:

Ysbrydion y meirw nad ydynt wedi dod o hyd i’w lle, sef y meirw aflonydd neu ddigyswllt. Mewn llawer o ranbarthau Ewrop, canwyd clychau eglwysi i arwain eneidiau’n ddiogel i’r byd a ddaw ac i’w atal rhag oedi ymysg y byw.

Cythreuliaid ac ysbrydion niweidiol sy’n trigo mewn tai, ar lwybrau, neu mewn lleoedd penodol. Ystyriwyd y creaduriaid hyn yn arbennig o weithredol yn y nos, ar drothwy blwyddyn newydd ac mewn stormydd, a sain clychau fel modd i gau’r gofod iddynt.

Gwrachod a phobl â bwriad niweidiol. Yn nhraddodiad gwerin Ewrop yn yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar, ystyrid canu clychau’n effeithiol yn erbyn hud niweidiol, gan iddo darfu ar ddylanwad y wrach niweidiol neu’i haflonyddu wrth ei gwaith.

Creaduriaid natur sy’n gweithredu ar ffiniau a throthwyon, megis Alpen, nixiau a chreaduriaid tebyg, a ddisgrifir yn draddodiadol fel rhai sensitif i sŵn.

Fe welwch fanylion pellach ynghylch pa ddosbarthiadau o greaduriaid yn y geiriadur sydd ynghlwm â sain clychau yn y Cwmpawd Amddiffyn.

Mae defnydd ymarferol clychau fel dulliau amddiffynnol yn dilyn patrymau penodol yn ôl y traddodiad. Defnyddir clychau ar ddechrau a diwedd seremonïau i agor a chau’r gofod.

Gosodir hwy ar drothwyon: drysau tai, mynedfeydd beudái, ffenestri. Cânt eu taro ar amseroedd penodol, yn arbennig gyda’r hwyr, mewn stormydd, ar drothwy blwyddyn newydd, ac wrth farwolaeth aelod o’r gymuned.

Y cyfyngiad yw nad yw sain clychau’n creu rhwystr parhaol. Mae’n gweithredu ar foment y canu ac am gyfnod cyfyngedig wedyn. Yn ôl y gred werin, nid oes gan gloch nad ydys wedi’i chanu ers wythnosau unrhyw effaith amddiffynnol weithredol mwyach, er bod ei phresenoldeb yn dal i gario rhyw arwyddocâd symbolaidd.

Nid ystyrir bod pob bygythiad yn sensitif i sain. Ni all creaduriaid sy’n gysylltiedig yn benodol â sŵn ac anhrefn eu gyrru ymaith gan sain. Ac yn ôl llawer o draddodiadau, mae’r effaith yn dibynnu hefyd ar fwriad y sawl sy’n canu’r gloch: ystyrir bod sain gloch fecanyddol heb wybodaeth am ei bwrpas yn llai effeithiol na chanu seremonïol bwriadol.