Milagros: platiau metel foto bach crefydd werin America Ladin

Mae milagros yn dlysau neu blatiau bach, gan amlaf o fetel, a ddefnyddir fel offrymau foto yng nghrefydd werin. Mae’r gair Sbaeneg milagro yn golygu gwyrth ac yn cyfeirio at y cais am gymorth neu’r diolch am gymorth a dderbyniwyd, sydd ynghlwm â’r gwrthrych.

Mae’r rhan fwyaf o’r milagros wedi eu llunio’n ffigurol. Maent yn dangos rhannau o’r corff megis breichiau, coesau, llygaid neu galonnau, yn ogystal ag anifeiliaid, tai, cerbydau neu ffigyrau dynol cyflawn. Mae’r ffigur yn nodi’r cais, er enghraifft y ddeisyfiad am iachâd rhan benodol o’r corff.

Mae milagros yn gyffredin yn bennaf ym Mecsico, mewn gwledydd eraill yn America Ladin, ac yn Sbaen, Portiwgal a rhannau o ranbarth y Môr Canoldir. Mae’r arfer yn Gatholig o ran natur, ond mae’n cysylltu’n rhanbarthol â syniadau brodorol a chrefyddol werin.

Cysylltir milagros wrth ffigyrau seintiau, wrth groesau neu ddelweddau, eu gosod mewn safleoedd pererindod neu eu gwisgo ar y corff. Ym mhob achos, maent yn cysylltu person penodol â’i gais a ffigur sanctaidd.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae milagros yn perthyn i gyd-destun ehangach symbolau amddiffynnol ac offrymau foto. Maent yn enghraifft o sut y mae crefyddoldeb yn cael ei fynegi mewn gwrthrychau bach, bob dydd.

Yn bwysig ar gyfer darlun ffeithiol, mae milagros yn ymddangos fel offrymau foto crefyddol ac fel tlysau a gwrthrychau casglu. Mae’r ddwy ddefnydd yn bodoli ochr yn ochr, a dylid gwahaniaethu rhyngddynt yn y disgrifiad.

Cynhyrchir y platiau metel foto, a elwir yn America Ladin milagros neu ex-votos, gan amlaf o dun, arian neu bres wedi’i rolio’n denau a’i stampio ar ffurf arddulliedig ac yna eu clymu at ffigyrau seintiau er mwyn gwneud iachâd a ddymunir neu a ddigwyddodd eisoes yn weladwy.

Mae’r arfer o gyflwyno offrymau foto ar ffurf rhannau o’r corff neu wrthrychau yn hen iawn. Yn barod yn yr henfyd, roedd pobl yn rhanbarth y Môr Canoldir yn gosod offrymau o’r fath mewn cysegrfeydd er mwyn deisyf iachâd neu ddiolch. Mae’r traddodiad hwn yn ymestyn yn ôl ymhell i’r cyfnod cyn-Gristnogol.

Gyda Christnogaeth, trosglwyddwyd yr arfer foto i addoliad seintiau a’r Fam Dduw. Yn Sbaen a Phortiwgal, datblygodd o hyn draddodiad cyfoethog o offrymau foto bach, a gyflwynwyd ar ddelweddau grasol ac mewn eglwysi pererindod.

Gyda’r goloneiddio, cyrhaeddodd y traddodiad hwn America Ladin. Yno cysylltodd â syniadau brodorol am rodd a chais. Ym Mecsico, Periw a gwledydd eraill, datblygodd diwylliant milagro unigryw ac amrywiol iawn.

Daeth cynhyrchu milagros dros amser yn grefft ynddo’i hun. Gwaith arian a gweithdai yn ddiweddarach a wnâi filagros mewn niferoedd mawr, gan eu gwneud yn fforddiadwy i drwch y boblogaeth.

Yn y 19eg a’r 20fed ganrif, arhosodd milagros yn rhan sefydlog o’r grefydd werin. Ar yr un pryd, dechreuodd casglwyr a masnach gelf ddangos diddordeb ynddynt. Fel hyn, ymddangosodd cyd-destunau seciwlar newydd ochr yn ochr â’r defnydd crefyddol.

Yn rhanbarthol, datblygodd ffocysau eu hunain. Ym Mecsico mae gweithdai o gwmpas safleoedd pererindod fel San Juan de los Lagos yn arbennig o adnabyddus, ym Periw mae cysylltiadau â gwaith arian trefi’r Andes. Mae ymchwilwyr llên gwerin wedi dechrau, ers dechrau’r 20fed ganrif, wahaniaethu rhwng y traddodiadau lleol hyn yn hytrach na chymryd yn ganiataol undod un diwylliant milagro.

Heddiw defnyddir milagros yn draddodiadol fel offrymau foto ac fel tlysau, addurniadau a gwrthrychau casglu. Mae’r amrywiaeth hon yn ganlyniad hanes hir, lle bu arfer foto henfydol yn destun llawer o drawsnewidiadau.

Mae milagros yn gyffredinol yn fach, yn aml ychydig gentimetrau o faint yn unig. Maent yn wastad neu wedi’u llunio’n ysgafn ar ffurf relíff, ac yn amlach na pheidio mae ganddynt dwll bach sy’n eu galluogi i gael eu sicrhau neu eu hongian.

Metel yw’r deunydd a ddefnyddir amlaf. Mae tun, pres, metel arianwedog ac, yn achos gwaith o safon uchel, arian neu aur yn gyffredin. Cynhyrchir milagros syml drwy dyllu dalen fetel denau, tra bo’r rhai mwy celfydd yn cael eu llunio â llaw.

Mae’r motifau’n cwmpasu rhannau’r corff, anifeiliaid, planhigion, tai, cerbydau, offer a ffigyrau dynol. Mae coes yn cynrychioli deisyfiad am wella coes, calon yn cynrychioli materion y galon neu gariad, ac anifail yn cynrychioli lles anifeiliaid fferm.

Cynhyrchir milagros drwy dyllu, castio neu forthwylio’r metel. Yn y gweithdai traddodiadol mae’r crefftwyr yn gweithio gyda molydau ac offer syml. Cynhyrchir milagros diwydiannol mewn niferoedd mwy.

Mae dewis milagro yn dibynnu ar y deisyfiad. Bydd rhywun sy’n gofyn am wella’r llygaid yn dewis milagro ar ffurf llygad. Y cysylltiad hwn rhwng ffigwr a deisyfiad yw’r egwyddor sylfaenol wrth wraidd arferiad y milagro.

Ochr yn ochr â’r milagros ffigurol ceir platiau syml heb unrhyw ddarluniad. Mae tablau addunedol wedi’u peintio neu â arysgrifiadau, sef y retablos, hefyd yn perthyn i’r cyd-destun ehangach hwn, ond mae angen eu gwahaniaethu o’r milagros metel bach.

Mae’r arfer o Milagros yn seiliedig ar y syniad Catholig o eiriolaeth. Ystyrir bod seintiau, ac yn arbennig Mam Duw, yn gyfryngwyr sy’n cyflwyno deisyfiadau’r ffyddloniaid gerbron Duw. Mae Milagro yn cael ei gyfeirio at ffigwr cyfryngol o’r fath.

Yn ei hanfod, mae’r egwyddor yn ymwneud â gofyn a diolch. Mae person, drwy gyflwyno Milagro, yn mynegi deisyfiad, er enghraifft gofyn am iachâd, am ddiogelwch ar daith, neu am les y teulu. Pan gyflawnir y deisyfiad, gellir cyflwyno Milagro pellach fel diolch.

Mae’r ffurf ffigurol yn dangos y deisyfiad yn weladwy. Cyflwynir i’r ffigwr sanctaidd, mewn ffordd symbolaidd, y rhan o’r corff neu’r maes bywyd sydd yn dan sylw. Mae’r gwrthrych yn trosi gofid mewnol i arwydd allanol.

Yn America Ladin, mae’r sail Gatholig hon yn aml yn gymysg â syniadau cynhenid hŷn am roi ac ad-roi. Mae arfer Milagro felly’n rhan o ddefosiwn gwerinol sy’n cyfuno elfennau eglwysig a chynhenid.

O safbwynt academaidd, gellir cymharu Milagros â rhoddion offrwm eraill, er enghraifft y gwrthrychau edau a ddisgrifir yn yr erthygl am Lygad Duw gan y Wixárika. Yn y ddau achos, cyflwynir deisyfiad mewn gwrthrych gerbron grym sanctaidd.

Mae’r syniad o eiriolaeth yn esbonio hefyd pam mae Milagros yn aml yn gysylltiedig â seintiau penodol. Mae teithwyr yn troi at nawddseintiau’r ffyrdd, a chleifion at seintiau y mae defosiwn gwerinol yn eu cysylltu’n agos â rhyw gystudd. Mae dewis y ffigwr a alwyd arno felly’n cario ystyr yn union fel ffurf y Milagro ei hun.

Ystyr grefyddol y Milagros felly nid yw’n gorwedd yn y gwrthrych ei hun ond yn y weithred o’i gyflwyno. Mae’r Milagro yn arwydd gweladwy o berthynas rhwng person, ei ddeisyfiad, a ffigwr sy’n cael ei anrhydeddu.

Y defnydd mwyaf cyffredin o Milagro yw ei osod ar ffigwr sant, ar ddelw ras, neu ar groes. Yn lleoedd pererindod poblogaidd, gwelir ffigyrau seintiau’n aml wedi eu gorchuddio’n drwch â Milagros.

Gall y cyflwyno fynd gyda weddi, cannwyll, neu addewid. Mae rhai credinwyr yn cysylltu’r Milagro â bererindod, ac eraill yn ei gyflwyno yn eglwys y plwyf gartref. Mae’r broses yn dilyn arferion rhanbarthol.

Gwisgir Milagros hefyd ar y corff, er enghraifft ar gadwyn, neu cânt eu cadw ar allor y cartref. Yn y ffurf hon, maent yn cyd-deithio â pherson dros amser hir ac yn ei atgoffa o’r deisyfiad neu’r diolch.

Credinwyr o bob dosbarth cymdeithasol sy’n cynnal yr arfer hwn. Nid yw defosiwn Milagro wedi ei gyfyngu i offeiriaid, ond mae’n rhan o grefydd fyw teuluoedd ac unigolion. Gellir ei ymarfer heb gyfryngiad eglwysig.

Yn aml, addurnir ffigyrau seintiau mewn tai preifat â Milagros gan y teulu ei hun. Wrth wneud hynny, daw allor y cartref yn le lle mae deisyfiadau a diolch y teulu yn cael eu casglu’n weladwy.

Yn y mwyafrif o achosion, mae’r broses gyflwyno yn syml. Mae person yn gosod y Milagro, yn adrodd gweddi, neu’n cynnau cannwyll. Mae’r symlrwydd hwn yn benodol wedi cyfrannu at ledaeniad eang yr arfer, gan nad yw’n gofyn am wybodaeth arbennig nac am bresenoldeb clerigwr.

Y tu hwnt i’w defnydd crefyddol, defnyddir Milagros mewn crefftau a gemwaith. Maent yn addurno cistiau, fframiau, a dilladau. Yn y defnydd hwn, daw’r gwerth addurniadol i’r amlwg.

Yng Mecsico mae milagros yn arbennig o gyffredin ac yn cael eu gwneud mewn nifer fawr o weithdai. Yno maen nhw’n rhan naturiol o’r crefyddolder gwerin a chelfyddyd gwerin. Ym Periw, Brasil a gwledydd eraill Lladin America hefyd, ceir traddodiadau milagro eu hunain.

Yn Sbaen a Phortiwgal mae’r traddodiad o roi offrymau addunedol bach hefyd yn fyw. Yma’n aml caiff ei alw wrth dermau gwahanol. Gall y ffurfiau a’r deunyddiau wahaniaethu o’r milagros Lladin Americanaidd.

Yn perthyn i’r milagros mae’r tabledi addunedol a baentiwyd, y retablos neu ex-votos. Maent yn dangos mewn llun ac ysgrifen gymorth a dderbyniwyd a diolch am hynny. Tra bod y milagro yn symboleiddio’r cais yn gryno, mae’r tabled addunedol yn adrodd digwyddiad cyfan.

Yn yr Hen Fyd a hefyd yn Oesoedd Canol Ewrop, ceid offrymau addunedol ar ffurf rhannau o’r corff. Felly saif y milagros mewn hanes hir a chymhleth o roddion crefyddol sy’n cysylltu llawer o ddiwylliannau.

Yn wyddonol, gellir cymharu milagros ag eitemau crefyddoldeb bach eraill, megis tlysau a medalau. Mae’r erthygl am Amulet a Talisman yn egluro’r gwahaniaethau cysyniadol.

O fewn maes symbolau amddiffynnol, mae milagros yn dal safle arbennig, gan eu bod yn gwasanaethu llai i wrthsefyll perygl ac yn fwy i geisio a diolch. Maent yn dangos y gall crefyddoldeb amddiffynnol gymryd sawl ffurf.

Mewn crefyddolder gwerin, deellir milagros hefyd fel gwrthrychau amddiffynnol, er enghraifft wrth ofyn am ddiogelwch ar daith, am amddiffyniad plentyn, neu am ddiogelwch cartref. Disgwylir yr amddiffyniad gan y ffigwr sanctaidd a gaiff ei alw arno.

Yn y syniad hwn, nid yw’r amddiffyniad yn seiliedig ar fetel y milagro, ond ar yr eiriolaeth y gofynnir amdani drwyddo. Y gwrthrych yw’r arwydd o gais, nid gwrthrych sy’n gweithredu ohono’i hun. Mae’r gwahaniaeth hwn yn bwysig i’w ddeall.

Yn wyddonol, gellir disgrifio ystyr amddiffynnol milagros yn rhan o ymdopi ag ansicrwydd. Mae salwch, teithio a lles y teulu ynghlwm â phryder, ac mae’r milagro’n cynnig gweithred drefnus i fynegi’r pryder hwnnw.

Nid yw’r testun hwn yn gwneud unrhyw ddatganiadau am effeithiau amddiffynnol neu iachaol gwirioneddol. Yr unig beth a ddisgrifir yw’r ystyr a roddir gan gredinwyr i’r gwrthrych. Mae addewidion iacháu a hawliadau effeithiolrwydd wedi’u gwahardd yn benodol.

Pan gyflwynir milagro fel diolch, mae ei ystyr yn newid o gais i dystiolaeth. Yna mae’n dystiolaeth o ddigwyddiad a brofwyd fel cymorth. Yn y ffurf hon mae’n llai o wrthrych amddiffynnol ac yn fwy o ddiolch gweladwy.

Y peth pwysig i’w gofio yw bod milagros yn cael eu hystyr amddiffynnol o gyd-destun crefyddol addoli seintiau. Y tu allan i’r cyd-destun hwn, er enghraifft fel tlws, ni erys fel arfer ond cyfeiriad atgofus at yr ystyr amddiffynnol.

Mae milagros wedi bod yn wrthrych llên gwerin a astudiaethau crefydd ers amser maith. Archwiliodd ymchwilwyr nhw fel enghreifftiau o’r arfer addunedol ac addoli seintiau. Roedd hanes celf hefyd yn ymddiddori yn eu ffurfiau a’u gwaith crefft.

Yn yr 20fed ganrif, cafodd milagros eu darganfod yn gynyddol gan gasglwyr a’r fasnach gelf. Aethant i amgueddfeydd, casgliadau preifat ac i ddefnydd addurniadol. Felly ymddangosodd cyd-destunau newydd ochr yn ochr â’r defnydd crefyddol.

Mae’r datblygiad hwn yn codi cwestiynau. Pan fydd gwrthrych crefyddol yn dod yn addurn pur, gall ei ystyr wreiddiol gilio i’r cefndir. Ar y llaw arall, mae’r sefyllfa’n llai dyrys nag yn achos gwrthrychau cyfrinachol iawn, gan fod milagros erioed wedi bod yn roddion a ddefnyddiwyd yn gyhoeddus.

Mae gwneud milagros yn sail economaidd i lawer o weithdai crefft yn Lladin America. Mae gwerthu i gredinwyr a thwristiaid yn sicrhau incwm. Felly gall y farchnad hefyd gynnal y grefft.

Yn foesegol mae angen darlunio’n gywir sy’n gwahaniaethu rhwng defnydd crefyddol ac addurniadol ac yn nodi tarddiad y milagros. Dylai unrhyw un a ddefnyddia milagros fel tlysau fod yn ymwybodol o’u tarddiad crefyddol.

Mae disgrifiad difrifol yn osgoi hyrwyddo milagros fel offer hud. Disgrifir nhw fel yr hyn ydynt yn eu diwylliant gwreiddiol: offrymau addunedol bach o crefyddolder gwerin byw.

Yn America Ladin ac yn y byd Ibericaidd, mae Milagros yn parhau i fod yn rhan o’r ffydd boblogaidd a gaiff ei byw’n ymarferol. Mewn safleoedd pererindod ac ar allorau cartref, cânt eu cyflwyno o hyd fel offrymau deisyfiad a diolch. Mae’r traddodiad yn fyw.

Ar yr un pryd, mae Milagros wedi dod yn wrthrychau casglu a dodrefnu poblogaidd. Yn y crefftau, dodrefnu tŷ a gemwaith, cânt eu gwerthfawrogi am eu ffurf a’u amrywiaeth. Mae’r defnydd hwn yn ymestyn ymhell tu hwnt i America Ladin.

Yn y diwylliant esoterig a rhoddion, cynigir Milagros ambell waith fel gwrthrychau lwc dda neu amddiffyniad. Yn wyddonol, math modern o dderbyniad yw hwn sy’n mabwysiadu label y gwrthrych amddiffynnol heb barhau’r arfer fotif Catholig.

Mae artistiaid yn defnyddio Milagros mewn collage, gemwaith a gosodiadau. Yn y defnydd artistig hwn, mae’r gwrthrychau’n dod yn elfennau adeiladu ar gyfer gweithiau newydd sy’n chwarae gyda’r ystyr grefyddol neu’n dyfynnu ohono.

Mae amgueddfeydd yn dangos Milagros fel tystiolaeth o ffydd boblogaidd. Gall arddangosfeydd o’r fath hybu dealltwriaeth o’r arfer fotif, cyn belled â bod y ystyr grefyddol yn cael ei osod mewn cyd-destun gwrthrychol yn hytrach na dim ond dangos y ffurf.

Yn y llenyddiaeth wyddonol, mae Milagros wedi cael sylw ers gwaith llên gwerin yr 20fed ganrif. Mae astudiaethau o Fecsico a’r Unol Daleithiau wedi’i disgrifio nhw fel ffynhonnell grefyddol ac fel gwrthrych diwylliant materol. Mae’r safbwynt deuol hwn yn parhau i lywio sut mae arddangosfeydd a chasgliadau’n dosbarthu’r gwrthrychau metel bach hyn heddiw.

I ddarllenwyr sy’n ymddiddori, argymhellir ymgysylltiad ymwybodol. Gall pwy bynnag sy’n prynu Milagro ymgyfarwyddo â’i darddiad crefyddol. Cyflwynir rhagor o wrthrychau fotif ac amddiffynnol yn yr adran Symbolau Amddiffynnol.