iWell Guard

Llosgi Arogldarth a Puro

Math o Gyfrwng AmddiffynnolCwmpawd Amddiffyn

Llosgi arogldarth yw un o’r ffurfiau hynaf o buro seremonïol. Mae’r egwyddor yr un fath ym mhob man: llosgir defnydd, mae ei fwg yn codi ac wrth wneud hynny, yn ôl draddodiad, mae’n newid nid yn unig awyrgylch ystafell ond hefyd ei natur anweledig.

Bwriad hyn yw rhwymo, gyrru ymaith neu niwtraleiddio dylanwadau niweidiol; disgwylir i drothwyon, pobl a gwrthrychau sy’n haeddu amddiffyniad gael eu cysegru neu eu gwarchod gan y mwg.

Mae’r hyn a ysgogodd ddiwylliannau ar wahanol gyfandiroedd i wneud hyn yn strwythurol bron yn union yr un fath, er nad oedden nhw’n gwybod dim am ei gilydd. Roedd offeiriaid Eifftaidd yn llosgi arogldarth kyphi mewn temlau cyn i weithredoedd sanctaidd ddechrau. Roedd pobloedd cynhenid Gogledd America yn cynnal seremonïau puro gyda bwndeli o saets gwyn.

Yn Nos Fwg y Germaniaid, gyrrwyd grymoedd drwg allan o’r tŷ a’r beudy gyda changhennau merywen yn llosgi. Mae offeiriaid Catholig wedi bod yn ysgwyd y thuser mewn offeren a gweddïau angladdol ers canrifoedd. Mae’r arferion hyn i gyd yn cymryd yn ganiataol bod mwg yn ddefnydd terfynol: nid yw’n perthyn yn llwyr i’r solet nac i’r awyrog, ond yn symud rhwng lefelau.

Mae’r dudalen ganolog hon yn cyflwyno’r chwe defnydd arogldarth a gynrychiolir yn y Cwmpawd Amddiffyn. Mae pob tudalen fanwl yn esbonio tarddiad, egwyddor weithredu yn ôl draddodiad, a’r bodau y defnyddiwyd y defnydd penodol yn eu herbyn.

Mae llosgi arogldarth yn gwasanaethu ar yr un pryd fel puro ac fel amddiffyniad rhag dylanwadau annymunol.

Ffiwmigo a phuro – mwg yn dyrchafu fel symbol o buredigaeth

Nodweddion Cyffredin ac Egwyddor Weithredu

Yn nhraddodiad gwerin, mae holl ddefnyddiau’r arogldarth yn rhannu patrwm sylfaenol cyffredin. Ystyrir bod y mwg sy’n codi yn gludydd: mae’n cario dylanwadau niweidiol i fyny ac yn eu tynnu i ffwrdd; ar yr un pryd mae’n ffurfio math o len sy’n atal bodau annymunol rhag cael effaith.

Gall y llen hon fod yn ofodol, pan feirir tŷ, neu’n bersonol, pan arweinir person trwy’r mwg neu ei gyfrio ag arogldarth.

Yn ogystal, mae elfen o farcio. Mae mwg arogldarth yn dangos bod ystafell, person neu weithred wedi ei rhoi o dan amddiffyniad. Mewn llawer o draddodiadau, yr arogl ei hun yw’r elfen amddiffynnol: mae’r hyn sy’n arogli’n bleserus neu’n sanctaidd i bobl yn cadw’r niweidiol i ffwrdd.

Mae thus a myrr yn arogli, yn y traddodiad Cristnogol a’r hen draddodiad dwyreiniol, o agosrwydd Duw; lle bynnag y bo’r agosrwydd hwn, nid oes lle i ddrygioni.

Yn ôl y mwyafrif o draddodiadau, nid y defnydd cemegol ei hun sydd bwysicaf i’r effaith, ond y wybodaeth am ei darddiad, y defnydd cywir, a bwriad y sawl sy’n ei ddefnyddio. Dyna sy’n gwahaniaethu puro seremonïol o losgi defnydd yn ddi-hid.

Trosolwg Trawsddiwylliannol

Thus yw’r arogldarth hynaf a gofnodwyd yn hanes ysgrifenedig. Llosgwyd resin y goeden Boswellia mewn temlau yn hen Wlad yr Aifft a Mesopotamia i alw ar dduwiau ac i gadw dylanwadau niweidiol draw. Yn y litwrgi Cristnogol, mae thus hyd heddiw yn brif arogldarth ar gyfer fendith, gysegriad, a gwyliadwriaeth y meirw.

Saets sy’n cynrychioli’r seremoni smudging Gogledd Americanaidd. Defnyddiwyd saets gwyn (Salvia apiana) gan nifer o bobloedd cynhenid Unol Daleithiau heddiw i buro ystafelloedd, pobl, a mannau seremonïol o ddylanwadau negyddol. Bwriad mwg y bwndel saets yw rhwymo egnïon niweidiol a’u tynnu allan o’r ystafell.

Merywen yw’r arogldarth clasurol yng nghrefydd werin y byd Almaeneg. Yn ystod Nos y Mwg, sef y Deuddeg Nos rhwng y Nadolig a Gŵyl y Tri Brenin, byddai trigolion tŷ yn cerdded trwy’r tŷ a’r beudy gyda changhennau merywen yn llosgi i yrru ymaith ysbrydion drwg ac ysbrydion salwch. Ystyrid bod y mwg brathog, resinaidd yn arbennig o effeithiol yn erbyn bodau nosol.

Palo Santo yw pren sanctaidd rhanbarth yr Andes. Defnyddir y pren arogldarth o’r goeden Bursera mewn meddygaeth werin ac mewn shamaniaeth De America i yrru ymaith ysbrydion drwg, puro ystafelloedd, a chyfeilio seremonïau amddiffyn. Ystyrir bod yr arogl melys nodweddiadol, yn ôl y draddodiad hwn, yn arwydd o sancteiddrwydd y pren.

Myrr yw resin cydymaith y thus. Yn hen Wlad yr Aifft, yn y byd Semitig, ac yn y traddodiad Cristnogol, roedd myrr yn cynrychioli puro a gwyliadwriaeth y meirw. Fel gwrthbwynt i’r thus golau, mae myrr, oherwydd ei arogl trwm a chwerw, yn dwyn enw da fel resin gwahaniaethu: mae’n cyfeilio’r trawsnewidiad rhwng bydoedd ac yn amddiffyn wrth wneud hynny.

Dŵr Cysegredig sydd hefyd yn perthyn i’r defnyddiau puro, er nad yw’n arogldarth yn ystyr gaeth y term. Mae’r dŵr wedi’i fendithio o’r traddodiad Cristnogol yn cyflawni’r un swyddogaeth â mwg arogldarth: mae’n puro, cysegru, ac amddiffyn trwy daenu. Gan fod rhesymeg yr amddiffyniad yn union yr un fath, trinnir dŵr cysegredig yn y cyd-destun hwn ynghyd â’r defnyddiau arogldarth.

Defnydd a Chyfyngiadau

Defnyddir pob un o’r chwe sylwedd yn ôl rheolau penodol yn yr draddodiad perthnasol: yn yr amser cywir, yn y lle cywir, gyda’r bwriad cywir.

Mae’r draddodiad gwerin yn gwahaniaethu rhwng puredigaeth a wneir yn ataliol (hynny yw, yn rheolaidd) a phuredigaeth fel ymateb i ddigwyddiad penodol, megis symud i dŷ newydd, salwch difrifol, neu’r teimlad o ddylanwad estron.

Mae’r draddodiad ei hun yn nodi terfynau’r arferion hyn: nid yw sylwedd arogldarth yn cymryd lle cynllun diogelu cyflawn. Mewn llawer o draddodiadau, felly, cyfunir arogldarthu ag offer diogelu eraill, fel symbolau, rhigymau, neu wisgo amwlet.

Mae’r Cwmpawd Diogelu ar iwell-guard.com yn dangos pa offer diogelu a ddefnyddiwyd mewn pa draddodiadau yn erbyn pa fathau o fodau, ac wrth wneud hynny mae’n dangos y cyfuniadau y mae diwylliannau wedi eu trosglwyddo fel arbennig o effeithiol.

Yn ogystal, dylid nodi: mae’r traddodiadau’n disgrifio arferion gwerin. Mae’r dudalen hon yn dogfennu ac yn egluro, heb wneud unrhyw addewidion iachâd na sicrwydd diogelu.

Yn y Cwmpawd Amddiffyn

Mae’r sylweddau thus a gyflwynir ar y dudalen ganolog hon yn gysylltiedig, yn y Cwmpawd Diogelu, â’r mathau o fodau y cawsant eu defnyddio yn eu herbyn yn ôl draddodiad. Mae pwy bynnag sydd am wybod pa sylwedd thus a ddefnyddiwyd mewn pa ddiwylliant yn erbyn pa fath o ysbrydion neu gythreuliaid yn cael yr wybodaeth lawn yno.

Mae’r hidlau yn ôl diwylliant, dosbarth a bod yn galluogi chwilio’n benodol am y traddodiadau sydd agosaf at gefndir profiad y defnyddiwr ei hun.

Llenyddiaeth (dewis)

  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli. Berlin: de Gruyter, 1927-1942.
  • Monika Hinterbichler: Räuchern: Geschichte, Rezepte und Rituale. München: Gräfe und Unzer, 2002.
  • Mircea Eliade: Das Heilige und das Profane. Hamburg: Rowohlt, 1957.
  • Keith Thomas: Religion and the Decline of Magic. London: Weidenfeld and Nicolson, 1971.
  • Richard Kieckhefer: Magic in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Termau allweddol perthnasol: arogldarthu diogelu arogldarth puro thus rhiwal puredigaeth.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Mae amrywiaeth yr arferion arogldarthu yn dangos bod pobl ar wahanol gyfandiroedd wedi dod i gasgliadau tebyg: gellir rhoi ystafell neu berson mewn cyflwr, drwy weithredoedd bwriadus, sy’n ei gwneud yn anos, neu’n atal, dylanwad o’r tu allan.

Mae’r iWell Guard yn seilio ar y traddodiadau hyn ac yn eu crynhoi mewn arwydd diogelu a wisgir. Mae’r crogdlws yn ceisio cyflawni ar gyfer y person yr un peth a gyflawnodd arogldarthu ar gyfer y gofod trwy ddiwylliannau: cof parhaol, a gedwir gyda’r person, o’r ewyllys i ddiogelu, wedi’i ysbrydoli gan draddodiadau traws-ddiwylliannol.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni addewir unrhyw iachâd.