Bouddha Gautama, fondateur du bouddhisme
Siddhartha Gautama est, en tant que personnage historique, le fondateur du bouddhisme. Du point de vue des sciences des religions, il convient de distinguer entre la figure d’enseignant saisissable biographiquement et la surimposition mytho-religieuse ultérieure.
Si les points de repère de son activité peuvent être situés dans le nord-est de l’Inde au Ve siècle avant notre ère, sa biographie telle qu’elle figure dans les textes canoniques est déjà fortement empreinte d’hagiographie. La recherche actuelle adopte donc une double lecture, traitant séparément la plausibilité historique et l’attribution de signification religieuse.
Table des matières
Personnage historique et datation
Longtemps, la dite « longue chronologie », avec les dates de 563 à 483 avant notre ère, a fait figure de référence.
Heinz Bechert a, à partir des années 1980, dans plusieurs volumes (« Die Datierung des historischen Buddha », Göttingen 1991 à 1997), réévalué de manière critique les sources et renforcé les arguments en faveur d’une « courte chronologie » situant les dates de vie aux alentours de 480 à 400 avant notre ère.
La recherche internationale tend depuis lors à retenir une date de décès comprise entre 410 et 380 avant notre ère. Hans Wolfgang Schumann (« Der historische Buddha », Cologne 1982) avait auparavant encore défendu les dates les plus longues.
Ce débat n’est pas clos, mais il a montré sur le plan méthodologique que la datation dépend de la chronologie des rois Maurya, notamment d’Ashoka, et qu’elle est donc établie de manière relative et non absolue.
Le noyau biographique retenu est le suivant : Siddhartha est né dans le territoire tribal des Shakya, à Lumbini, au pied méridional de l’Himalaya ; son père Suddhodana était un aristocrate ou un chef de clan élu, sans titre royal héréditaire au sens ultérieur du terme. Lumbini se trouve dans le Népal actuel, près de la frontière indienne.
L’identification du lieu remonte à la colonne d’Ashoka de Lumbini, érigée au IIIe siècle avant notre ère et désignant nommément le lieu de naissance. Klaus-Josef Notz (« Buddhismus », Stuttgart 2002) évalue cette inscription comme le plus ancien témoignage archéologique rattachant le Bouddha à un lieu précis.
La biographie dans le canon pali
La source canonique la plus détaillée sur la fin de la vie est le Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16). Il décrit les derniers mois, le voyage de Rajagriha à Kushinagara et le décès entre deux arbres sala. Le texte est considéré comme compositionnellement complexe : il associe une chronique itinérante à des discours doctrinaux et à une description des rites funéraires.
D’autres textes, comme l’Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26), relatent à la première personne la quête de l’éveil, le départ de la maison parentale et la rupture avec les maîtres ascètes Alara Kalama et Uddaka Ramaputta.
Le Lalitavistara, un texte en sanskrit datant du IIIe au IVe siècle de notre ère, développe ces récits en une hagiographie ornée de prodiges cosmiques.
Les célèbres « quatre sorties », au cours desquelles le jeune Siddhartha aperçoit un vieillard, un malade, un mort et un ascète errant, ne sont pas attestées sous cette forme close dans les couches les plus anciennes du canon.
Elles condensent un motif théologique qui interprète la confrontation avec l’impermanence comme déclencheur du départ. Edward Conze (« Der Buddhismus », Stuttgart 1953) a fait remarquer qu’il s’agit d’une composition narrative qui reprend des schémas narratifs plus anciens issus de la littérature ascétique pré-bouddhiste.
L'enseignement et les Quatre Nobles Vérités
Le sermon de Sarnath, le Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11), formule les quatre « Nobles Vérités » : l’existence est marquée par la souffrance (dukkha), la souffrance a une cause dans le désir (tanha), la cessation de la souffrance est possible (nirodha), il existe un chemin qui y mène, le Noble Chemin octuple (atthangika-magga).
Les huit facteurs sont : la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, le moyen d’existence juste, l’effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste. Cette articulation est attestée à plusieurs reprises dans le canon et est considérée comme le noyau doctrinal systématique le plus ancien pouvant plausiblement être attribué au Bouddha historique.
Volker Zotz (« Geschichte der buddhistischen Philosophie », Reinbek 1996) intègre les Quatre Vérités dans la diagnostique médicale de l’Inde ancienne : symptôme, cause, curabilité, thérapie. Ce contexte médical est rendu explicite à plusieurs reprises dans le canon pali, notamment lorsque le Bouddha se désigne lui-même comme « médecin ». L’enseignement n’est donc pas de nature spéculative, mais orienté vers la libération pratique.
Le Sangha et l'activité d'enseignement
Après l’éveil à Bodh Gaya, une activité d’enseignement de 45 ans commença, concentrée sur les régions de Magadha, Kosala et Videha. Les premières communautés monastiques se constituèrent à Sarnath, Rajagriha (bosquet de Veluvana) et Shravasti (bosquet de Jetavana). Ce dernier aurait été offert à l’ordre par le marchand Anathapindika.
Le Sangha se divisait en quatre groupes : les moines (bhikkhu), les nonnes (bhikkhuni), les fidèles laïcs masculins et féminins. L’admission des femmes, obtenue grâce à Ananda et à la mère adoptive Mahapajapati, est transmise dans le Cullavagga (Vinaya-Pitaka). La recherche y voit une démarche inhabituelle pour l’histoire religieuse de l’Inde ancienne, dont la fiabilité historique reste toutefois controversée.
Symboles, iconographie et reliques
L’art bouddhiste le plus ancien, notamment les reliefs de Sanchi et de Bharhut (IIe au Ier siècle avant notre ère), ne connaît pas de représentation anthropomorphe du Bouddha.
L’Enseignant est symbolisé par des trônes vides, des empreintes de pieds, la roue de la Loi (dharmacakra), l’arbre de la Bodhi et le stupa. Ce n’est qu’avec l’école du Gandhara, aux Ier–IIIe siècles de notre ère, influencée par la sculpture hellénistique, que se développe l’iconographie à forme humaine.
Les trente-deux « marques principales » (mahapurusalaksana) des textes ultérieurs, dont l’ushnisha (protubérance crânienne), l’urna (touffe de poils entre les sourcils), les lobes d’oreilles allongés et les empreintes de lotus sur les plantes des pieds, formalisent la représentation. Les gestes des mains (mudra) codifient des situations d’enseignement : le toucher de la terre (bhumisparsha), le geste d’absence de crainte (abhaya), celui de l’enseignement (dharmacakra) et celui de la méditation (dhyana).
Après le Parinirvana, les cendres et ossements furent répartis entre huit royaumes et déposés dans des stupas. Ashoka aurait, au IIIe siècle avant notre ère, rouvert ces stupas et redistribué les reliques dans 84 000 nouveaux édifices.
Ce chiffre est symbolique, mais les données archéologiques témoignent d’une expansion considérable du culte des stupas sous les Maurya.
Influence et surimposition religieuse
Dans le bouddhisme Mahayana, qui émerge à partir du Ier siècle avant notre ère, vient s’ajouter au Bouddha historique une doctrine des « trois corps » (trikaya) : le corps de transformation (nirmanakaya), dans lequel Siddhartha est apparu en tant que personne historique, le corps de jouissance (sambhogakaya) et le corps du Dharma (dharmakaya) en tant que vérité intemporelle.
Dans le Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra, vers le Ier siècle de notre ère), Shakyamuni n’est qu’une forme d’apparition d’un être éveillé depuis des temps immémoriaux. Donald Lopez (« The Story of Buddhism », San Francisco 2001) retrace ce glissement comme une généralisation dans l’histoire des religions, dans laquelle la personne singulière devient une fonction cosmique.
Robert Buswell et Donald Lopez (« Princeton Dictionary of Buddhism », Princeton 2014) montrent que la recherche historico-critique sur le Bouddha et la vénération religieuse du Bouddha dans le bouddhisme asiatique moderne suivent largement des voies parallèles.
Les débats académiques occidentaux sur la datation, comme celui de Bechert, n’ont jusqu’ici guère trouvé d’écho dans les monastères traditionnels du Sri Lanka, de Thaïlande ou du Tibet. Sur le plan scientifique, cette tension est elle-même un objet de recherche : elle soulève la question du rapport entre réalité biographique et signification religieuse dans la transmission.
Réception en Europe
La connaissance européenne du Bouddha commence avec les traductions du pali et du sanskrit au XIXe siècle. Eugène Burnouf posa les fondements avec son « Introduction à l’histoire du buddhisme indien » (Paris 1844). Hermann Oldenberg associa philologie et histoire des religions dans son « Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde » (Berlin 1881).
Schopenhauer s’appropria des motifs bouddhistes de seconde main et exerça ainsi une influence qui dépassa largement l’indologie académique. Au XXe siècle, le moine theravadin Nyanatiloka (Anton Gueth) marqua l’enseignement du Bouddha en langue allemande par des traductions systématiques du pali. Cette ligne se prolonge jusqu’aux débats académiques et méditatifs d’aujourd’hui.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16) ; Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26) ; Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11) ; Vinaya-Pitaka, Cullavagga ; Lalitavistara ; Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra).
Bibliographie secondaire :
- Heinz Bechert (dir.), « Die Datierung des historischen Buddha », 3 volumes, Göttingen 1991 à 1997.
- Hans Wolfgang Schumann, « Der historische Buddha », Cologne 1982.
- Klaus-Josef Notz, « Buddhismus », Stuttgart 2002.
- Volker Zotz, « Geschichte der buddhistischen Philosophie », Reinbek 1996.
- Edward Conze, « Der Buddhismus », Stuttgart 1953.
- Donald Lopez, « The Story of Buddhism », San Francisco 2001.
- Robert Buswell et Donald Lopez, « Princeton Dictionary of Buddhism », Princeton 2014.
- Hermann Oldenberg, « Buddha.
Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde », Berlin 1881.
Premières communautés monastiques et formation des écoles
L’activité d’enseignement du Bouddha conduisit, de son vivant déjà, à la formation d’une communauté relativement hétérogène. Dès la première génération après le Parinirvana, différentes pratiques d’interprétation se dessinèrent, qui aboutirent à une première scission lors du dit deuxième concile de Vaishali (environ 100 ans après le Parinirvana).
Les Theravadins (« maîtres des anciens ») et les Mahasanghikas (« grande communauté ») se séparèrent ; les points de litige portaient sur dix questions disciplinaires, dont le rapport à l’argent et l’interprétation des règles du Vinaya.
Des Mahasanghikas émergèrent, au fil de plusieurs siècles, les formes précurseurs du Mahayana, tandis que la lignée Theravada se consolida principalement au Sri Lanka. Heinz Bechert a exposé dans plusieurs articles que cette scission précoce des écoles touche méthodiquement au problème de datation le plus important de l’histoire bouddhiste ancienne, car elle fournit un point de référence relatif pour les dates de vie du Bouddha.
Les colonnes d'Ashoka comme marqueurs historiques
Les inscriptions de l’empereur Maurya Ashoka (qui régna environ de 268 à 232 avant notre ère) constituent les plus anciens témoignages historiques incontestés de l’histoire bouddhiste.
Elles citent le Bouddha par son nom, décrivent des pèlerinages sur ses lieux de naissance et d’enseignement, et documentent le soutien impérial au Sangha. La colonne de Lumbini (inscription de Rummindei, 250 avant notre ère) marque le lieu de naissance.
Une autre inscription à Nigali Sagar fait référence à un Bouddha antérieur nommé Konagamana, ce qui montre qu’Ashoka s’intéressait déjà à une série de bouddhas dans laquelle Shakyamuni s’inscrit.
Ces inscriptions sont méthodologiquement centrales, car elles attestent avec certitude l’existence d’une communauté bouddhiste organisée et d’une géographie du Bouddha au IIIe siècle avant notre ère. L’existence de la personne du Bouddha avant cette date est ainsi assurée, sans toutefois que la durée précise de sa vie en soit déterminée.
L'enseignement du Bouddha sur les dieux
Une question souvent sous-estimée dans la recherche moderne concerne l’attitude du Bouddha envers les dieux (deva) de la tradition védique. Le canon pali ne présente pas les dieux comme inexistants ; ils sont au contraire intégrés dans un cosmos hiérarchiquement structuré, dans lequel eux aussi sont soumis à la renaissance et donc à la souffrance.
Indra (Sakka en pali), Brahma, les divinités inférieures et les êtres des mondes supérieurs apparaissent à plusieurs reprises dans le canon comme interlocuteurs du Bouddha.
Ils ne lui sont pas supérieurs, mais le reconnaissent comme leur maître. Cette relation est phénoménologiquement singulière : le bouddhisme n’est ni athée ni théiste au sens habituel. Klaus-Josef Notz a décrit cette constellation dans « Buddhismus » comme une « religion athée dotée d’un monde divin ». Les dieux ont des fonctions, mais ne constituent pas des références ultimes.
Le Vinaya et l'ordre monastique
Les règles disciplinaires (Vinaya) qui organisent la vie quotidienne des moines et des nonnes sont attribuées au Bouddha lui-même. En réalité, le Vinaya-Pitaka est un recueil constitué par couches successives, dont le noyau le plus ancien remonte à la période d’enseignement du Bouddha. Les 227 règles du Patimokkha pour les moines (311 pour les nonnes) régissent le vêtement, la prise de nourriture, les conditions de logement, la continence sexuelle et le rapport aux laïcs.
Elles sont récitées deux fois par mois lors de l’assemblée de l’Uposatha, ce qui assure une prise de conscience continue de la discipline. Cette pratique est attestée de manière continue depuis le IIIe siècle avant notre ère et constitue ainsi l’une des formes disciplinaires religieuses les plus anciennes du monde.
Les premiers conciles et la codification de l'enseignement
Immédiatement après le Parinirvana, selon la tradition, le premier concile bouddhiste se tint à Rajagriha, convoqué par Mahakassapa. Ananda récita les discours doctrinaux (Sutta-Pitaka), Upali les règles disciplinaires (Vinaya-Pitaka).
Cette tradition est transmise dans le Cullavagga. Étienne Lamotte (« Histoire du bouddhisme indien », Louvain 1958) évalue la tradition des conciles comme un récit de légitimation a posteriori, qui contient cependant un noyau historiquement plausible : la préservation de l’enseignement transmis oralement par des récitations standardisées.
Le deuxième concile à Vaishali (vers 380 avant notre ère) traita dix points disciplinaires litigieux. Le troisième concile à Pataliputra sous Ashoka (vers 250 avant notre ère) est considéré, dans la tradition Theravada, comme l’achèvement de la canonisation du Tipitaka.
La lignée Mahasanghika ne connaît pas cette troisième assemblée sous cette forme, ce qui atteste dès la phase précoce l’historiographie propre à chaque école.
La fixation écrite définitive du canon pali n’eut lieu qu’au Sri Lanka, sous le roi Vattagamani Abhaya, au Ier siècle avant notre ère. Lors du quatrième concile à Aluvihara, les textes furent pour la première fois inscrits sur des feuilles de palmier.
Cette rupture est historiquement significative : elle marque la transition d’une pure culture mémorielle à une culture de l’écrit. Jusqu’alors, des groupes de moines spécialisés (bhanaka) avaient transmis de mémoire des groupes de textes distincts.
Le Bouddha en comparaison avec les maîtres contemporains
Le Bouddha vécut et enseigna dans une période de pluralisme religieux, décrite dans le canon pali comme l’époque des « six autres maîtres ». Parmi eux figuraient Mahavira, fondateur du jaïnisme, Makkhali Gosala (Ajivika), Purana Kassapa, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambali et Sanjaya Belatthiputta. Le Samannaphala-Sutta (Digha Nikaya 2) offre une présentation comparative de leurs enseignements.
La recherche a exploité ces sources pour reconstruire le profil intellectuel de l’époque axiale de l’Inde. Karl Jaspers a intégré cette constellation dans son « Vom Ursprung und Ziel der Geschichte » (1949) dans l’époque axiale mondiale, au cours de laquelle de nouveaux courants philosophiques émergèrent simultanément en Chine, en Inde, en Iran et en Grèce.
La proximité avec Mahavira est particulièrement frappante. Tous deux enseignèrent dans la même région, tous deux recrutèrent des adeptes parmi l’aristocratie Kshatriya, tous deux critiquèrent le culte védique du sacrifice. Padmanabh Jaini (« The Jaina Path of Purification », Berkeley 1979) a dégagé de manière systématique les points communs et les différences.
Tandis que les jaïns défendaient une ascèse stricte et une doctrine du karma quasi matérielle, le Bouddha formula une « voie du milieu » entre le plaisir des sens et la mortification, et remplaça la doctrine de l’âme substantielle par le principe de l’anatta.
Les douze motifs principaux de la hagiographie du Bouddha
La hagiographie ultérieure condensa la vie du Bouddha en douze événements normatifs principaux, codifiés comme « douze actes » (mdzad pa bcu gnyis) en particulier dans la tradition tibétaine.
Ils comprennent la descente du ciel Tushita, la conception, la naissance, les aptitudes de la jeunesse, le mariage et la richesse, le départ, l’ascèse, la victoire sur Mara, l’obtention de l’éveil, l’activité d’enseignement et le Parinirvana.
Cette standardisation n’eut lieu dans le Mahayana et le Vajrayana qu’après le VIIe siècle de notre ère. Le Lalitavistara en fournit le modèle le plus développé. Steven Collins (« Selfless Persons », Cambridge 1982) a montré que cette codification remplit une fonction religioso-sociologique : elle crée une grille de visualisation méditative qui peut être reproduite dans la liturgie et l’enseignement monastique.
Le Bouddha comme maître des dieux et des hommes
Dans le canon pali, le Bouddha porte le titre de « satthadevamanussanam », « maître des dieux et des hommes ». Ce titre reflète la position cosmologique de l’Éveillé au sein du modèle indien des six domaines d’existence (dieux, demi-dieux, humains, animaux, esprits affamés, êtres des enfers). Indra (Sakka), Brahma Sahampati et des divinités inférieures sont également considérés comme des disciples du Bouddha.
Cette hiérarchisation ne vise pas à polémiquer contre le ciel divin védique, mais à l’intégrer dans le schéma bouddhiste. Lambert Schmithausen (« Buddhism and Nature », Tokyo 1991) renvoie à la stratégie d’« inclusivisme » typique de la concurrence religieuse dans l’Inde ancienne.
Mara lui-même, l’antagoniste tentateur sous l’arbre de la Bodhi, n’est pas lu comme un être ontologiquement mauvais, mais comme une personnification psycho-cosmique de l’enlisement dans le devenir.
La mort du Bouddha et la question de Cunda
Le Mahaparinibbana-Sutta rapporte qu’avant sa mort, le Bouddha prit un repas chez le forgeron Cunda, désigné sous le nom de « sukara-maddava ».
La traduction est contestée : « viande de porc tendre » (Rhys Davids), « champignons déterrés par des cochons » (Walpola Rahula), « jeunes pousses de bambou ». La recherche s’accorde à reconnaître que le Bouddha souffrit après ce repas d’une grave crise abdominale, vraisemblablement une intoxication alimentaire bactérienne ou un épisode d’infarctus mésentérique.
Le Bouddha défendit publiquement Cunda en déclarant que le repas offert précédant un éveil et celui précédant le Parinirvana constituent deux mérites suprêmes.
Ce geste a retenu l’attention de la recherche, car il déplace symboliquement la responsabilité de la mort du maître et allège la question de la culpabilité. Hellmuth Hecker a, dans plusieurs articles consacrés à Cunda, mis en évidence l’aspect médical et religieux-phénoménologique.
Questions fréquemment posées
Quand le Bouddha historique a-t-il vécu ? La recherche ancienne le datait de 563 à 483 avant notre ère.
Les travaux de Heinz Bechert ont montré que la « courte chronologie », situant les dates de vie aux alentours de 480 à 400 avant notre ère, correspond mieux à l’état des sources. La recherche internationale tend aujourd’hui à retenir une date de décès comprise entre 410 et 380 avant notre ère.
Où le Bouddha est-il né ? À Lumbini, dans le sud du Népal actuel. Le lieu est identifié nommément par une colonne d’Ashoka datant du IIIe siècle avant notre ère.
Quelle est la différence entre le Bouddha historique et le Bouddha dans le Mahayana ? Dans le bouddhisme Theravada, Shakyamuni est l’enseignant historique de cette ère du monde. Dans le Mahayana, il est l’une des nombreuses manifestations d’un principe du Bouddha conçu de manière cosmique. Les deux conceptions coexistent et sont discutées séparément dans la recherche scientifique.
Quelle langue le Bouddha parlait-il ? Avec une forte probabilité, une langue populaire indo-aryenne ancienne, vraisemblablement proche parente du magadhi actuel. Le pali, dans lequel le plus ancien canon est transmis, est une forme littéraire lissée, non identique au magadhi mais apparentée à celui-ci.
