Budda Gautama, założyciel buddyzmu
Siddhartha Gautama jest jako postać historyczna założycielem buddyzmu. Z punktu widzenia religioznawstwa należy rozróżnić między biograficznie uchwytną postacią nauczyciela a późniejszym religijno-mitycznym nadbudowaniem.
O ile kluczowe punkty jego działalności można umiejscowić w północno-wschodniej części Indii w V wieku przed naszą erą, o tyle jego opis życia w tekstach kanonicznych jest już silnie przesycony hagiografią. Współczesne badania stosują zatem podwójną lekturę, traktując oddzielnie historyczną wiarygodność i religijne nadawanie znaczeń.
Spis treści
Postać historyczna i datowanie
Przez długi czas tak zwana 'długa chronologia’ z datami granicznymi 563–483 przed naszą erą uchodziła za standard.
Heinz Bechert od lat 80. XX wieku w kilku tomach (’Die Datierung des historischen Buddha’, Getynga 1991–1997) krytycznie przewartościował źródła i wzmocnił argumenty przemawiające za 'krótką chronologią’ z datami życia około 480–400 przed naszą erą.
Międzynarodowe badania skłaniają się od tego czasu ku dacie śmierci między 410 a 380 przed naszą erą. Hans Wolfgang Schumann (’Der historische Buddha’, Kolonia 1982) bronił wcześniej jeszcze dłuższych dat.
Dyskusja ta nie jest zakończona, wykazała jednak metodycznie, że datowanie zależy od chronologii królów Maurjów, w szczególności Aśoki, a zatem jest ustalone względnie, a nie bezwzględnie.
Za biograficzny rdzeń uznaje się: Siddhartha urodził się na terytorium plemiennym Śakjów w Lumbini, na południowym skraju Himalajów; jego ojciec Suddhodana był arystokratą lub wybieralnym przywódcą plemiennym, nie zaś dziedzicznym monarchą w późniejszym sensie. Lumbini leży w dzisiejszym Nepalu, blisko granicy z Indiami.
Identyfikacja miejsca opiera się na kolumnie Aśoki z Lumbini, wzniesionej w III wieku przed naszą erą, która wymienia miejsce urodzenia z nazwy. Klaus-Josef Notz (’Buddhismus’, Stuttgart 2002) ocenia ten napis jako najwcześniejsze świadectwo archeologiczne łączące Buddę z konkretnym miejscem.
Opis życia w Kanonie palijskim
Najbardziej szczegółowym kanonicznym źródłem dotyczącym końca życia jest Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16). Opisuje ostatnie miesiące, podróż z Radżagryhy do Kusinadźary oraz umieranie między dwoma drzewami sala. Tekst uważany jest za złożony kompozycyjnie – łączy kronikę wędrówki z mowami nauczycielskimi i opisem obrzędów pogrzebowych.
Inne teksty, takie jak Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26), relacjonują w pierwszej osobie poszukiwanie poznania, wyjście z domu rodzicielskiego oraz zerwanie z ascetycznymi nauczycielami Alarą Kalamą i Uddaką Ramaputą.
Lalitavistara, tekst sanskrycki z III–IV wieku naszej ery, rozbudowuje te relacje w ozdobną hagiografię z kosmicznymi cudami.
Słynne 'cztery wyjazdy’, podczas których młody Siddhartha widzi starca, chorego, martwego i wędrownego ascetę, nie są poświadczone w tej zwartej formie w najstarszych warstwach kanonu.
Kondensują one teologiczny motyw, który interpretuje konfrontację z przemijalnością jako impuls do wyruszenia w drogę. Edward Conze (’Der Buddhismus’, Stuttgart 1953) zwrócił uwagę, że jest to narracyjna kompozycja przejmująca starsze wzorce opowieściowe z przedbuddyjskiej literatury ascetycznej.
Nauka i Cztery Szlachetne Prawdy
Kazanie w Sarnath, Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11), formułuje cztery 'Szlachetne Prawdy’: istnienie nacechowane jest cierpieniem (dukkha), cierpienie ma swą przyczynę w pożądaniu (tanha), ustanie cierpienia jest możliwe (nirodha), istnieje droga do tego celu – ośmioraka ścieżka (atthangika-magga).
Osiem członów to: właściwy pogląd, właściwe postanowienie, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe utrzymanie, właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwe skupienie. Ten podział jest wielokrotnie poświadczony w kanonie i uchodzi za najstarszy systematyczny rdzeń nauki, który można w sposób wiarygodny przypisać historycznemu Buddzie.
Volker Zotz (’Geschichte der buddhistischen Philosophie’, Reinbek 1996) umieszcza Cztery Prawdy w kontekście starożytnoindyjskiej diagnostyki medycznej: objaw, przyczyna, uleczalność, terapia. To medyczne tło jest w Pali-kanonie wielokrotnie wyraźnie zaznaczone, na przykład gdy Budda określa siebie mianem 'lekarza’. Nauka nie ma zatem charakteru spekulatywnego, lecz ukierunkowana jest na praktyczne wyzwolenie.
Sangha i działalność nauczycielska
Po oświeceniu w Bodh Gaya rozpoczął się 45-letni okres nauczania, skupiony na obszarach Magadhy, Kosali i Widiehy. Najstarsze wspólnoty mnisze powstały w Sarnath, Radżagryhie (Veluvana-gaj) i Śrawaści (Jetavana-gaj). Ten ostatni miał zostać ofiarowany zakonowi przez kupca Anathapindikę.
Sangha dzieliła się na cztery grupy: mnichów (bhikkhu), mniszki (bhikkhuni) oraz świeckich wyznawców płci męskiej i żeńskiej. Dopuszczenie kobiet, za pośrednictwem Anandy i przybranej matki Mahapajapati, przekazuje Cullavagga (Vinaya-Pitaka). Badacze widzą w tym krok niezwykły dla starożytnoindyjskiej historii religii, choć jego historyczna wiarygodność pozostaje przedmiotem sporu.
Symbole, ikonografia i relikwie
Najwcześniejsza sztuka buddyjska, jak choćby reliefy z Sanchi i Bharhut (II–I wiek przed naszą erą), nie zna antropomorficznego przedstawienia Buddy.
Nauczyciel symbolizowany jest przez puste trony, odciski stóp, koło nauki (dharmacakra), drzewo Bodhi i stupę. Dopiero szkoła gandharyjska w I–III wieku naszej ery, pod wpływem hellenistycznej rzeźby, wykształciła ikonografię w ludzkiej postaci.
Trzydzieści dwa 'główne cechy’ (mahapurusalaksana) późniejszych tekstów, w tym usznisza (uwypuklenie czaszki), urna (włos na czole), wydłużone płatki uszu i odciski lotosu na podeszwach stóp, usystematyzowały wizerunek. Gesty rąk (mudra) kodują sytuacje nauczania: dotknięcie ziemi (bhumisparsha), gest braku lęku (abhaya), gest nauki (dharmacakra) i gest medytacji (dhyana).
Po Parinirvanie prochy i szczątki kostne podzielono między osiem królestw i złożono w stupach. Aśoka miał w III wieku przed naszą erą ponownie otworzyć te stupy i rozdzielić relikwie do 84 000 nowych budowli.
Liczba ta ma charakter symboliczny, jednak odkrycia archeologiczne wskazują na znaczne rozszerzenie kultu stupy za Maurjów.
Wpływ i religijna nadbudowa
W buddyzmie mahajany, który zaczyna powstawać od I wieku przed naszą erą, obok historycznego Buddy pojawia się nauka o 'trzech ciałach’ (trikaya): ciele przemienienia (nirmanakaya), w którym Siddhartha pojawił się jako postać historyczna, ciele rozkoszy (sambhogakaya) i Dharma-ciele (dharmakaya) jako ponadczasowej prawdzie.
W Saddharmapundarika-Sutrze (Lotos-Sutrze, ok. I wieku naszej ery) Siakjamuni jest jedynie jedną z form przejawiania się istoty oświeconej od niezmierzonych czasów. Donald Lopez (’The Story of Buddhism’, San Francisco 2001) śledzi to przesunięcie jako uogólnienie w historii religii, w którym indywidualna osoba staje się kosmiczną funkcją.
Robert Buswell i Donald Lopez (’Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014) wykazują, że historyczno-krytyczne badania nad Buddą i religijna cześć oddawana Buddzie we współczesnym azjatyckim buddyzmie przebiegają w dużej mierze równolegle.
Zachodnie akademickie dyskusje o datowaniu, takie jak ta prowadzona przez Becherta, nie znalazły dotychczas niemal żadnego oddźwięku w tradycyjnych klasztorach Sri Lanki, Tajlandii czy Tybetu. Naukowo napięcie to samo w sobie jest przedmiotem badań, prowadzi do pytania o wzajemną relację biograficznej rzeczywistości i religijnego znaczenia w procesie przekazywania tradycji.
Recepcja w Europie
Europejska znajomość Buddy rozpoczyna się od przekładów z Pali i Sanskrytu w XIX wieku. Eugène Burnouf położył fundament dziełem 'Introduction à l’histoire du buddhisme indien’ (Paryż 1844). Hermann Oldenberg połączył filologię i historię religii w pracy 'Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde’ (Berlin 1881).
Schopenhauer przejął motywy buddyjskie z drugiej ręki i w ten sposób oddziaływał daleko poza akademicką indologię. W XX wieku therawadyjski mnich Nyanatiloka (Anton Gueth) ukształtował niemieckojęzyczną naukę Buddy przez systematyczne przekłady z Pali. Ten nurt oddziałuje po dziś dzień na akademickie i medytacyjno-praktyczne podejście do tematu.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16); Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26); Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11); Vinaya-Pitaka, Cullavagga; Lalitavistara; Saddharmapundarika-Sutra (Lotos-Sutra).
Literatura pomocnicza:
- Heinz Bechert (red.), 'Die Datierung des historischen Buddha’, 3 tomy, Getynga 1991–1997.
- Hans Wolfgang Schumann, 'Der historische Buddha’, Kolonia 1982.
- Klaus-Josef Notz, 'Buddhismus’, Stuttgart 2002.
- Volker Zotz, 'Geschichte der buddhistischen Philosophie’, Reinbek 1996.
- Edward Conze, 'Der Buddhismus’, Stuttgart 1953.
- Donald Lopez, 'The Story of Buddhism’, San Francisco 2001.
- Robert Buswell i Donald Lopez, 'Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014.
- Hermann Oldenberg, 'Buddha.
Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde’, Berlin 1881.
Wczesna wspólnota mnichów i kształtowanie szkół
Działalność nauczycielska Buddy doprowadziła już za jego życia do ukształtowania się stosunkowo niejednorodnej wspólnoty. Już w obrębie pierwszego pokolenia po Parinirvanie zarysowały się odmienne praktyki interpretacyjne, które na tzw. drugim soborze w Wajśali (około 100 lat po Parinirvanie) doprowadziły do pierwszego rozłamu.
Theravadini (’nauczyciele starszych’) i Mahasanghikowie (’wielka wspólnota’) rozdzielili się; sporne punkty dotyczyły dziesięciu kwestii dyscyplinarnych, w tym stosunku do pieniędzy i interpretacji reguł Vinayi.
Z Mahasanghików wyłoniły się na przestrzeni kilku stuleci wczesne formy mahajany, podczas gdy linia Theravady utrwaliła się przede wszystkim na Sri Lance. Heinz Bechert wykazał w kilku artykułach, że ten wczesny podział szkół dotyka metodycznie najważniejszego problemu datowania we wczesnej historii buddyzmu, gdyż dostarcza względnego punktu odniesienia dla dat życia Buddy.
Kolumny Aśoki jako historyczne wyznaczniki
Inskrypcje cesarza Maurjów Aśoki (rządził około 268–232 przed naszą erą) są najstarszymi niekwestionowanymi historycznymi świadectwami dziejów buddyzmu.
Wymieniają Buddę z imienia, opisują pielgrzymki do miejsc jego narodzin i nauczania, a także dokumentują cesarskie wsparcie dla Sanghi. Kolumna z Lumbini (inskrypcja z Rummindei, 250 przed naszą erą) wyznacza miejsce narodzin.
Kolejna inskrypcja w Nigali Sagar odnosi się do wcześniejszego Buddy imieniem Konagamana, co świadczy o tym, że Aśoka był już zainteresowany serią Buddhów, w którą wpisany jest Siakjamuni.
Inskrypcje te mają kluczowe znaczenie metodyczne, ponieważ w sposób pewny poświadczają istnienie zorganizowanej wspólnoty buddyjskiej oraz geografii Buddy w III wieku przed naszą erą. Tym samym zapewnione jest również istnienie osoby Buddy przed tą datą, choć nie przesądza to o dokładnym czasie trwania jego życia.
Nauka Buddy o bogach
Kwestia często niedoceniana we współczesnych badaniach dotyczy stosunku Buddy do bogów (deva) tradycji wedyjskiej. Pali-kanon nie przedstawia bogów jako nieistniejących – są oni raczej umiejscowieni w hierarchicznie uporządkowanym kosmosie, w którym i oni podlegają odrodzeniu, a zatem cierpieniu.
Indra (w Pali Sakka), Brahma, niższe bóstwa i istoty wyższych światów pojawiają się wielokrotnie w kanonie jako rozmówcy Buddy.
Nie są mu nadrzędni, lecz uznają go za swego nauczyciela. Relacja ta jest fenomenologicznie osobliwa – buddyzm nie jest ani ateistyczny, ani teistyczny w zwykłym sensie. Klaus-Josef Notz opisał tę konfigurację w 'Buddhismus’ jako 'ateistyczną religię ze światem bogów’. Bogowie pełnią określone funkcje, nie są jednak ostatecznymi punktami odniesienia.
Vinaya i porządek klasztorny
Reguły dyscyplinarne (Vinaya) porządkujące codzienne życie mnichów i mniszek są przypisywane samemu Buddzie. W rzeczywistości Vinaya-Pitaka jest zbiorem narastającym warstwami, którego najstarszy rdzeń sięga czasów nauczania Buddy. 227 reguł Patimokkha dla mnichów (311 dla mniszek) reguluje ubranie, przyjmowanie pokarmu, warunki zamieszkania, wstrzemięźliwość płciową oraz stosunek do świeckich.
Odczytywane są dwukrotnie w miesiącu na zgromadzeniu Uposatha, co zapewnia ciągłe kształtowanie świadomości dyscypliny. Praktyka ta jest nieprzerwanie poświadczona od III wieku przed naszą erą i stanowi tym samym jedną z najstarszych form dyscypliny religijnej na świecie.
Pierwsze sobory i kodyfikacja nauki
Bezpośrednio po Parinirvanie, wedle przekazu, odbył się w Radżagryhie pierwszy sobór buddyjski, zwołany przez Mahakasapę. Ananda recytował mowy nauczycielskie (Sutta-Pitaka), Upali – reguły dyscyplinarne (Vinaya-Pitaka).
Ta tradycja przekazana jest w Cullavagdze. Étienne Lamotte (’Histoire du bouddhisme indien’, Louvain 1958) ocenia tradycję soborową jako narrację legitymizacyjną powstałą ex post, zawierającą jednak historycznie wiarygodny rdzeń: zabezpieczenie ustnie przekazywanej nauki przez ustandaryzowane recytacje.
Drugi sobór w Wajśali (około 380 przed naszą erą) zajął się dziesięcioma spornymi kwestiami dyscyplinarnymi. Trzeci sobór w Pataliputrze za Aśoki (około 250 przed naszą erą) uchodzi w tradycji therawady za zakończenie kanonizacji Tipitaki.
Linia Mahasanghika nie zna tego trzeciego zgromadzenia w tej formie, co poświadcza już we wczesnej fazie piśmiennictwo historyczne specyficzne dla poszczególnych szkół.
Ostateczne utrwalenie na piśmie kanonu Pali nastąpiło dopiero na Sri Lance za króla Vattagamaniego Abhayi w I wieku przed naszą erą. Na czwartym soborze w Aluviharze teksty zostały po raz pierwszy zapisane na liściach palmowych.
Ta cezura jest istotna historyczno-religijnie – wyznacza przejście od kultury opartej wyłącznie na pamięci do kultury piśmiennej. Do tego czasu wyspecjalizowane grupy mnichów (bhanaka) przekazywały z pamięci poszczególne grupy tekstów.
Budda w porównaniu do współczesnych mu nauczycieli
Budda żył i działał w religijnie pluralistycznym okresie, który w Pali-kanonie opisywany jest jako czas 'sześciu innych nauczycieli’. Należeli do nich Mahawira, założyciel dźinizmu, Makkhali Gosala (Adźiwika), Purana Kassapa, Pakudha Kaccayana, Adźita Kesakambali i Sandźaja Belatthiputta. Samannaphala-Sutta (Digha Nikaya 2) zawiera porównawcze przedstawienie ich nauk.
Badacze przeanalizowali te źródła w celu zrekonstruowania intelektualnego profilu indyjskiej osi czasu. Karl Jaspers umieścił tę konfigurację w swoim dziele 'Vom Ursprung und Ziel der Geschichte’ (1949) w globalnej osi czasu, w której równocześnie w Chinach, Indiach, Iranie i Grecji rodziły się nowe ruchy filozoficzne.
Bliskość do Mahawiry jest szczególnie wyraźna. Obaj nauczali w tym samym regionie, obaj pozyskiwali zwolenników spośród arystokracji Kszatrijów, obaj krytykowali wedyjski kult ofiarny. Padmanabh Jaini (’The Jaina Path of Purification’, Berkeley 1979) systematycznie opracował podobieństwa i różnice.
Podczas gdy dźiniści głosili surową ascezę i quasi-materialną naukę o karmie, Budda sformułował 'środkową drogę’ między zmysłową przyjemnością a samoudręczeniem i zastąpił substancjalną naukę o duszy zasadą anatta.
Dwanaście głównych motywów hagiografii Buddy
Późniejsza hagiografia skondensowała życie Buddy w dwanaście normatywnych głównych wydarzeń, kodyfikowanych jako 'dwanaście czynów’ (mdzad pa bcu gnyis) szczególnie w tradycji tybetańskiej.
Obejmują one zejście z nieba Tushita, poczęcie, narodziny, umiejętności młodości, zawarcie małżeństwa i bogactwo, wyruszenie w drogę, ascezę, zwycięstwo nad Marą, osiągnięcie oświecenia, działalność nauczycielską i Parinirvana.
Ta standaryzacja w buddyzmie mahajany i wadźrajany nastąpiła dopiero po VII wieku naszej ery. Lalitavistara dostarcza najbardziej szczegółowego wzorca. Steven Collins (’Selfless Persons’, Cambridge 1982) wykazał, że ta kodyfikacja pełni funkcję religijno-socjologiczną: tworzy medytacyjną siatkę wizualizacji, którą można odtwarzać w liturgii i nauczaniu klasztornym.
Budda jako nauczyciel bogów i ludzi
W Pali-kanonie Budda nosi tytuł 'satthadevamanussanam’, czyli 'nauczyciel bogów i ludzi’. Tytuł ten odzwierciedla kosmologiczną pozycję Oświeconego w ramach indyjskiego modelu sześciu sfer (bogowie, półbogowie, ludzie, zwierzęta, głodne duchy, istoty piekielne). Także Indra (Sakka), Brahma Sahampati i niższe bóstwa uchodzą za uczniów Buddy.
Ta hierarchizacja nie służy polemice z wedyjskim niebem bogów, lecz jego włączeniu do schematu buddyjskiego. Lambert Schmithausen (’Buddhism and Nature’, Tokio 1991) wskazuje na strategię 'inkluzywizmu’, typową dla wczesnoindy jskiej rywalizacji religijnej.
Również Mara, kusicielski antagonista pod drzewem Bodhi, jest rozumiany nie jako ontologicznie złe jestestwo, lecz jako psychiczno-kosmiczna personifikacja uwikłania w stawanie się.
Śmierć Buddy i kwestia Cundy
Mahaparinibbana-Sutta podaje, że przed śmiercią Budda spożył posiłek u kowala Cundy, określany jako 'sukara-maddava’.
Przekład jest przedmiotem sporu: 'delikatna wieprzowina’ (Rhys Davids), 'grzyby wykopywane przez świnie’ (Walpola Rahula), 'młode pędy bambusa’. Badacze są zgodni, że Budda po tym posiłku doznał poważnego kryzysu żołądkowo-jelitowego, najprawdopodobniej bakteryjnego zatrucia pokarmowego lub epizodu zawału krezki.
Budda publicznie stanął w obronie Cundy, mówiąc, że posiłek ofiarowany przed oświeceniem i posiłek przed Parinirvana to dwie najwyższe zasługi.
Ten gest spotkał się w badaniach z szerokim zainteresowaniem, ponieważ symbolicznie przesuwa odpowiedzialność za śmierć nauczyciela i zdejmuje winę. Hellmuth Hecker opracował w kilku artykułach poświęconych Cundzie aspekt medyczny i fenomenologiczno-religijny.
Często zadawane pytania
Kiedy żył historyczny Budda? Starsza nauka datowała go na 563–483 przed naszą erą.
Badania Heinza Becherta wykazały, że 'krótka chronologia’ z datami życia około 480–400 przed naszą erą lepiej odpowiada stanowi źródeł. Współczesne badania skłaniają się dziś ku dacie śmierci między 410 a 380 przed naszą erą.
Gdzie urodził się Budda? W Lumbini, w dzisiejszym południowym Nepalu. Miejsce zostało zidentyfikowane z nazwy dzięki kolumnie Aśoki z III wieku przed naszą erą.
Jaka jest różnica między historycznym Buddą a Buddą w mahajanie? W buddyzmie therawady Siakjamuni jest historycznym nauczycielem tego eonu. W mahajanie jest on jedną z wielu manifestacji kosmicznie rozumianej zasady Buddy. Obydwa ujęcia istnieją równolegle i są w badaniach naukowych omawiane oddzielnie.
Jakim językiem posługiwał się Budda? Z dużym prawdopodobieństwem jakimś starożytnym indoaryjskim językiem ludowym, przypuszczalnie blisko spokrewnionym z dzisiejszym magadhi. Pali, w którym przekazany jest najstarszy kanon, jest literacko wygładzoną formą, nieidentyczną z magadhi, lecz z nim spokrewnioną.
