Boeddha Gautama, grondlegger van het boeddhisme
Siddhartha Gautama is als historische persoon de grondlegger van het boeddhisme. Vanuit religiewetenschappelijk perspectief dient men onderscheid te maken tussen de biografisch grijpbare leergestalte en de latere mytho-religieuze overvorming.
Terwijl de hoofdpunten van zijn werkzaamheid in het noordoosten van India in de 5e eeuw voor onze tijdrekening te situeren zijn, is zijn levensbeschrijving in de canonieke teksten al sterk hagiografisch doordrongen. Het huidige onderzoek volgt daarom een dubbele leeswijze, waarbij historische plausibiliteit en religieuze betekenistoekenning afzonderlijk worden behandeld.
Inhoudsopgave
Historische persoon en datering
Lang gold de zogenoemde «lange chronologie» met de grensdatums 563 tot 483 voor onze tijdrekening als standaard.
Heinz Bechert heeft vanaf de jaren 1980 in meerdere delen («Die Datierung des historischen Buddha», Göttingen 1991 tot 1997) de bronnen kritisch herwogen en de aanwijzingen voor een «korte chronologie» met levensdatums rond 480 tot 400 voor onze tijdrekening versterkt.
Het internationale onderzoek neigt sindsdien naar een sterfdatum tussen 410 en 380 voor onze tijdrekening. Hans Wolfgang Schumann («Der historische Buddha», Keulen 1982) had daarvoor nog de langere datums verdedigd.
Deze discussie is niet afgesloten, maar heeft methodologisch aangetoond dat de datering afhangt van de chronologie van de Maurya-koningen, met name Ashoka, en daarmee relatief en niet absoluut zeker is.
Als biografische kern geldt: Siddhartha werd geboren in het stamgebied van de Shakya in Lumbini aan de zuidrand van de Himalaya; zijn vader Suddhodana was een aristocraat of gekozen stamvorst, geen erfelijke koningstitel in de latere zin. Lumbini ligt in het huidige Nepal nabij de Indiase grens.
De identificatie van de plaats gaat terug op de Ashoka-zuil van Lumbini, die in de 3e eeuw voor onze tijdrekening werd opgericht en de geboorteplaats bij naam aanduidt. Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) beoordeelt deze inscriptie als het vroegste archeologische getuigenis dat de Boeddha met een concrete plaats verbindt.
De levensbeschrijving in de Pali-canon
De uitvoerigste canonieke bron over het levenseinde is het Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16). Het beschrijft de laatste maanden, de reis van Rajagriha naar Kushinagara en het sterven tussen twee Sala-bomen. De tekst geldt als compositorisch complex: hij verbindt een reischroniek met leerredenen en een beschrijving van de begrafenisriten.
Andere teksten zoals het Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26) berichten in de ik-vorm over de zoektocht naar inzicht, het verlaten van het ouderlijk huis en de breuk met de ascetische leraren Alara Kalama en Uddaka Ramaputta.
De Lalitavistara, een Sanskriettekst uit de 3e tot 4e eeuw van onze tijdrekening, bouwt deze berichten uit tot een uitbundige hagiografie met kosmische wonderen.
De beroemde «vier uitritten», waarbij de jonge Siddhartha een grijsaard, een zieke, een dode en een rondtrekkende asceet ziet, zijn in het oudste laagmateriaal van de canon niet in deze gesloten vorm overgeleverd.
Zij verdichten een theologisch motief, dat de confrontatie met de vergankelijkheid interpreteert als aanleiding om het huis te verlaten. Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) heeft erop gewezen dat het een narratieve compositie betreft die oudere vertellingspatronen uit de voorboeddhistische asceteliteratuur opneemt.
Leer en de Vier Edele Waarheden
De preek van Sarnath, het Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11), formuleert de vier «Edele Waarheden»: het bestaan wordt gekenmerkt door lijden (dukkha), het lijden heeft een oorzaak in het verlangen (tanha), het ophouden van het lijden is mogelijk (nirodha), er is een weg daarheen, het achtvoudige pad (atthangika-magga).
De acht leden zijn het juiste inzicht, de juiste intentie, de juiste spraak, het juiste handelen, het juiste levensonderhoud, de juiste inspanning, de juiste aandacht en de juiste concentratie. Deze indeling is meerdere malen in de canon overgeleverd en geldt als de oudste systematische leerkern die plausibel aan de historische Boeddha kan worden toegeschreven.
Volker Zotz («Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996) plaatst de Vier Waarheden in de oud-Indiase diagnostiek van de geneeskunde: symptoom, oorzaak, geneeslijkheid, therapie. Deze medische achtergrond is in de Pali-canon meerdere malen expliciet gemaakt, bijvoorbeeld wanneer de Boeddha zichzelf als «arts» aanduidt. De leer is daarmee niet speculatief opgezet, maar gericht op praktische bevrijding.
Sangha en onderwijsactiviteit
Na de verlichting in Bodh Gaya begon een leeractiviteit van 45 jaar, die zich concentreerde op het gebied van Magadha, Kosala en Videha. De oudste monnnikengemeenschappen ontstonden in Sarnath, Rajagriha (Veluvana-bosje) en Shravasti (Jetavana-bosje). Dit laatste zou de koopman Anathapindika aan de orde hebben geschonken.
De Sangha was onderverdeeld in vier groepen: monniken (bhikkhu), nonnen (bhikkhuni), mannelijke en vrouwelijke lekenaanhangers. De toelating van vrouwen, bemiddeld door Ananda en de pleegmoeder Mahapajapati, is overgeleverd in de Cullavagga (Vinaya-Pitaka). Het onderzoek beschouwt dit als een voor de oud-Indiase religiegeschiedenis ongebruikelijke stap, waarvan de historische betrouwbaarheid echter omstreden is.
Symbolen, iconografie en relikwieën
De vroegste boeddhistische kunst, zoals de reliëfs van Sanchi en Bharhut (2e tot 1e eeuw voor onze tijdrekening), kent geen antropomorfe Boeddha-afbeelding.
De leraar wordt gesymboliseerd door lege tronen, voetafdrukken, het wiel van de leer (dharmacakra), de Bodhi-boom en de stupa. Pas de Gandhara-school in de 1e tot 3e eeuw van onze tijdrekening, beïnvloed door de hellenistische beeldhouwkunst, ontwikkelt de mensgestaltige iconografie.
De tweeëndertig «hoofdkenmerken» (mahapurusalaksana) van de latere teksten, waaronder de ushnisha (schedelkoepel), de urna (voorhoofdshaar), verlengde oorlelletjes en lotusafdrukken op de voetzolen, formaliseren de afbeelding. De handgebaren (mudra) coderen leersituaties: de aanraking van de aarde (bhumisparsha), het gebaar van de vruchteloosheid (abhaya), dat van de leer (dharmacakra) en dat van de meditatie (dhyana).
Na het Parinirvana werden de as en beenderen over acht koninkrijken verdeeld en in stupa’s bijgezet. Ashoka zou deze stupa’s in de 3e eeuw voor onze tijdrekening opnieuw hebben geopend en de relikwieën over 84.000 nieuwe bouwwerken hebben verdeeld.
Dit getal is symbolisch, maar de archeologische bevindingen wijzen op een aanzienlijke uitbreiding van de stupa-cultus onder de Maurya.
Invloed en religieuze overvorming
In het Mahayana-boeddhisme, dat vanaf de 1e eeuw voor onze tijdrekening ontstaat, treedt naast de historische Boeddha een «drielichamelijke» leer (trikaya): het transformatielichaam (nirmanakaya), waarin Siddhartha als historische persoon verscheen, het genietslichaam (sambhogakaya) en het Dharma-lichaam (dharmakaya) als tijdloze waarheid.
In het Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra, ca. 1e eeuw van onze tijdrekening) is Shakyamuni slechts een verschijningsvorm van een wezen dat reeds voor onmeetbare tijden verlicht is. Donald Lopez («The Story of Buddhism», San Francisco 2001) schetst deze verschuiving als een religiehistorische generalisering, waarbij de individuele persoon tot een kosmische functie wordt.
Robert Buswell en Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) tonen aan dat het historisch-kritische Boeddha-onderzoek en de religieuze Boeddha-verering in het moderne Aziatische boeddhisme grotendeels parallel verlopen.
Westerse academische dateringsdebatten zoals die van Bechert hebben in de traditionele kloosters van Sri Lanka, Thailand of Tibet tot nu toe nauwelijks weerklank gevonden. Wetenschappelijk is deze spanning zelf onderwerp van onderzoek; zij leidt tot de vraag hoe biografische realiteit en religieuze betekenis zich in de overlevering tot elkaar verhouden.
Receptie in Europa
De Europese Boeddhakennis begint met vertalingen uit het Pali en Sanskrit in de 19e eeuw. Eugène Burnouf legde met «Introduction à l’histoire du buddhisme indien» (Parijs 1844) het fundament. Hermann Oldenberg verbond met «Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde» (Berlijn 1881) filologie en religiegeschiedenis.
Schopenhauer nam boeddhistische motieven via de tweede hand over en beïnvloedde zo ver buiten de academische indologie. In de 20e eeuw heeft de theravadische monnik Nyanatiloka (Anton Gueth) de Duitstalige Boeddhaleer gevormd door systematische Pali-vertalingen. Deze lijn werkt door tot in de huidige academische en meditatiepraktische bezinning.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16); Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26); Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11); Vinaya-Pitaka, Cullavagga; Lalitavistara; Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra).
Secundaire literatuur:
- Heinz Bechert (red.), «Die Datierung des historischen Buddha», 3 delen, Göttingen 1991 tot 1997.
- Hans Wolfgang Schumann, «Der historische Buddha», Keulen 1982.
- Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
- Volker Zotz, «Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996.
- Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953.
- Donald Lopez, «The Story of Buddhism», San Francisco 2001.
- Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
- Hermann Oldenberg, «Buddha.
Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde», Berlijn 1881.
Vroege monnikengemeenschap en schoolvorming
De leeractiviteit van de Boeddha leidde reeds tijdens zijn leven tot de vorming van een relatief heterogene gemeenschap. Al binnen de eerste generatie na het Parinirvana tekenden zich uiteenlopende uitlegpraktijken af, die op het zogenoemde tweede concilie van Vaishali (ongeveer 100 jaar na het Parinirvana) tot een eerste scheuring leidden.
De Theravadins («leraren van de ouderen») en de Mahasanghikas («grote gemeenschap») scheidden zich van elkaar; de geschilpunten betroffen tien disciplinaire kwesties, waaronder de omgang met geld en de uitleg van de Vinaya-regels.
Uit de Mahasanghikas ontstonden over meerdere eeuwen de voorlopers van het Mahayana, terwijl de Theravada-lijn zich met name in Sri Lanka consolideerde. Heinz Bechert heeft in meerdere artikelen uiteengezet dat deze vroege schoolscheuring methodologisch het belangrijkste dateringsprobleem van de vroege boeddhistische geschiedenis raakt, want zij biedt een relatief referentiepunt voor de levensdatums van de Boeddha.
De Ashoka-zuilen als historische markers
De inscripties van de Maurya-keizer Ashoka (regeerde ongeveer 268 tot 232 voor onze tijdrekening) zijn de oudste onbetwiste historische getuigenissen van de boeddhistische geschiedenis.
Zij noemen de Boeddha bij naam, beschrijven pelgrimstochten naar zijn geborte- en leerplaatsen, en documenteren de keizerlijke steun aan de Sangha. De zuil van Lumbini (Rummindei-inscriptie, 250 voor onze tijdrekening) markeert de geboorteplaats.
Een verdere inscriptie in Nigali Sagar verwijst naar een vroegere Boeddha genaamd Konagamana, wat aantoont dat Ashoka al geïnteresseerd was in een reeks Boeddha’s waarbinnen Shakyamuni is ingebed.
Deze inscripties zijn methodologisch centraal, omdat zij het bestaan van een georganiseerde boeddhistische gemeenschap en een Boeddha-geografie in de 3e eeuw voor onze tijdrekening met zekerheid bewijzen. Daarmee is ook het bestaan van de persoon Boeddha vóór deze datum zeker, zij het zonder dat daardoor de precieze levensspanne wordt vastgelegd.
Boeddha's leer over de goden
Een in het moderne onderzoek vaak onderschatte vraag betreft de houding van de Boeddha tegenover de goden (deva) van de vedische traditie. De Pali-canon stelt de goden niet voor als niet-bestaand; zij worden veeleer ingedeeld in een hiërarchisch gestructureerde kosmos, waarin ook zij onderworpen zijn aan wedergeboorte en daarmee aan lijden.
Indra (in het Pali Sakka), Brahma, de lagere godheden en de wezens van de hogere werelden verschijnen meerdere malen in de canon als gesprekspartners van de Boeddha.
Zij staan niet boven hem, maar erkennen hem als hun leraar. Deze verhouding is vanuit religiewetenschappelijk perspectief eigenaardig: het boeddhisme is noch atheïstisch noch theïstisch in de gebruikelijke zin. Klaus-Josef Notz heeft deze constellatie in «Buddhismus» beschreven als «atheïstische religie met een godenwereld». De goden hebben functies, maar zijn geen uiteindelijke referentiepunten.
Vinaya en de monnikenorde
De disciplinaire regels (Vinaya), die het dagelijkse leven van monniken en nonnen ordenen, worden teruggevoerd op de Boeddha zelf. In werkelijkheid is de Vinaya-Pitaka een in lagen gegroeide verzameling, waarvan de oudste kern terugreikt tot de leerperiode van de Boeddha. De 227 Patimokkha-regels voor monniken (311 voor nonnen) regelen kleding, voedselinname, woonsituatie, seksuele onthouding en de verhouding tot de lekengemeenschap.
Zij worden tweemaal per maand voorgelezen in de Uposatha-vergadering, wat een voortdurende bewustwording over de discipline waarborgt. Deze praktijk is since de 3e eeuw voor onze tijdrekening aaneengesloten overgeleverd en vormt daarmee een van de oudste religieuze disciplinaire vormen ter wereld.
De eerste concilies en de codificering van de leer
Onmiddellijk na het Parinirvana vond er volgens de overlevering in Rajagriha het eerste boeddhistische concilie plaats, bijeengeroepen door Mahakassapa. Ananda reciteerde de leerredenen (Sutta-Pitaka), Upali de disciplinaire regels (Vinaya-Pitaka).
Deze traditie is overgeleverd in de Cullavagga. Étienne Lamotte («Histoire du bouddhisme indien», Leuven 1958) beoordeelt de concilietraditie als een achteraf geconstrueerd legitimatieverhaal, dat echter een historisch plausibele kern bevat: het veiligstellen van de mondeling overgeleverde leer door gestandaardiseerde recitaties.
Het tweede concilie in Vaishali (ongeveer 380 voor onze tijdrekening) behandelde tien omstreden disciplinepunten. Het derde concilie in Pataliputra onder Ashoka (ongeveer 250 voor onze tijdrekening) geldt in de Theravada-traditie als afsluiting van de canonisering van de Tipitaka.
De Mahasanghika-lijn kent deze derde bijeenkomst in deze vorm niet, wat de schoolgebonden geschiedschrijving al in de vroege fase aantoont.
De definitieve schriftelijke vastlegging van de Pali-canon vond pas plaats op Sri Lanka onder koning Vattagamani Abhaya in de 1e eeuw voor onze tijdrekening. Op het vierde concilie in Aluvihara werden de teksten voor het eerst op palmbladen neergeschreven.
Deze cesuur is religiehistorisch belangrijk: zij markeert de overgang van een zuivere geheugenscultuur naar een schriftcultuur. Tot dan toe hadden gespecialiseerde monnikengroepen (bhanaka) afzonderlijke tekstgroepen uit het hoofd overgeleverd.
De Boeddha vergeleken met tijdgenootlijke leraren
De Boeddha leefde en werkte in een religieus plurale periode, die in de Pali-canon wordt beschreven als de tijd van de «zes andere leraren». Tot hen behoorden Mahavira, de grondlegger van het jaïnisme, Makkhali Gosala (Ajivika), Purana Kassapa, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambali en Sanjaya Belatthiputta. Het Samannaphala-Sutta (Digha Nikaya 2) geeft een vergelijkende beschrijving van hun leerstellingen.
Het onderzoek heeft deze bronnen gebruikt om het geesteshistorische profiel van de Indiase Achsenzeit te reconstrueren. Karl Jaspers plaatste deze constellatie in zijn «Vom Ursprung und Ziel der Geschichte» (1949) in de wereldwijde Achsenzeit, waarin gelijktijdig in China, India, Iran en Griekenland nieuwe filosofische bewegingen ontstonden.
De verwantschap met Mahavira is bijzonder opvallend. Beiden leerden in dezelfde regio, beiden wierven aanhangers uit de Kshatriya-aristocratie, beiden bekritiseerden de vedische offercultus. Padmanabh Jaini («The Jaina Path of Purification», Berkeley 1979) heeft de overeenkomsten en verschillen systematisch uitgewerkt.
Terwijl de Jaïna’s een strikte ascese en een quasi-materiële karmatherie voorstonden, formuleerde de Boeddha een «middenweg» tussen zingenot en zelfkastijding en verving de substantiële zielenleer door het anatta-principe.
De twaalf hoofdmotieven van de Boeddha-hagiografie
De latere hagiografie condenseerde het leven van de Boeddha in twaalf normatieve hoofdgebeurtenissen, die als «twaalf daden» (mdzad pa bcu gnyis) met name in de Tibetaanse traditie zijn gecodificeerd.
Zij omvatten de afdaling uit de Tushita-hemel, de ontvangenis, de geboorte, de kunstvaardigheden van de jeugd, het huwen en de rijkdom, het uittrekken, de ascese, de overwinning op Mara, het verkrijgen van de verlichting, de leeractiviteit en het Parinirvana.
Deze standaardisering vond in het Mahayana en Vajrayana pas plaats na de 7e eeuw van onze tijdrekening. De Lalitavistara levert de uitvoerigste grondtekst. Steven Collins («Selfless Persons», Cambridge 1982) heeft uiteengezet dat deze codificering een religiesociologische functie vervult: zij schept een meditatief visualisatieraster dat in liturgie en kloosteronderwijs kan worden gereproduceerd.
De Boeddha als leraar van goden en mensen
In de Pali-canon draagt de Boeddha de titel «satthadevamanussanam», «leraar van de goden en mensen». Deze titel weerspiegelt de kosmologische positie van de Verlichte binnen het Indiase model van de zes bestaansgebieden (goden, halfgoden, mensen, dieren, hongerige geesten, helbewoners). Ook Indra (Sakka), Brahma Sahampati en lagere godheden gelden als leerlingen van de Boeddha.
Deze hiërarchisering dient niet de polemiek tegen de vedische godenhemel, maar de inlijving ervan in het boeddhistische schema. Lambert Schmithausen («Buddhism and Nature», Tokyo 1991) verwijst naar de «inclusivisme»-strategie, die kenmerkend was voor de vroeg-Indiase religieuze concurrentie.
Ook Mara, de verzoekende antagonist onder de Bodhi-boom, wordt niet gelezen als een ontologisch kwaad wezen, maar als een psychisch-kosmische personificatie van de verstrengeling in het worden.
Boeddha's sterven en de kwestie rond Cunda
Het Mahaparinibbana-Sutta bericht dat de Boeddha voor zijn dood een maaltijd gebruikte bij de smid Cunda, die als «sukara-maddava» wordt aangeduid.
De vertaling is omstreden: «zacht varkensvlees» (Rhys Davids), «paddenstoelen die varkens uitgraven» (Walpola Rahula), «jonge bamboespruitjes». Het onderzoek is het erover eens dat de Boeddha na deze maaltijd een ernstige buikcrisis kreeg, vermoedelijk een bacteriële voedselvergiftiging of een episode van mesenteriale infarcering.
De Boeddha verdedigde Cunda publiekelijk door te zeggen dat de giftenmaaltijd die aan een verlichting voorafgaat, en de maaltijd vóór het Parinirvana, twee hoogste verdiensten zijn.
Dit gebaar heeft in het onderzoek brede aandacht gekregen, omdat het de verantwoordelijkheid voor het sterven van de leraar symbolisch verschuift en de schuldvraag verlicht. Hellmuth Hecker heeft in meerdere artikelen over Cunda het medische en religiewetenschappelijke aspect uitgewerkt.
Veelgestelde vragen
Wanneer heeft de historische Boeddha geleefd? Het oudere onderzoek dateerde hem op 563 tot 483 voor onze tijdrekening.
De onderzoekingen van Heinz Bechert hebben aangetoond dat de «korte chronologie» met levensdatums rond 480 tot 400 voor onze tijdrekening beter aansluit bij de bronnen. Het internationale onderzoek neigt vandaag de dag naar een sterfdatum tussen 410 en 380 voor onze tijdrekening.
Waar is de Boeddha geboren? In Lumbini in het huidige zuidelijke Nepal. De plaats is geïdentificeerd door een Ashoka-zuil uit de 3e eeuw voor onze tijdrekening, die de naam vermeldt.
Wat is het verschil tussen de historische Boeddha en de Boeddha in het Mahayana? In het Theravada-boeddhisme is Shakyamuni de historische leraar van dit wereldtijdperk. In het Mahayana is hij een van de vele manifestaties van een kosmisch begrepen Boeddha-principe. Beide concepties bestaan naast elkaar en worden in het wetenschappelijke onderzoek afzonderlijk besproken.
Welke taal heeft de Boeddha gesproken? Met grote waarschijnlijkheid een oud-Indo-Arische volkstaal, vermoedelijk nauw verwant aan het huidige Magadhi. Het Pali, waarin de oudste canon is overgeleverd, is een literair gepolijste vorm die niet identiek aan, maar verwant is aan het Magadhi.
