Buddha Gautama, fundador del budismo
Siddhartha Gautama es, como figura histórica, el fundador del budismo. Desde el punto de vista de los estudios religiosos, es necesario distinguir entre la figura docente biográficamente identificable y la posterior reelaboración mítico-religiosa.
Aunque los puntos clave de su actividad pueden situarse en el noreste de la India del siglo V antes de nuestra era, la descripción de su vida en los textos canónicos ya presenta una marcada configuración hagiográfica. La investigación actual sigue, por tanto, una doble lectura que trata por separado la plausibilidad histórica y la atribución de significado religioso.
Índice de contenidos
Personaje histórico y datación
Durante mucho tiempo, la denominada «cronología larga», con las fechas clave de 563 a 483 antes de nuestra era, fue considerada el estándar.
Heinz Bechert, a partir de los años ochenta y en varios volúmenes («Die Datierung des historischen Buddha», Gotinga 1991 a 1997), revisó críticamente las fuentes y reforzó los indicios a favor de una «cronología corta» con fechas de vida en torno a 480 a 400 antes de nuestra era.
La investigación internacional tiende desde entonces a situar la fecha de muerte entre 410 y 380 antes de nuestra era. Hans Wolfgang Schumann («Der historische Buddha», Colonia 1982) había defendido previamente las fechas más extensas.
Este debate no está cerrado, pero ha demostrado metodológicamente que la datación depende de la cronología de los reyes Maurya, en particular de Ashoka, y que, por tanto, es relativa y no está asegurada de forma absoluta.
Como núcleo biográfico se acepta lo siguiente: Siddhartha nació en el territorio tribal de los Shakya, en Lumbini, al pie meridional del Himalaya; su padre Suddhodana era un aristócrata o jefe tribal elegido, sin una dignidad real hereditaria en el sentido posterior. Lumbini se encuentra en el actual Nepal, cerca de la frontera india.
La identificación del lugar se remonta a la columna de Ashoka en Lumbini, erigida en el siglo III antes de nuestra era, que designa el lugar de nacimiento por su nombre. Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) valora estainscripcióncomo el testimonio arqueológico más antiguo que vincula al Buddha con un lugar concreto.
La descripción de la vida en el canon Pali
La fuente canónica más detallada sobre el final de la vida es el Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16). Describe los últimos meses, el viaje de Rajagriha a Kushinagara y la muerte entre dos árboles Sala. El texto es considerado compositivamente complejo: combina una crónica itinerante con discursos doctrinales y una descripción de los ritos funerarios.
Otros textos, como el Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26), narran en primera persona la búsqueda del conocimiento, el abandono del hogar paterno y la ruptura con los maestros ascéticos Alara Kalama y Uddaka Ramaputta.
El Lalitavistara, un texto en sánscrito del siglo III al IV de nuestra era, amplía estos relatos hasta convertirlos en una hagiografía adornada con prodigios cósmicos.
Las famosas «cuatro salidas», en las que el joven Siddhartha ve a un anciano, un enfermo, un muerto y un asceta errante, no están atestiguadas en esta forma cerrada en los estratos más antiguos del canon.
Condensan unmotivoteológico que interpreta la confrontación con la impermanencia como desencadenante de la partida. Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) ha señalado que se trata de una composición narrativa que recoge patrones narrativos más antiguos procedentes de la literatura ascética prebudista.
Doctrina y las Cuatro Nobles Verdades
El sermón de Sarnath, el Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11), formula las cuatro «Nobles Verdades»: la existencia está marcada por el sufrimiento (dukkha), el sufrimiento tiene una causa en el deseo (tanha), el cese del sufrimiento es posible (nirodha) y existe un camino hacia él, el óctuple sendero (atthangika-magga).
Los ocho factores son: comprensión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Esta estructura aparece en múltiples ocasiones en elcanony se considera el núcleo doctrinal sistemático más antiguo que puede atribuirse de manera plausible al Buddha histórico.
Volker Zotz («Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996) encuadra las Cuatro Verdades en la diagnóstica médica de la antigua India: síntoma, causa, curabilidad, terapia. Este trasfondo médico está explicitado en múltiples ocasiones en elcanonpali, por ejemplo cuando el Buddha se denomina a sí mismo «médico». La enseñanza no tiene, por tanto, un planteamiento especulativo, sino que está orientada a la liberación práctica.
Sangha y actividad docente
Tras la iluminación en Bodh Gaya comenzó una actividad docente de 45 años, concentrada en la región de Magadha, Kosala y Videha. Las comunidades monásticas más antiguas surgieron en Sarnath, Rajagriha (elbosquecillode Veluvana) y Shravasti (elbosquecillode Jetavana). Este último, según la tradición, fue donado a la orden por el comerciante Anathapindika.
El Sangha se articulaba en cuatro grupos: monjes (bhikkhu), monjas (bhikkhuni) y seguidores laicos masculinos y femeninos. La admisión de mujeres, mediada por Ananda y la madrastra Mahapajapati, está transmitida en el Cullavagga (Vinaya-Pitaka). La investigación considera este paso inusual en la historia religiosa de la antigua India, aunque su fiabilidad histórica es debatida.
Símbolos, iconografía y reliquias
El arte budista más temprano, como los relieves de Sanchi y Bharhut (siglos II al I antes de nuestra era), no conoce representación antropomorfa del Buddha.
El maestro se simboliza mediante tronos vacíos, huellas de pies, la rueda de la doctrina (dharmacakra), el árbol Bodhi y el stupa. Solo la escuela de Gandhara, entre los siglos I y III de nuestra era, influida por la escultura helenística, desarrolla la iconografía de figura humana.
Los treinta y dos «signos principales» (mahapurusalaksana) de los textos posteriores, entre ellos la ushnisha (protuberancia craneal), la urna (mechón de la frente), los lóbulos alargados y las huellas de loto en las plantas de los pies, formalizan la representación. Los gestos de las manos (mudra) codifican situaciones doctrinales: el contacto con la tierra (bhumisparsha), el gesto de ecuanimidad (abhaya), el de la enseñanza (dharmacakra) y el de la meditación (dhyana).
Tras el Parinirvana, las cenizas y restos óseos fueron distribuidos entre ocho reinos y depositados en stupas. Según la tradición, Ashoka reabrió estos stupas en el siglo III antes de nuestra era y distribuyó las reliquias entre 84.000 nuevas construcciones.
Esta cifra es simbólica; sin embargo, los hallazgos arqueológicos apuntan a una expansión considerable del culto al stupa bajo los Maurya.
Efecto y reelaboración religiosa
En el budismo Mahayana, que surge a partir del siglo I antes de nuestra era, junto al Buddha histórico aparece una doctrina de los «tres cuerpos» (trikaya): el cuerpo de transformación (nirmanakaya), en el que Siddhartha apareció como persona histórica, el cuerpo de gozo (sambhogakaya) y el cuerpo delDharma(dharmakaya) como verdad intemporal.
En el Saddharmapundarika-Sutra(Sutra del Loto, ca. siglo I de nuestra era), Shakyamuni es tan solo una forma de manifestación de un ser iluminado desde tiempos inconmensurables. Donald Lopez («The Story of Buddhism», San Francisco 2001) describe este desplazamiento como una generalización en la historia de las religiones, en la que la persona individual se convierte en función cósmica.Sutra, ca. 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung) ist Shakyamuni nur eine Erscheinungsform eines vor unermesslichen Zeiten erleuchteten Wesens. Donald Lopez («The Story of Buddhism», San Francisco 2001) zeichnet diese Verschiebung als religionsgeschichtliche Verallgemeinerung nach, in der die einzelne Person zur kosmischen Funktion wird.
Robert Buswell y Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) muestran que la investigación histórico-crítica sobre el Buddha y la veneración religiosa del Buddha en el budismo asiático moderno transcurren en gran medida de forma paralela.
Los debates académicos occidentales sobre la datación, como el de Bechert, apenas han encontrado eco hasta ahora en los monasterios tradicionales de Sri Lanka, Tailandia o el Tíbet. Desde el punto de vista científico, esta tensión es en sí misma objeto de investigación, y plantea la cuestión de cómo se relacionan la realidad biográfica y el significado religioso en la transmisión de la tradición.
Recepción en Europa
El conocimiento europeo del Buddha comienza con las traducciones del pali y del sánscrito en el siglo XIX. Eugène Burnouf sentó las bases con «Introduction à l’histoire du buddhisme indien» (París 1844). Hermann Oldenberg combinó filología e historia de las religiones en «Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde» (Berlín 1881).
Schopenhauer recibió los motivos budistas de segunda mano e influyó así mucho más allá de la indología académica. En el siglo XX, el monje theravada Nyanatiloka (Anton Gueth) marcó la enseñanza del Buddha en el ámbito germanófono mediante sistemáticas traducciones del pali. Esta línea continúa actuando hasta el actual debate académico y de práctica meditativa.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16); Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26); Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11); Vinaya-Pitaka, Cullavagga; Lalitavistara; Saddharmapundarika-Sutra(Sutra del Loto)Sutra).
Literatura secundaria:
- Heinz Bechert (ed.), «Die Datierung des historischen Buddha», 3 volúmenes, Gotinga 1991 a 1997.
- Hans Wolfgang Schumann, «Der historische Buddha», Colonia 1982.
- Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
- Volker Zotz, «Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996.
- Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953.
- Donald Lopez, «The Story of Buddhism», San Francisco 2001.
- Robert Buswell y Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
- Hermann Oldenberg, «Buddha.
Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde», Berlín 1881.
Primera comunidad monástica y formación de escuelas
La actividad docente del Buddha condujo, ya en vida, a la formación de una comunidad relativamente heterogénea. Incluso dentro de la primera generación tras el Parinirvana se perfilaron diferentes prácticas interpretativas que, en el llamado segundo concilio de Vaishali (aproximadamente 100 años después del Parinirvana), desembocaron en una primera escisión.
Los theravadins («maestros de los ancianos») y los mahasanghikas («gran comunidad») se separaron; los puntos en disputa afectaban a diez cuestiones disciplinarias, entre ellas el manejo del dinero y la interpretación de las reglas del Vinaya.
De los mahasanghikas surgieron, a lo largo de varios siglos, las formas precursoras del Mahayana, mientras que la línea theravada se consolidó principalmente en Sri Lanka. Heinz Bechert ha expuesto en varios ensayos que esta temprana escisión de escuelas toca metodológicamente el problema de datación más importante de la historia budista primitiva, pues proporciona un punto de referencia relativo para las fechas vitales del Buddha.
Las columnas de Ashoka como marcadores históricos
Las inscripciones del emperador Maurya Ashoka (que reinó aproximadamente entre 268 y 232 antes de nuestra era) son los testimonios históricos más antiguos e indiscutidos de la historia budista.
Mencionan al Buddha por su nombre, describen peregrinaciones a sus lugares de nacimiento y enseñanza, y documentan el patrocinio imperial del Sangha. La columna de Lumbini (inscripciónde Rummindei, 250 antes de nuestra era) marca el lugar de nacimiento.
Otrainscripciónen Nigali Sagar hace referencia a un Buddha anterior llamado Konagamana, lo que muestra que Ashoka ya tenía interés en una serie de Budas en la que Shakyamuni está integrado.
Estas inscripciones son metodológicamente centrales, porque acreditan con seguridad la existencia de una comunidad budista organizada y de una geografía del Buddha en el siglo III antes de nuestra era. Con ello queda también asegurada la existencia de la persona del Buddha antes de esa fecha, aunque sin que la duración exacta de su vida quede determinada por ello.
La enseñanza de Buddha sobre los dioses
Una cuestión frecuentemente subestimada en la investigación moderna se refiere a la actitud del Buddha hacia los dioses (deva) de la tradición védica. Elcanonpali no presenta a los dioses como inexistentes; antes bien, son clasificados en un cosmos jerárquicamente articulado en el que también ellos están sujetos al renacimiento y, con ello, al sufrimiento.
Indra (en pali Sakka), Brahma, las deidades menores y los seres de los mundos superiores aparecen en múltiples ocasiones en elcanoncomo interlocutores del Buddha.
No le son superiores, sino que lo reconocen como su maestro. Esta relación es fenomenológicamente peculiar desde el punto de vista religioso: el budismo no es ni ateo ni teísta en el sentido habitual. Klaus-Josef Notz ha descrito esta constelación en «Buddhismus» como una «religión atea con mundo divino». Los dioses tienen funciones, pero no son instancias de referencia últimas.
Vinaya y orden monástica
Las reglas disciplinarias (Vinaya), que ordenan la vida cotidiana de monjes y monjas, se atribuyen al propio Buddha. En realidad, el Vinaya-Pitaka es una colección que creció por estratos, cuyo núcleo más antiguo se remonta al período docente del Buddha. Las 227 reglas del Patimokkha para monjes (311 para monjas) regulan el vestido, la alimentación, las condiciones de vivienda, la abstinencia sexual y la relación con los laicos.
Son leídas en voz alta dos veces al mes en la asamblea Uposatha, lo que garantiza una formación continua de la conciencia sobre la disciplina. Esta práctica está documentada de forma continua desde el siglo III antes de nuestra era y representa, por tanto, una de las formas de disciplina religiosa más antiguas del mundo.
Los primeros concilios y la codificación de la doctrina
Inmediatamente después del Parinirvana tuvo lugar en Rajagriha, según latradición, el primer concilio budista, convocado por Mahakassapa. Ananda recitó los discursos doctrinales (Sutta-Pitaka) y Upali las reglas disciplinarias (Vinaya-Pitaka).
Esta tradición está transmitida en el Cullavagga. Étienne Lamotte («Histoire du bouddhisme indien», Lovaina 1958) evalúa la tradición conciliar como un relato de legitimación posterior que, sin embargo, contiene un núcleo históricamente plausible: la preservación de la enseñanza transmitida oralmente mediante recitaciones estandarizadas.
El segundo concilio de Vaishali (hacia 380 antes de nuestra era) trató diez puntos disciplinarios controvertidos. El tercer concilio de Pataliputra bajo Ashoka (hacia 250 antes de nuestra era) es considerado en la tradición theravada como el cierre de la canonización del Tipitaka.
La línea mahasanghika no reconoce esta tercera asamblea en esta forma, lo que ya evidencia la historiografía específica de cada escuela en la fase temprana.
La fijación escrita definitiva del canon pali tuvo lugar en Sri Lanka bajo el rey Vattagamani Abhaya en el siglo I antes de nuestra era. En el cuarto concilio de Aluvihara, los textos fueron transcritos por primera vez en hojas de palma.
Esta cesura es históricamente significativa desde el punto de vista religioso: marca la transición de una cultura puramente memorística a una cultura escrita. Hasta entonces, grupos de monjes especializados (bhanaka) habían transmitido de memoria grupos de textos individuales.
El Buddha en comparación con maestros contemporáneos
El Buddha vivió y actuó en una fase de pluralismo religioso que, en elcanonpali, se describe como el tiempo de los «seis otros maestros». Entre ellos se contaban Mahavira, el fundador del jainismo, Makkhali Gosala (Ajivika), Purana Kassapa, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambali y Sanjaya Belatthiputta. El Samannaphala-Sutta (Digha Nikaya 2) ofrece una presentación comparativa de sus enseñanzas.
La investigación ha analizado estas fuentes para reconstruir el perfil intelectual de la época axial de la India. Karl Jaspers encuadró esta constelación en su «Vom Ursprung und Ziel der Geschichte» (1949) en la época axial global, en la que surgieron simultáneamente nuevos movimientos filosóficos en China, la India, Irán y Grecia.
La proximidad con Mahavira es especialmente llamativa. Ambos enseñaron en la misma región, ambos reclutaron seguidores de la aristocracia Kshatriya, ambos criticaron el culto sacrificial védico. Padmanabh Jaini («The Jaina Path of Purification», Berkeley 1979) ha elaborado sistemáticamente las similitudes y diferencias.
Mientras que los jainas defendían una ascesis estricta y una doctrina del karma de carácter casi material, el Buddha formuló un «camino medio» entre el placer sensorial y la mortificación, y sustituyó la doctrina de un alma sustancial por el principio del anatta.
Los doce motivos principales de la hagiografía del Buda
La hagiografía posterior condensó la vida del Buddha en doce eventos normativos principales, codificados como las «doce acciones» (mdzad pa bcu gnyis), especialmente en la tradición tibetana.
Abarcan el descenso del cielo Tushita, la concepción, el nacimiento, las habilidades de la juventud, el matrimonio y la riqueza, la partida, la ascesis, la victoria sobre Mara, la obtención de la iluminación, la actividad docente y el Parinirvana.
Esta estandarización se produjo en el Mahayana y el Vajrayana solo a partir del siglo VII de nuestra era. El Lalitavistara proporciona el modelo más detallado. Steven Collins («Selfless Persons», Cambridge 1982) ha expuesto que esta codificación cumple una función religiosociológica: crea una cuadrícula de visualización meditativa que puede reproducirse en laliturgiay en la enseñanza monástica.
El Buddha como maestro de dioses y hombres
En elcanonpali, el Buddha ostenta el título de «satthadevamanussanam», «maestro de dioses y hombres». Este título refleja la posición cosmológica del iluminado dentro del modelo indio de los seis ámbitos (dioses, semidioses, seres humanos, animales, espíritus hambrientos, seres infernales). También Indra (Sakka), Brahma Sahampati y deidades menores son considerados discípulos del Buddha.
Esta jerarquización no sirve para polemizar contra el cielo divino védico, sino para integrarlo en el esquema budista. Lambert Schmithausen («Buddhism and Nature», Tokio 1991) señala la estrategia de «inclusivismo» típica de la competencia religiosa en la antigua India.
También Mara, el antagonista tentador bajo el árbol Bodhi, no es leído como un ser ontológicamente malvado, sino como una personificación psíquico-cósmica del enredo en el devenir.
La muerte de Buddha y la cuestión de Cunda
El Mahaparinibbana-Sutta relata que el Buddha ingirió, antes de morir, un alimento en casa del herrero Cunda, designado como «sukara-maddava».
La traducción es debatida: «carne tierna de cerdo» (Rhys Davids), «setas que los cerdos desenterraban» (Walpola Rahula), «brotes jóvenes de bambú». La investigación coincide en que el Buddha sufrió tras esta comida una grave crisis abdominal, probablemente una intoxicación alimentaria bacteriana o un episodio de infarto mesentérico.
El Buddha defendió públicamente a Cunda al afirmar que la comida donada que precede a una iluminación y la comida antes del Parinirvana son los dos más altos méritos.
Este gesto ha recibido amplia atención en la investigación, porque desplaza simbólicamente la responsabilidad por la muerte del maestro y alivia la cuestión de la culpa. Hellmuth Hecker ha trabajado el aspecto médico y fenomenológico-religioso en varios ensayos dedicados a Cunda.
Preguntas frecuentes
¿Cuándo vivió el Buddha histórico?La investigación más antigua lo databa entre 563 y 483 antes de nuestra era.
Los estudios de Heinz Bechert han mostrado que la «cronología corta», con fechas de vida en torno a 480 a 400 antes de nuestra era, se ajusta mejor a las fuentes disponibles. La investigación internacional tiende hoy a situar la fecha de muerte entre 410 y 380 antes de nuestra era.
¿Dónde nació el Buddha?En Lumbini, en el actual sur de Nepal. El lugar está identificado por su nombre mediante una columna de Ashoka del siglo III antes de nuestra era.
¿Cuál es la diferencia entre el Buddha histórico y el Buddha en el Mahayana? En el budismo theravada, Shakyamuni es el maestro histórico de esta era del mundo. En el Mahayana es una de las múltiples manifestaciones de un principio búdico entendido en sentido cósmico. Ambas concepciones coexisten y son analizadas por separado en la investigación académica.
¿Qué lengua hablaba el Buddha?Con alta probabilidad, una lengua popular indoaria antigua, presumiblemente próxima al actual magadhi. El pali, en que está transmitido elcanonmás antiguo, es una forma literariamente pulida que no es idéntica al magadhi, aunque está emparentada con él.
