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Buddha Gautama, fondatore del buddhismo

Siddhartha Gautama è, come persona storica, il fondatore del Buddhismo. Dal punto di vista della scienza delle religioni occorre distinguere tra la figura magistrale biograficamente attestata e la successiva sovrapposizione mito-religiosa.

Sebbene alcuni capisaldi della sua attività possano essere collocati nell’India nord-orientale del V secolo prima della nostra era, la descrizione della sua vita nei testi canonici è già fortemente plasmata in senso agiografico. La ricerca odierna segue pertanto una doppia lettura, che tratta separatamente la plausibilità storica e l’attribuzione di significato religioso.

Indice dei contenuti

Buddha Gautama - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

Persona storica e datazione

A lungo la cosiddetta «cronologia lunga», con le date chiave 563–483 prima della nostra era, è stata considerata lo standard.

A partire dagli anni Ottanta del Novecento, Heinz Bechert ha riesaminato criticamente le fonti in più volumi («Die Datierung des historischen Buddha», Göttingen 1991–1997), rafforzando gli indizi a favore di una «cronologia breve» con date di vita intorno al 480–400 prima della nostra era.

La ricerca internazionale tende da allora a collocare la data di morte tra il 410 e il 380 prima della nostra era. Hans Wolfgang Schumann («Der historische Buddha», Köln 1982) aveva in precedenza difeso le date più lunghe.

Questa discussione non è conclusa, ma ha mostrato metodicamente che la datazione dipende dalla cronologia dei re Maurya, in particolare di Ashoka, ed è quindi relativa e non assolutamente certa.

Come nucleo biografico è riconosciuto quanto segue: Siddhartha nacque nel territorio tribale degli Shakya a Lumbini, ai margini meridionali dell’Himalaya; suo padre Suddhodana era un aristocratico o un capo tribale eletto, non un titolo reale ereditario nel senso successivo. Lumbini si trova nell’odierno Nepal, vicino al confine indiano.

L’identificazione del luogo risale alla colonna di Ashoka di Lumbini, eretta nel III secolo prima della nostra era, che designa per nome il luogo di nascita. Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) valuta questaiscrizionecome la più antica testimonianza archeologica che collega il Buddha a un luogo concreto.

La biografia nel canone Pali

La fonte canonica più dettagliata sulla fine della vita è il Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16). Esso descrive gli ultimi mesi, il viaggio da Rajagriha a Kushinagara e la morte tra due alberi Sala. Il testo è considerato compositivamente complesso: unisce una cronaca itinerante a discorsi dottrinali e a una descrizione dei riti funebri.

Altri testi, come l’Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26), narrano in prima persona la ricerca della conoscenza, l’abbandono della casa dei genitori e la rottura con i maestri ascetici Alara Kalama e Uddaka Ramaputta.

Il Lalitavistara, un testo sanscrito del III–IV secolo della nostra era, amplia questi racconti in un’agiografia ornata di prodigi cosmici.

Le famose «quattro uscite», in cui il giovane Siddhartha vede un vecchio, un malato, un morto e un asceta errante, non sono attestate in questa forma unitaria nel materiale più antico del canone.

Esse condensano unmotivoteologico che interpreta il confronto con l’impermanenza come impulso all’uscita dal mondo. Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) ha sottolineato che si tratta di una composizione narrativa che riprende schemi narrativi più antichi dalla letteratura ascetica prebuddhista.

Dottrina e le Quattro Nobili Verità

Il sermone di Sarnath, il Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11), formula le quattro «nobili verità»: l’esistenza è caratterizzata dalla sofferenza (dukkha), la sofferenza ha una causa nel desiderio (tanha), la cessazione della sofferenza è possibile (nirodha), esiste un cammino verso di essa, l’ottuplice sentiero (atthangika-magga).

Gli otto fattori sono: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione. Questa articolazione è attestata più volte nelcanoneed è considerata il nucleo dottrinale sistematico più antico che possa essere plausibilmente attribuito al Buddha storico.

Volker Zotz («Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996) inquadra le Quattro Verità nella diagnostica medica dell’India antica: sintomo, causa, guaribilità, terapia. Questo sfondo medico è reso esplicito più volte nelcanonePali, ad esempio quando il Buddha si definisce egli stesso «medico». L’insegnamento non è quindi di carattere speculativo, ma orientato alla liberazione pratica.

Sangha e attività di insegnamento

Dopo l’illuminazione a Bodh Gaya ebbe inizio un’attività di insegnamento durata 45 anni, concentrata nelle regioni di Magadha, Kosala e Videha. Le più antiche comunità monastiche sorsero a Sarnath, Rajagriha (boscodi Veluvana) e Shravasti (boscodi Jetavana). Quest’ultimo sarebbe stato donato all’ordine dal mercante Anathapindika.

Il Sangha si articolava in quattro gruppi: monaci (bhikkhu), monache (bhikkhuni), laici e laiche. L’ammissione delle donne, mediata da Ananda e dalla madre adottiva Mahapajapati, è tramandata nel Cullavagga (Vinaya-Pitaka). La ricerca vi vede un passo insolito per la storia religiosa dell’India antica, la cui attendibilità storica è tuttavia controversa.

Simboli, iconografia e reliquie

La prima arte buddhista, ad esempio i rilievi di Sanchi e Bharhut (II–I secolo prima della nostra era), non conosce alcuna raffigurazione antropomorfa del Buddha.

Il maestro è simboleggiato da troni vuoti, impronte di piedi, la ruota della legge (dharmacakra), l’albero della Bodhi e lo stupa. Solo la scuola del Gandhara, tra il I e il III secolo della nostra era, influenzata dalla scultura ellenistica, sviluppa l’iconografia in forma umana.

I trentadue «segni principali» (mahapurusalaksana) dei testi successivi – tra cui l’ushnisha (protuberanza cranica), l’urna (ciocca frontale), i lobi delle orecchie allungati e le impronte di loto sulle piante dei piedi – formalizzano la rappresentazione. I gesti delle mani (mudra) codificano situazioni di insegnamento: il tocco della terra (bhumisparsha), il gesto dell’assenza di paura (abhaya), quello dell’insegnamento (dharmacakra) e quello della meditazione (dhyana).

Dopo il Parinirvana, le ceneri e i resti ossei furono suddivisi tra otto regni e deposti in stupa. Si narra che Ashoka, nel III secolo prima della nostra era, abbia riaperto questi stupa e distribuito le reliquie in 84.000 nuovi edifici.

Questo numero è simbolico; il dato archeologico indica tuttavia una notevole espansione del culto degli stupa sotto i Maurya.

Influenza e trasformazione religiosa

Nel Buddhismo Mahayana, che sorge a partire dal I secolo prima della nostra era, accanto al Buddha storico si afferma una dottrina dei «tre corpi» (trikaya): il corpo di trasformazione (nirmanakaya), in cui Siddhartha apparve come persona storica, il corpo di beatitudine (sambhogakaya) e il corpo delDharma(dharmakaya) come verità senza tempo.

Nel Saddharmapundarika-Sutra(Sutra del Loto, ca. I secolo della nostra era) Shakyamuni è solo una manifestazione di un essere illuminato da tempi immisurabili. Donald Lopez («The Story of Buddhism», San Francisco 2001) ripercorre questo slittamento come una generalizzazione nella storia delle religioni, in cui la singola persona diviene funzione cosmica.Sutra, ca. 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung) ist Shakyamuni nur eine Erscheinungsform eines vor unermesslichen Zeiten erleuchteten Wesens. Donald Lopez («The Story of Buddhism», San Francisco 2001) zeichnet diese Verschiebung als religionsgeschichtliche Verallgemeinerung nach, in der die einzelne Person zur kosmischen Funktion wird.

Robert Buswell e Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) mostrano che la ricerca storico-critica sul Buddha e la venerazione religiosa del Buddha nel Buddhismo asiatico moderno procedono in gran parte in parallelo.

Le discussioni accademiche occidentali sulla datazione, come quella di Bechert, hanno finora trovato scarsa risonanza nei monasteri tradizionali dello Sri Lanka, della Thailandia o del Tibet. Sul piano scientifico, questa tensione è essa stessa oggetto di ricerca e porta alla domanda su come realtà biografica e significato religioso si rapportino tra loro nella trasmissione della tradizione.

Ricezione in Europa

La conoscenza europea del Buddha inizia con le traduzioni dal Pali e dal sanscrito nel XIX secolo. Eugène Burnouf pose le fondamenta con «Introduction à l’histoire du buddhisme indien» (Paris 1844). Hermann Oldenberg unì filologia e storia delle religioni con «Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde» (Berlin 1881).

Schopenhauer recepì motivi buddhisti di seconda mano, influenzando così un ambito ben più vasto dell’indologia accademica. Nel XX secolo il monaco theravadino Nyanatiloka (Anton Gueth) plasmò l’insegnamento del Buddha in lingua tedesca attraverso traduzioni sistematiche dal Pali. Questa linea continua a influenzare il dibattito accademico e meditativo odierno.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Fonti primarie: Mahaparinibbana-Sutta (Digha Nikaya 16); Ariyapariyesana-Sutta (Majjhima Nikaya 26); Dhammacakkappavattana-Sutta (Samyutta Nikaya 56.11); Vinaya-Pitaka, Cullavagga; Lalitavistara; Saddharmapundarika-Sutra(Sutra del Loto)Letteratura secondaria:).

Letteratura secondaria:

  • Heinz Bechert (a cura di), «Die Datierung des historischen Buddha», 3 volumi, Göttingen 1991–1997.
  • Hans Wolfgang Schumann, «Der historische Buddha», Köln 1982.
  • Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
  • Volker Zotz, «Geschichte der buddhistischen Philosophie», Reinbek 1996.
  • Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953.
  • Donald Lopez, «The Story of Buddhism», San Francisco 2001.
  • Robert Buswell e Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
  • Hermann Oldenberg, «Buddha.

Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde», Berlin 1881.

Primi cenobio monastico e formazione delle scuole

L’attività di insegnamento del Buddha portò già durante la sua vita alla formazione di una comunità relativamente eterogenea. Già nell’arco della prima generazione dopo il Parinirvana si delinearono diverse prassi interpretative, che nel cosiddetto secondo concilio di Vaishali (circa 100 anni dopo il Parinirvana) condussero a una prima scissione.

I Theravadin («insegnanti degli anziani») e i Mahasanghika («grande comunità») si separarono; i punti controversi riguardavano dieci questioni disciplinari, tra cui il rapporto con il denaro e l’interpretazione delle regole del Vinaya.

Dai Mahasanghika emersero nel corso di più secoli le forme precorritrici del Mahayana, mentre la linea Theravada si consolidò soprattutto nello Sri Lanka. Heinz Bechert ha mostrato in più saggi che questa precoce divisione in scuole tocca metodicamente il più importante problema di datazione della prima storia buddhista, poiché fornisce un punto di riferimento relativo per le date di vita del Buddha.

Le colonne di Ashoka come indicatori storici

Le iscrizioni dell’imperatore Maurya Ashoka (che regnò circa dal 268 al 232 prima della nostra era) sono le più antiche testimonianze storiche indiscusse della storia buddhista.

Esse citano il Buddha per nome, descrivono pellegrinaggi ai luoghi della sua nascita e del suo insegnamento e documentano il sostegno imperiale al Sangha. La colonna di Lumbini (iscrizionedi Rummindei, 250 prima della nostra era) indica il luogo di nascita.

Un’ulterioreiscrizionea Nigali Sagar fa riferimento a un Buddha precedente di nome Konagamana, il che mostra che Ashoka era già interessato a una serie di Buddha nella quale Shakyamuni è inserito.

Queste iscrizioni sono metodicamente centrali, perché attestano con certezza l’esistenza di una comunità buddhista organizzata e di una geografia del Buddha nel III secolo prima della nostra era. Con ciò è assicurata anche l’esistenza della persona del Buddha prima di tale data, sebbene l’esatto arco di vita non ne risulti determinato.

L'insegnamento del Buddha sugli dei

Una questione spesso sottovalutata nella ricerca moderna riguarda l’atteggiamento del Buddha verso le divinità (deva) della tradizione vedica. IlcanonePali non presenta le divinità come non esistenti: esse sono piuttosto inserite in un cosmo gerarchicamente strutturato, nel quale anche loro sono soggette alla rinascita e quindi alla sofferenza.

Indra (nel Pali Sakka), Brahma, le divinità minori e gli esseri dei mondi superiori appaiono più volte nelcanonecome interlocutori del Buddha.

Non gli sono superiori, ma lo riconoscono come loro maestro. Questo rapporto è fenomenologicamente peculiare dal punto di vista della religione: il Buddhismo non è né ateo né teista nel senso comune. Klaus-Josef Notz ha descritto questa costellazione in «Buddhismus» come «religione atea con un mondo di dei». Le divinità hanno funzioni, ma non sono punti di riferimento ultimi.

Vinaya e ordine monastico

Le regole disciplinari (Vinaya), che regolano la vita quotidiana di monaci e monache, sono ricondotte al Buddha stesso. In realtà la Vinaya-Pitaka è una raccolta cresciuta per strati, il cui nucleo più antico risale al periodo dell’insegnamento del Buddha. Le 227 regole del Patimokkha per i monaci (311 per le monache) disciplinano abbigliamento, alimentazione, alloggio, astinenza sessuale e rapporto con i laici.

Esse vengono lette due volte al mese nell’assemblea dell’Uposatha, il che garantisce una continua formazione della coscienza disciplinare. Questa prassi è attestata in modo continuativo dal III secolo prima della nostra era e rappresenta pertanto una delle forme disciplinari religiose più antiche del mondo.

I primi concili e la codificazione della dottrina

Immediatamente dopo il Parinirvana, secondo latradizione, si tenne a Rajagriha il primo concilio buddhista, convocato da Mahakassapa. Ananda recitò i discorsi dottrinali (Sutta-Pitaka), Upali le regole disciplinari (Vinaya-Pitaka).

Questa tradizione è tramandata nel Cullavagga. Étienne Lamotte («Histoire du bouddhisme indien», Louvain 1958) valuta la tradizione conciliare come una narrazione di legittimazione retrospettiva, che contiene tuttavia un nucleo storicamente plausibile: la salvaguardia dell’insegnamento tramandato oralmente attraverso recitazioni standardizzate.

Il secondo concilio di Vaishali (circa 380 prima della nostra era) trattò dieci punti disciplinari controversi. Il terzo concilio di Pataliputra sotto Ashoka (circa 250 prima della nostra era) è considerato nella tradizione Theravada come la conclusione della canonizzazione del Tipitaka.

La linea Mahasanghika non conosce questa terza assemblea in tale forma, il che attesta già nella fase precoce una storiografia tipica delle rispettive scuole.

La fissazione scritta definitiva del canone Pali avvenne soltanto nello Sri Lanka, sotto il re Vattagamani Abhaya, nel I secolo prima della nostra era. Nel quarto concilio di Aluvihara i testi furono per la prima volta trascritti su foglie di palma.

Questa cesura è significativa dal punto di vista della storia delle religioni: segna il passaggio da una cultura puramente mnemonica a una cultura scritta. Fino a quel momento, gruppi monastici specializzati (bhanaka) avevano tramandato a memoria singoli gruppi di testi.

Il Buddha a confronto con gli insegnanti contemporanei

Il Buddha visse e operò in una fase di pluralismo religioso, descritta nelcanonePali come il tempo dei «sei altri maestri». Tra essi figuravano Mahavira, il fondatore del Giainismo, Makkhali Gosala (Ajivika), Purana Kassapa, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambali e Sanjaya Belatthiputta. Il Samannaphala-Sutta (Digha Nikaya 2) offre una presentazione comparativa dei loro insegnamenti.

La ricerca ha analizzato queste fonti per ricostruire il profilo intellettuale dell’età assiale indiana. Karl Jaspers, in «Vom Ursprung und Ziel der Geschichte» (1949), inserì questa costellazione nell’età assiale globale, in cui simultaneamente in Cina, India, Iran e Grecia nacquero nuovi movimenti filosofici.

La vicinanza a Mahavira è particolarmente evidente. Entrambi insegnarono nella stessa regione, entrambi reclutarono seguaci dall’aristocrazia Kshatriya, entrambi criticarono il culto sacrificale vedico. Padmanabh Jaini («The Jaina Path of Purification», Berkeley 1979) ha analizzato sistematicamente analogie e differenze.

Mentre i Giainisti sostenevano un’ascesi rigorosa e una dottrina del karma di natura quasi materiale, il Buddha formulò una «via di mezzo» tra il godimento sensoriale e la mortificazione, sostituendo la dottrina dell’anima sostanziale con il principio dell’anatta.

I dodici motivi principali dell'agiografia del Buddha

L’agiografia successiva condensò la vita del Buddha in dodici eventi normativi principali, codificati come «dodici azioni» (mdzad pa bcu gnyis) soprattutto nella tradizione tibetana.

Esse comprendono la discesa dal cielo Tushita, il concepimento, la nascita, le abilità giovanili, il matrimonio e la ricchezza, l’abbandono del mondo, l’ascesi, la vittoria su Mara, il conseguimento dell’illuminazione, l’attività di insegnamento e il Parinirvana.

Questa standardizzazione si affermò nel Mahayana e nel Vajrayana solo dopo il VII secolo della nostra era. Il Lalitavistara fornisce il modello più dettagliato. Steven Collins («Selfless Persons», Cambridge 1982) ha mostrato che questa codificazione svolge una funzione socioreligiosa: crea un schema di visualizzazione meditativa riproducibile nellaliturgiae nell’insegnamento monastico.

Il Buddha come maestro degli dei e degli uomini

NelcanonePali il Buddha porta il titolo «satthadevamanussanam», «maestro degli dei e degli uomini». Questo titolo riflette la posizione cosmologica dell’Illuminato all’interno del modello indiano dei sei regni (dei, semidei, uomini, animali, spiriti affamati, esseri degli inferi). Anche Indra (Sakka), Brahma Sahampati e divinità minori sono considerati discepoli del Buddha.

Questa gerarchizzazione non serve alla polemica contro il pantheon vedico, ma alla sua integrazione nello schema buddhista. Lambert Schmithausen («Buddhism and Nature», Tokyo 1991) rimanda alla strategia dell’«inclusivismo», tipica della concorrenza religiosa nell’India antica.

Anche Mara, l’antagonista tentatore sotto l’albero della Bodhi, non è letto come un essere ontologicamente malvagio, ma come personificazione psico-cosmica del coinvolgimento nel divenire.

La morte del Buddha e la questione di Cunda

Il Mahaparinibbana-Sutta riferisce che, prima della morte, il Buddha consumò un pasto presso il fabbro Cunda, designato come «sukara-maddava».

La traduzione è controversa: «tenera carne di maiale» (Rhys Davids), «funghi che i maiali scavano» (Walpola Rahula), «germogli di bambù giovane». La ricerca concorda sul fatto che il Buddha, dopo questo pasto, soffrì di una grave crisi addominale, presumibilmente un’intossicazione alimentare batterica o un episodio di infarto mesenterico.

Il Buddha difese pubblicamente Cunda, affermando che il pasto offerto in dono che precede un’illuminazione e il pasto precedente il Parinirvana sono i due meriti supremi.

Questo gesto ha suscitato ampia attenzione nella ricerca, poiché sposta simbolicamente la responsabilità per la morte del maestro e alleggerisce la questione della colpa. Hellmuth Hecker ha analizzato l’aspetto medico e fenomenologico-religioso in diversi saggi dedicati a Cunda.

Domande frequenti

Quando è vissuto il Buddha storico?La ricerca più antica lo datava al 563–483 prima della nostra era.

Le ricerche di Heinz Bechert hanno mostrato che la «cronologia breve», con date di vita intorno al 480–400 prima della nostra era, si adatta meglio allo stato delle fonti. La ricerca internazionale tende oggi a collocare la data di morte tra il 410 e il 380 prima della nostra era.

Dove è nato il Buddha?A Lumbini, nell’odierno Nepal meridionale. Il luogo è identificato per nome da una colonna di Ashoka del III secolo prima della nostra era.

Qual è la differenza tra il Buddha storico e il Buddha nel Mahayana? Nel Buddhismo Theravada, Shakyamuni è il maestro storico di questa era cosmica. Nel Mahayana è una delle molte manifestazioni di un principio del Buddha inteso in senso cosmico. Entrambe le concezioni coesistono e sono discusse separatamente nella ricerca scientifica.

Quale lingua parlava il Buddha?Con grande probabilità una lingua popolare indoaria antica, presumibilmente strettamente imparentata con l’odierno Magadhi. Il Pali, in cui ilcanonepiù antico è tramandato, è una forma letterariamente levigata che non è identica al Magadhi, ma gli è imparentata.