Bunjil, l'àguila de cua en falca com a creador de les tribus Kulin de Victòria

Bunjil és la figura religiosa més important de la confederació de tribus Kulin de Victòria. Els Kulin comprenen diverses agrupacions lingüístiques emparentades: wurundjeri (a la vall del Yarra), boon wurrung (a la badia de Port Phillip), taungurong (a la vall del Goulburn), wathaurong (a la regió de Geelong) i djadja wurrung, totes les quals comparteixen Bunjil com a deïtat suprema.

Bunjil s’identifica amb l’àguila de cua en falca (en anglès: wedge-tailed eagle), el rapinyaire més gran d’Austràlia. En aquesta identificació animal es diferencia de Baiame, concebut de manera més antropomorfa. Fenomenològicament, tot i això, pertany igualment al tipus de «pare universal» que Alfred Howitt va descriure sistemàticament el 1884.

Dins de la tradició aborigen, Bunjil resulta especialment interessant per la seva vinculació amb un sistema dual: els Kulin es divideixen en dues meitats (moieties), Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Aquesta estructura dual organitza tot el sistema de matrimoni i l’ordre social.

El nom Bunjil (també Bundjil, Punjel) està establert com a nom propi en wurundjeri i en les altres llengües Kulin. L’etimologia probablement relaciona el mot amb l’arrel bunj-, «home gran, senyor savi», documentada en moltes llengües del sud-est d’Austràlia.

Robert Brough Smyth, a The Aborigines of Victoria (1878), va utilitzar la grafia Pun-jel. Aquesta grafia no s’ha imposat; avui dia Bunjil és la forma estàndard.

La vinculació amb l’àguila (wedge-tailed eagle, localment willarwill o maliyan) no és només nominal, sinó també iconogràfica. Als pictogrames de la cova de Bunjil, prop de Stawell (territori wurundjeri), es conserva una gran figura d’home-àguila identificada com Bunjil.

Bunjil es descriu com un home gran i savi amb dues dones i dos fills, que alhora pot prendre la forma d’una poderosa àguila. En aquesta doble naturalesa es diferencia de les deïtats supremes purament antropomorfes d’altres grups aborígens.

La representació de Bunjil més famosa és el pictograma de la cova de Bunjil (Bunjil Shelter), prop de Stawell, a l’oest de Victòria. Mostra una figura d’uns 1,2 metres d’alçada amb els braços estesos, un ornament de tipus plomat i dos éssers acompanyants semblants a gossos (probablement els seus dos fills en forma animal). Aquest lloc està sota protecció aborigen des dels anys 1980.

En l’art aborigen contemporani de Victòria, Bunjil es representa sovint mitjançant símbols d’àguila. Diversos artistes wurundjeri han creat representacions modernes de Bunjil; una escultura coneguda de l’escultor Bruce Armstrong es troba avui a Melbourne (Docklands).

La narració central sobre Bunjil descriu la creació del món Kulin: Bunjil i el seu germà Waa-Crow van baixar a la Terra durant el temps del Somni (Dreaming). Bunjil va donar forma al paisatge i als animals; de dos trossos de fusta va crear els primers dos homes; de fang del llit del riu, les primeres dues dones.

Després va donar a la gent les lleis tribals i va tornar a pujar al cel, on avui és visible com la constel·lació d’Altair (en la tradició Kulin).

Una segona narració descriu una disputa entre Bunjil i Waa-Crow sobre qui havia de repartir la gent en cada meitat. Aquesta narració legitima l’estructura dual de meitats de la societat Kulin, que prescriu matrimonis entre les meitats de Bunjil i de Waa.

A. W. Howitt va documentar diverses narracions sobre Bunjil de diferents agrupacions lingüístiques Kulin a The Native Tribes of South-East Australia (1904). Aquesta recopilació continua sent una font primària central, encara que avui es reflexiona críticament sobre la seva perspectiva externa.

El culte a Bunjil estava, en el territori històric Kulin, estretament vinculat a la iniciació dels homes joves. Howitt descriu diverses seqüències d’iniciació en les quals s’aprenien cants dedicats a Bunjil, es mostraven bullroarers de Bunjil i es transmetia l’ordre cosmològic. La iniciació es feia per etapes i durava diversos anys.

Amb la colonització europea de Victòria a partir de 1834, la religió Kulin va quedar greument malmesa. Cap al 1880, la pràctica tradicional de Bunjil estava en gran part interrompuda. La comunitat wurundjeri de Coranderrk (fundada el 1863) va conservar alguns elements de forma moderada; l’obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) documenta aquesta història.

Des dels anys 1980, la tradició de Bunjil viu un renaixement. El Wurundjeri Council of Elders utilitza Bunjil com a figura central d’identificació cultural; en les cerimònies oficials de «Welcome to Country» s’invoca Bunjil regularment.

Des de la perspectiva de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques dins del complex de Bunjil no anaven tant orientades a evitar dany com a mantenir l’ordre tribal donat per Bunjil. Estaven prohibits: el matrimoni dins de la mateixa meitat; matar l’àguila de cua en falca (el mateix Bunjil); profanar llocs sagrats com la cova de Bunjil; i trair els secrets masculins.

Trencar aquestes regles es considerava, dins de la tradició, causa de malaltia i infortuni social. El tabú de matar àguiles era especialment estricte; una àguila morta s’havia d’enterrar com un membre de la tribu.

En la pràctica wurundjeri contemporània, la protecció de l’àguila de cua en falca s’ha convertit en una norma ecològica vigent. Diverses iniciatives wurundjeri treballen en la reintroducció de l’àguila a la regió de la vall del Yarra.

Estructuralment comparables amb Bunjil trobem: Baiame entre els wiradjuri/kamilaroi (antropomorf), Daramulun en alguns grups de Nova Gal·les del Sud, i Mungan-Ngana entre els kurnai (tots dins el tipus «All-Father» segons Howitt 1884). A les planes de l’Amèrica del Nord existeix la tradició de l’àguila creadora dels sioux (Wakinyan), i a Sibèria l’animal creador-àguila de diverses tradicions xamàniques.

Des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, Bunjil és un tipus híbrid interessant: mig antropomorf, mig totèmic. Aquesta doble naturalesa el distingeix de les divinitats supremes purament antropomorfes i el converteix en un cas d’estudi valuós per a la classificació dins l’estudi de les religions.

Tony Swain va presentar Bunjil a A Place for Strangers (1993) com a exemple d’una forma religiosa específicament del sud-est australià, que no es pot encabir en categories europees de déus.

Les obres primerenques més importants són Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) i A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Totes dues obres estan marcades per perspectives colonials, però continuen essent fonts primàries imprescindibles.

Rebellion at Coranderrk (1998, pòstum) de Diane Barwick és l’estudi històric més important sobre la comunitat wurundjeri al segle XIX; mostra com la religiositat tradicional va sobreviure i es va transformar durant el període de la reserva.

En la ciència aborigen contemporània, les veus indígenes wurundjeri i kulin tenen un paper cada cop més important. Bruce Pascoe, Marcia Langton i altres han introduït Bunjil en el debat actual sobre la identitat aborigen i els drets sobre la terra.

Diversos debats de recerca giren al voltant de Bunjil. Primer: quina és la seva relació amb Baiame i Daramulun? Howitt els va considerar variants regionals d’un mateix tipus «All-Father»; la recerca més recent (Swain) tendeix a llegir-los com a figures regionals independents.

Segon: quin paper té el sistema de moieties (Bunjil/Waa) en la identitat wurundjeri actual? Amb la interrupció de l’ordre matrimonial tradicional al segle XIX, la divisió en moieties va perdre la seva funció social originària; avui sobreviu com a figura d’identificació cultural.

Tercer: com canvia la tradició de Bunjil amb el renaixement aborigen contemporani? Ian D. Clark va presentar a Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) un inventari sistemàtic; veus més recents de la mateixa comunitat wurundjeri complementen el quadre.

Mereix una aprofundiment el sistema de moieties dels kulin. La societat kulin estava dividida en dues «meitats» (moieties): Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Cada persona pertanyia a una de les dues meitats, i els matrimonis només eren permesos entre moieties diferents. Aquesta estructura dual regulava el parentiu i, més enllà, també les funcions rituals, els drets sobre la terra i les assignacions cosmològiques.

Howitt va descriure aquest sistema de manera sistemàtica a The Native Tribes of South-East Australia (1904); els seus registres constitueixen una font important per a l’estudi antropològic-religiós dels ordres socials dualistes.

Des de la fenomenologia religiosa, el sistema de moieties és un dels millors exemples de la relació estreta entre la mitologia (la disputa entre els germans Bunjil/Waa) i l’ordre social. Aquí la religió no és un àmbit separat, sinó una part integral de la vida social.

Des dels anys 1980, la comunitat wurundjeri de Melbourne viu un renaixement cultural. Bunjil s’hi ha convertit en la figura central d’identificació. El Consell d’Ancians Wurundjeri l’invoca en les seves declaracions oficials; la cova de Bunjil, prop de Stawell, s’ha convertit en lloc de pelegrinatge.

En les cerimònies anuals de «Welcome to Country» a Melbourne, Bunjil és invocat regularment; la ciutat mateixa té des de 2002 una gran escultura de Bunjil (de Bruce Armstrong) a la zona de Docklands, que funciona com a punt simbòlic de benvinguda per als visitants.

Des del punt de vista de la sociologia religiosa, aquest renaixement és un exemple de la política d’identitat aborigen contemporània: les tradicions religioses esdevenen la base de la representació cultural moderna i de l’argumentació política.

La recerca sobre Bunjil planteja diversos problemes metodològics. Primer: les fonts primàries més importants (Brough Smyth, Howitt) provenen del segle XIX i estan marcades per perspectives colonials. La recerca contemporània hi treballa amb esperit crític.

Segon: bona part del coneixement sobre Bunjil es va veure malmès amb la dissolució de Coranderrk el 1924 i la política de reserves posterior. Allò que coneixem avui és, per força, només un fragment de la profunditat tradicional.

Tercer: l’autorepresentació wurundjeri contemporània constitueix un nivell de font propi. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) i altres investigadors indígenes aporten noves perspectives.

Qui vulgui estudiar el complex de Bunjil en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de resum Tradició aborigen les referències creuades més importants a figures relacionades com Baiame i Yhi.

Mereix una aprofundiment especial l’herència de Coranderrk. Coranderrk era una reserva aborigen a Victoria (1863, 1924) que es va convertir en la comunitat wurundjeri més important del segle XIX. Era un model d’autogovern aborigen relativament autònom.

Rebellion at Coranderrk (1998, pòstum) de Diane Barwick és l’estudi històric més important sobre aquesta reserva. Mostra com els wurundjeri, sota les condicions de Coranderrk, van fer sobreviure la seva religió tradicional en forma modificada; Bunjil va continuar essent una figura de referència central.

El tancament de Coranderrk el 1924 va representar una ruptura traumàtica en la història wurundjeri. No va ser fins als anys 1980 que la comunitat wurundjeri va tornar a reivindicar obertament la seva continuïtat cultural; la tradició de Bunjil hi té un paper central.

La ciutat de Melbourne està construïda en territori (Country) wurundjeri. Aquest fet ha estat reconegut cada vegada més en la política identitària municipal des dels anys 1990; Bunjil s’ha convertit aquí en l’encarnació simbòlica del llegat indígena.

L’escultura de Bunjil de Bruce Armstrong (2002) als Melbourne Docklands n’és un exemple impressionant: una escultura d’àguila de 25 metres d’alçada que fa de «Welcome to Country» simbòlic per als visitants. És l’escultura d’origen aborigen més gran d’Austràlia.

Des de la sociologia de la religió, aquesta escultura és un cas d’estudi de la representació aborigen contemporània en l’espai urbà. Fa visible una tradició religiosa per a un públic ampli, majoritàriament no aborigen.

En la tradició kulin, Bunjil s’identifica amb la constel·lació d’Altair (l’Àguila en el sistema occidental). Aquesta ancoratge astronòmic no és casual: Altair és en efecte l’estrella més brillant de la constel·lació occidental de l'»Àguila», cosa que concorda amb la identificació iconogràfica de Bunjil com a àguila de cua en forma de falca.

L’astronomia aborigen dels grups kulin comprèn una rica tradició de relats estel·lars. John Morieson va reconstruir a The Night Sky of the Boorong (1996) la tradició astronòmica d’un grup wergaia; mostra una profunditat d’observació extraordinària.

Des de la fenomenologia de la religió, aquest ancoratge astronòmic és important: Bunjil és, més enllà del seu ésser mític, una constant cosmològica. Es «mou» amb el cicle anual, cosa que estructurava la pràctica calendàrica aborigen. Aquesta interrelació entre religió i astronomia és un dels llegats més rics del saber aborigen.

L’escultura de Bunjil de 25 metres de Bruce Armstrong (2002) als Melbourne Docklands és una de les escultures d’origen aborigen més grans d’Austràlia. Simbolitza la identitat wurundjeri contemporània i fa de «Welcome to Country» per als visitants de la ciutat.

Des de l’antropologia de la religió, l’escultura resulta interessant perquè trasllada una figura tradicionalment ritual a l’espai urbà. Aquí, Bunjil és alhora figura d’identificació d’una petita comunitat indígena i símbol públic d’una ciutat amb prop de cinc milions d’habitants.

Aquesta doble funció (religió indígena i representació urbana) constitueix un cas d’estudi per a la sociologia de la religió. Planteja preguntes: fins a quin punt es pot traslladar una figura indígena a espais públics? Qui ho decideix? Aquestes qüestions es debaten vivament en el discurs aborigen contemporani.

Mereix una anàlisi més aprofundida el paper de Bunjil en el debat contemporani sobre la salut aborigen. La situació sanitària de la població aborigen de Victoria és clarament pitjor que la de la població no aborigen; la iniciativa «Closing the Gap» pretén tancar aquesta diferència.

En aquest debat, Bunjil és cada vegada més invocat com a figura de referència per a serveis sanitaris «culturalment informats». Organitzacions de salut aborigen com el VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integren l’espiritualitat tradicional en la pràctica mèdica moderna.

Des de la sociologia de la religió, aquesta integració és un cas d’estudi interessant. La religió s’hi veu com un complement de la medicina, no com una alternativa; Bunjil apareix com a part d’una concepció holística de la salut, i precisament no com a «competidor» de la medicina convencional.

Mereix un comentari final la presència de Bunjil en el discurs aborigen contemporani. El Wurundjeri Council of Elders i altres organitzacions kulin utilitzen Bunjil com a figura de referència central per a l’autoafirmació cultural.

Stan Grant, un destacat periodista i escriptor aborigen, ha desenvolupat en diverses obres el significat de Bunjil per a la identitat indígena contemporània. Aquesta pràctica discursiva converteix Bunjil en una de les figures aborígens més vives de l’actualitat.