Bunjil, Wedge-Tailed Eagle jako stwórca plemion Kulin w Wiktorii

Bunjil jest najważniejszą postacią religijną konfederacji plemion Kulin w Wiktorii. Kulin obejmują kilka pokrewnych grup językowych: Wurundjeri (w dolinie Yarra), Boon Wurrung (nad zatoką Port Phillip), Taungurong (w dolinie Goulburn), Wathaurong (w rejonie Geelong) oraz Djadja Wurrung – wszystkie uznają Bunjila za bóstwo najwyższe.

Bunjil utożsamiany jest z orłem klinoogonowym (ang. wedge-tailed eagle), największym ptakiem drapieżnym Australii. To zoomorficzne utożsamienie odróżnia go od Baiame, który ujmowany jest raczej antropomorficznie. Z punktu widzenia fenomenologii religii należy on mimo to do typu 'All-Father’, opisanego systematycznie przez Alfreda Howitta w 1884 roku.

W obrębie tradycji aborygeńskiej Bunjil jest szczególnie interesujący ze względu na powiązanie z systemem dualnym: Kulin dzielą się na dwie połowy (moiety), Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Ten dualistyczny podział strukturuje całokształt zasad małżeńskich i porządku społecznego.

Imię Bunjil (także Bundjil, Punjel) jest ugruntowane jako nazwa własna w językach Wurundjeri i pozostałych językach Kulin. Etymologia łączy to słowo prawdopodobnie z rdzeniem bunj-, 'starszy mężczyzna, mądry pan’, poświadczonym w wielu językach południowo-wschodniej Australii.

Robert Brough Smyth w The Aborigines of Victoria (1878) stosował zapis Pun-jel. Zapis ten nie przyjął się; dziś standardową formą jest Bunjil.

Powiązanie z orłem (wedge-tailed eagle, lokalnie willarwill lub maliyan) jest nie tylko nominalne, lecz również ikonograficzne. W malowidłach naskalnych w schronisku Bunjil koło Stawell (kraj Wurundjeri) zachowała się duża figura orła-człowieka, identyfikowana jako Bunjil.

Bunjil opisywany jest jako wielki, mądry mężczyzna z dwiema żonami i dwoma synami, który zarazem może przybrać postać potężnego orła. Ta podwójna natura odróżnia go od czysto antropomorficznych bóstw najwyższych innych grup aborygeńskich.

Najsłynniejszym wizerunkiem Bunjila jest malowidło naskalne w schronisku Bunjil (Bunjil Shelter) koło Stawell w zachodniej Wiktorii. Przedstawia ono figurę o wysokości około 1,2 metra z rozpostartymi ramionami, ozdobą przypominającą pióra oraz dwoma towarzyszącymi jej istotami podobnymi do psów (prawdopodobnie jego dwaj synowie w zwierzęcej postaci). Miejsce to jest objęte ochroną aborygeńską od lat 80. XX wieku.

We współczesnej sztuce aborygeńskiej Wiktorii Bunjil jest często reprezentowany przez symbole orła. Różni artyści z ludu Wurundjeri stworzyli nowoczesne wizerunki Bunjila; znana rzeźba dłuta Bruce’a Armstronga stoi dziś w Melbourne (Docklands).

Centralna narracja o Bunjilu opisuje stworzenie świata Kulin: Bunjil i jego brat Waa-Crow zstąpili na ziemię w czasie Dreamingu. Bunjil ukształtował krajobraz i zwierzęta; z dwóch kawałków drewna stworzył pierwszych dwóch mężczyzn; z gliny z koryta rzeki – pierwsze dwie kobiety.

Następnie nadał ludziom prawa plemienne i powrócił do nieba, gdzie dziś widoczny jest jako gwiazdozbiór Altair (w tradycji Kulin).

Druga narracja opisuje spór między Bunjilem a Waa-Crow o to, kto i w której moiety powinien rozdzielić ludzi. Narracja ta legitymizuje dualną strukturę moiety społeczności Kulin, nakazującą zawieranie małżeństw między połową Bunjil a połową Waa.

A. W. Howitt w The Native Tribes of South-East Australia (1904) udokumentował kilka narracji o Bunjilu z różnych grup językowych Kulin. Zbiór ten pozostaje centralnym źródłem pierwotnym, choć jego zewnętrzna perspektywa jest dziś poddawana krytycznej refleksji.

KultBunjila na historycznym obszarze Kulin był ściśle powiązany z inicjacją młodych mężczyzn. Howitt opisuje kilka sekwencji inicjacyjnych, podczas których uczono się pieśni do Bunjila, pokazywano bullroarery Bunjila i przekazywano porządek kosmologiczny. Inicjacja była stopniowa i trwała kilka lat.

Wraz z europejskim osadnictwem w Wiktorii od 1834 roku religia Kulin doznała poważnych zniszczeń. Do 1880 roku tradycyjna praktyka związana z Bunjilem była w dużej mierze przerwana. Wspólnota Wurundjeri z Coranderrk (założona w 1863 roku) zachowała niektóre elementy w umiarkowanej formie; Rebellion at Coranderrk (1998) Diane Barwick dokumentuje tę historię.

Od lat 80. XX wieku tradycja Bunjila przeżywa renesans. Wurundjeri Council of Elders używa Bunjila jako centralnej postaci identyfikacji kulturowej; podczas oficjalnych ceremonii 'Welcome to Country’ Bunjil jest regularnie przywoływany.

Z perspektywy religioznawczej: apotropeiczne praktyki w kompleksie Bunjila zmierzały mniej do odwracania szkody, a bardziej do przestrzegania porządku plemiennego ustanowionego przez Bunjila. Zakazane było: zawieranie małżeństw wewnątrz tej samej moiety; zabijanie orła klinoogonowego (samego Bunjila); profanacja świętych miejsc, takich jak schronisko Bunjil; ujawnianie tajemnic mężczyzn.

Złamanie tych zasad było, w ramach tej tradycji, uważane za przyczynę choroby i społecznego nieszczęścia. Tabu dotyczące zabijania orłów było szczególnie surowe; martwy orzeł musiał zostać pochowany jak członek plemienia.

We współczesnej praktyce Wurundjeri ochrona orła klinoogonowego stała się trwałą normą ekologiczną. Kilka inicjatyw Wurundjeri pracuje nad reintrodukcją orła w regionie doliny Yarra.

Pod względem strukturalnym porównywalne z Bunjilem są: Baiame u Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorficzny), Daramulun w niektórych grupach z Nowej Południowej Walii, Mungan-Ngana u Kurnai (wszystkie typu 'All-Father’ według Howitta, 1884). W północnoamerykańskich Plains istnieje tradycja Orła-Stwórcy Siuksów (Wakinyan), a na Syberii – zwierzę stwórcze w postaci orła w kilku tradycjach szamanistycznych.

Z fenomenologicznego punktu widzenia Bunjil jest interesującym typem mieszanym: na wpół antropomorficznym, na wpół totemistycznym. Ta podwójna natura odróżnia go od czysto antropomorficznych bóstw najwyższych i czyni z niego wdzięczny przypadek studyjny dla religioznawczej klasyfikacji.

Tony Swain w A Place for Strangers (1993) przedstawił Bunjila jako przykład specyficznie południowo-australijskiej formy religii, której nie należy wtłaczać w europejskie kategorie bóstw.

Najważniejsze wczesne dzieła to Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) oraz A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Oba dzieła naznaczone są kolonialną perspektywą, pozostają jednak niezbędnymi źródłami pierwotnymi.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, pośmiertnie) to najważniejsze historyczne studium o wspólnocie Wurundjeri w XIX wieku; pokazuje, jak tradycyjna religijność przetrwała i uległa przemianie w okresie rezerwatów.

We współczesnej nauce aborygeńskiej coraz ważniejszą rolę odgrywają rdzenne głosy Wurundjeri i Kulin. Bruce Pascoe, Marcia Langton i inni wprowadzili Bunjila do aktualnej dyskusji o tożsamości aborygeńskiej i prawach do ziemi.

Kilka debat badawczych krąży wokół Bunjila. Po pierwsze: jaki jest jego stosunek do Baiame i Daramuluna? Howitt postrzegał ich jako regionalne warianty wspólnego typu 'All-Father’; nowsze badania (Swain) skłaniają się ku traktowaniu ich jako odrębnych postaci regionalnych.

Po drugie: jaką rolę odgrywa system moiety (Bunjil/Waa) we współczesnej tożsamości Wurundjeri? Wraz z przerwaniem tradycyjnego porządku małżeńskiego w XIX wieku podział moiety utracił swoją pierwotną funkcję społeczną; dziś przetrwał jako postać identyfikacji kulturowej.

Po trzecie: jak zmienia się tradycja Bunjila w wyniku współczesnego renesansu aborygeńskiego? Ian D. Clark w Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) przedstawił systematyczny przegląd; nowsze głosy ze wspólnoty Wurundjeri uzupełniają ten obraz.

Pogłębienia wymaga system moiety Kulin. Społeczność Kulin była podzielona na dwie 'połowy’ (moiety): Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Każda osoba należała do jednej z tych połów, a małżeństwa były dozwolone wyłącznie ponad granicą moiety. Ta dualna struktura regulowała pokrewieństwo, a ponadto funkcje rytualne, prawa do ziemi i przyporządkowania kosmologiczne.

Howitt opisał ten system systematycznie w The Native Tribes of South-East Australia (1904); jego zapiski stanowią religijno-antropologicznie ważne źródło dla studiów nad dualistycznymi porządkami społecznymi.

Z fenomenologicznego punktu widzenia system moiety jest jednym z najlepszych przykładów ścisłego związku między mitologią (spór rodzeństwa Bunjil/Waa) a porządkiem społecznym. Religia nie jest tu wydzieloną sferą, lecz integralną częścią życia społecznego.

Od lat 80. XX wieku wspólnota Wurundjeri w Melbourne przeżywa kulturalny renesans. Bunjil stał się przy tym centralną postacią identyfikacji. Wurundjeri Council of Elders używa go w oficjalnych komunikatach; schronisko Bunjil koło Stawell stało się miejscem pielgrzymek.

Podczas corocznych ceremonii 'Welcome to Country’ w Melbourne Bunjil jest regularnie przywoływany; samo miasto posiada od 2002 roku dużą rzeźbę Bunjila (autorstwa Bruce’a Armstronga) w obszarze Docklands, która pełni funkcję symbolicznego punktu powitalnego dla odwiedzających.

Z perspektywy socjologii religii ten renesans jest przykładem współczesnej polityki tożsamości aborygeńskiej: tradycje religijne stają się podstawą nowoczesnej reprezentacji kulturowej i argumentacji politycznej.

W badaniach nad Bunjilem pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze źródła pierwotne (Brough Smyth, Howitt) pochodzą z XIX wieku i naznaczone są kolonialną perspektywą. Współczesne badania pracują z nimi krytycznie.

Po drugie: znaczna część wiedzy o Bunjilu uległa zniszczeniu wraz z rozwiązaniem Coranderrk w 1924 roku i następującą po nim polityką rezerwatową. To, co wiemy dziś, jest zatem nieuchronnie jedynie wycinkiem tradycyjnej głębi.

Po trzecie: współczesne autoprezentacje Wurundjeri stanowią odrębny poziom źródłowy. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) i inni rdzeni badacze wnoszą nowe perspektywy.

Kto chciałby studiować kompleks Bunjila w jego szerokości, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji aborygeńskiej najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Baiame i Yhi.

Szczególnego pogłębienia historycznego wymaga dziedzictwo Coranderrk. Coranderrk było rezerwatem aborygeńskim w Wiktorii (1863–1924), który stał się najważniejszą wspólnotą Wurundjeri XIX wieku. Był on modelem stosunkowo autonomicznego samorządu aborygeńskiego.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, pośmiertnie) to najważniejsze historyczne studium poświęcone temu rezerwatowi. Pokazuje, jak Wurundjeri w warunkach Coranderrk pozwolili przetrwać swojej tradycyjnej religii w zmodyfikowanej formie; Bunjil pozostał centralną postacią odniesienia.

Zamknięcie Coranderrk w 1924 roku było traumatycznym zerwaniem w historii Wurundjeri. Dopiero od lat 80. XX wieku wspólnota Wurundjeri otwarcie upomniała się o swoją ciągłość kulturową; tradycja Bunjila odgrywa w tym procesie centralną rolę.

Miasto Melbourne zostało zbudowane na ziemi Wurundjeri. Ten fakt jest od lat 90. XX wieku coraz szerzej uznawany w miejskiej polityce tożsamości; Bunjil stał się tu symbolicznym uosobieniem rdzennego dziedzictwa.

Rzeźba Bunjila autorstwa Bruce’a Armstronga (2002) w Melbourne Docklands jest wymownym przykładem: 25-metrowa rzeźba orła pełniąca funkcję symbolicznego 'Welcome to Country’ dla odwiedzających. Jest to największa rzeźba związana z kulturą aborygeńską w Australii.

Z perspektywy socjologii religii rzeźba ta jest pouczającym przykładem współczesnej reprezentacji aborygeńskiej w przestrzeni miejskiej. Czyni ona tradycję religijną widoczną dla szerokiej, w większości nieaborygeńskiej publiczności.

W tradycji Kulin Bunjil utożsamiany jest z gwiazdozbiorem Altair (Orzeł w systemie zachodnim). To astronomiczne zakotwiczenie nie jest przypadkowe: Altair jest rzeczywiście najjaśniejszą gwiazdą w zachodnim gwiazdozbiorze 'Orła’, co odpowiada ikonograficznemu utożsamieniu Bunjila z orłem klinoogonowym.

Astronomia aborygeńska grup Kulin obejmuje bogatą tradycję narracji gwiazdowych. John Morieson w The Night Sky of the Boorong (1996) zrekonstruował tradycję astronomiczną jednej z grup Wergaia; wykazuje ona niezwykłą głębię obserwacyjną.

Z fenomenologicznego punktu widzenia to astronomiczne zakotwiczenie jest istotne: Bunjil jest ponad swoją mityczną istotą kosmologiczną stałą. 'Porusza się’ wraz z biegiem roku, co strukturowało aborygeńską praktykę kalendarza. To przeplatanie się religii i astronomii jest jednym z najbogatszych dziedzictw nauki aborygeńskiej.

25-metrowa rzeźba Bunjila autorstwa Bruce’a Armstronga (2002) w Melbourne Docklands jest jedną z największych rzeźb związanych z kulturą aborygeńską w Australii. Symbolizuje współczesną tożsamość Wurundjeri i pełni funkcję 'Welcome to Country’ dla odwiedzających miasto.

Z perspektywy antropologii religii rzeźba jest interesująca, ponieważ przekłada tradycyjnie rytualną postać na przestrzeń miejską. Bunjil jest tu postacią identyfikacji małej rdzennej wspólnoty, a zarazem publicznym symbolem miasta z niemal pięcioma milionami mieszkańców.

Ta podwójna funkcja (religia rdzenna i reprezentacja miejska) stanowi z punktu widzenia socjologii religii pouczający przykład. Rodzi pytania: jak dalece rdzenna postać może być przenoszona do przestrzeni publicznych? Kto o tym decyduje? Pytania te są żywo dyskutowane we współczesnym dyskursie aborygeńskim.

Pogłębienia w perspektywie historii najnowszej wymaga rola Bunjila we współczesnej dyskusji o zdrowiu aborygeńskim. Stan zdrowia aborygeńskiej ludności Wiktorii jest wyraźnie gorszy niż ludności nieaborygeńskiej; inicjatywa 'Closing the Gap’ zmierza do zmniejszenia tej różnicy.

W tej dyskusji Bunjil jest coraz częściej przywoływany jako postać odniesienia dla 'kulturowo informowanych’ usług zdrowotnych. Aborygeńskie organizacje zdrowotne, takie jak VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), integrują tradycyjną duchowość we współczesnej praktyce medycznej.

Z perspektywy socjologii religii ta integracja stanowi interesujący przypadek studyjny. Religia jest tu postrzegana jako uzupełnienie medycyny, nie zaś jej alternatywa; Bunjil pojawia się jako element holistycznej koncepcji zdrowia – nie jest bynajmniej 'konkurentem’ medycyny konwencjonalnej.

Końcowej uwagi wymaga Bunjil we współczesnym dyskursie aborygeńskim. Wurundjeri Council of Elders i inne organizacje Kulin używają Bunjila jako centralnej postaci odniesienia dla kulturowego samookreślenia.

Stan Grant, znaczący aborygeński dziennikarz i autor, w kilku pracach opracował znaczenie Bunjila dla współczesnej rdzennej tożsamości. Ta praktyka dyskursywna czyni z Bunjila jedną z najbardziej żywotnych aborygeńskich postaci najwyższych współczesności.