Bunjil, Wedge-Tailed Eagle Victoriako Kulin tribuen sortzaile gisa

Bunjil Victoriako Kulin tribu-konfederazioaren erlijio-figura garrantzitsuena da. Kulinek hainbat hizkuntza-talde ahaide biltzen dituzte, Wurundjeri (Yarra haranean), Boon Wurrung (Port Phillip badian), Taungurong (Goulburn haranean), Wathaurong (Geelong eskualdean) eta Djadja Wurrung, guztiek Bunjil goi-jainko gisa partekatzen dutela.

Bunjil buztan-ziriztatuko arranoarekin (ingelesez: wedge-tailed eagle) identifikatzen da, Australiako harrapari-hegazti handiena. Animalia-identifikazio horretan, Baiamerengandik bereizten da, hura giza-itxura gehiagorekin ulertzen delako. Erlijio-fenomenologiaren aldetik, hala ere, Alfred Howittek 1884an sistematikoki deskribatu zuen «Aita Nagusia» motakoa da.

Aborigenen tradizioaren barruan, Bunjil bereziki interesgarria da bikote-sistema batekin duen loturagatik: Kulinak bi moiety («erdi») banatzen dira, Bunjil-Eaglehawk eta Waa-Crow. Zatiketa dualista horrek Kulin gizartearen ezkontza- eta gizarte-antolamendu osoa egituratzen du.

Bunjil izena (Bundjil, Punjel ere) Wurundjerin eta gainerako Kulin hizkuntzetan izen berezi gisa ezarrita dago. Etimologiak, seguru asko, hitza bunj- erroarekin lotzen du, «gizon zaharra, jaun jakintsua» esan nahi duena, hego-ekialdeko Australiako hizkuntza askotan agertzen dena.

Robert Brough Smythek, The Aborigines of Victoria (1878) lanean, Pun-jel idazkera erabili zuen. Idazkera hori ez da nagusitu; gaur egun Bunjil da forma estandarra.

Arranoarekin (wedge-tailed eagle, tokian willarwill edo maliyan) duen lotura ez da izenaren mailan bakarrik gertatzen, ikonografian ere bai. Stawell inguruko (Wurundjeri lurraldea) Bunjil-koban ageri diren haitzuloko margolanetan, arrano-gizon figura handi bat kontserbatzen da, Bunjil gisa identifikatua.

Bunjil gizon handi eta jakintsua bezala deskribatzen da, bi emazte eta bi seme dituena, eta aldi berean arrano indartsu baten itxura hartzeko gai dena. Izaera bikoitz horretan, gainerako aborigen taldeen erabat antropomorfoak diren goi-jainkoetatik bereizten da.

Bunjilen irudikapen ezagunena Stawell herriko (Victoria mendebaldean) Bunjil-koban dagoen haitzuloko margolana da. Bertan, gutxi gorabehera 1,2 metroko altuera duen figura bat ageri da, besoak zabalduta, luma-antzeko apainduraz jantzita, eta bi izaki txakur-antzeko lagunekin (ziurrenik bere bi semeak animalia-itxuran). Toki hori 1980ko hamarkadatik aborigenen babespean dago.

Victoriako aborigenen arte garaikidean, Bunjil maiz arrano-sinboloen bidez irudikatzen da. Hainbat Wurundjeri artistak Bunjilen irudikapen modernoak sortu dituzte; Bruce Armstrong eskultoreak egindako eskultura ezagun bat gaur egun Melbournen (Docklands) dago.

Bunjilen inguruko kondaira nagusiak Kulin munduaren sorrera deskribatzen du: Bunjil eta bere anaia Waa-Crow Dreaming garaian lurrera jaitsi ziren. Bunjilek lurraldea eta animaliak eratu zituen; egurraren bi zatietatik lehen bi gizonak sortu zituen, eta ibaiaren hondoko buztinetik lehen bi emakumeak.

Ondoren, tribuko legeak eman zizkien gizakiei eta zerura itzuli zen, gaur egun Altair izarraldean (Kulin tradizioan) ikusgai dagoena.

Bigarren kondaira batek Bunjil eta Waa-Crow arteko liskar bat deskribatzen du, zein moietyek gizakiak banatu behar zituen erabaki behar zutela eta. Kondaira horrek Kulin gizartearen bikote-egitura dualista legitimatzen du, Bunjil eta Waa erdien arteko ezkontzak agintzen dituena.

A. W. Howittek, The Native Tribes of South-East Australia (1904) lanean, hainbat Bunjil kondaira jaso zituen Kulin hizkuntza-talde ezberdinetatik. Bilduma horrek funtsezko lehen-mailako iturri izaten jarraitzen du, nahiz eta gaur egun bere kanpo-ikuspegia kritikoki aztertua izan.

Bunjilen kultua historikoki Kulin lurraldean gizon gazteen iniziazioarekin lotuta zegoen. Howittek zenbait iniziazio-sekuentzia deskribatzen ditu, non Bunjil kantuak ikasi, Bunjil bullroarerrak erakutsi eta kosmologia-ordena helarazten zen. Iniziazioa mailakatua zen eta urte batzuk irauten zuen.

1834tik aurrera Victoria kolonizatu zutenetik, Kulin erlijioa larriki kaltetu zen. 1880rako, Bunjilen ohiko praktika neurri handi batean eten zegoen. Coranderrk-eko (1863an sortua) Wurundjeri komunitateak elementu batzuk moderatuki gorde zituen; Diane Barwicken Rebellion at Coranderrk (1998) lanak historia hori jasotzen du.

1980ko hamarkadatik aurrera, Bunjil tradizioak berpiztu egin da. Wurundjeri Council of Elders-ek Bunjil identifikazio kultural nagusi gisa erabiltzen du; «Welcome to Country» ohiko zeremonietan Bunjil aldian behin deitzen da.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik: Bunjil konplexuan praktika apotropaikoek ez zuten batez ere kaltea saihestea helburu, baizik eta Bunjilek emandako tribu-ordena betetzea. Debekatuta zeuden: moiety bereko ezkontza; buztan-ziriztatuko arranoa (Bunjil bera) hiltzea; Bunjil-koba bezalako toki sakratuak profanatzea; gizonen sekretuak salatzea.

Arau horiek haustea, tradizioaren barruan, gaixotasunaren eta zorigaitz sozialaren eragile gisa hartzen zen. Arranoak hiltzeko debekua bereziki zorrotza zen; arrano hilik bat tribuko kide bat balitz bezala lurperatu behar zen.

Wurundjerien praktika garaikidean, buztan-ziriztatuko arranoaren babesa oraindik indarrean dagoen arau ekologiko bihurtu da. Zenbait Wurundjeri ekimenek Yarra haraneko eskualdean arranoa berriro ezartzeko lan egiten dute.

Bunjilekin egiturazko aldetik parekagarriak dira: Wiradjuri/Kamilaroi taldeen artean Baiame (antropomorfoa), NSW eskualdeko zenbait taldetan Daramulun, eta Kurnai herriarengan Mungan-Ngana (guztiak «All-Father» motakoak, Howitt 1884 arabera). Ipar Amerikako Plains eskualdean Sioux herriaren arrano-sortzailearen tradizioa dago (Wakinyan), eta Siberian hainbat tradizio xamanikotan arrano sortzailea agertzen da.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Bunjil nahasketa-mota interesgarria da: erdi antropomorfoa, erdi totemikoa. Izaera bikoitz horrek jainko goren purukiro antropomorfoetatik bereizten du, eta sailkapen erlijio-zientifikoetarako azterketa-kasu emankor bihurtzen du.

Tony Swainek, A Place for Strangers (1993) lanean, Bunjil Australiako hego-ekialdeko erlijio-forma jakin bateko adibide gisa aurkeztu zuen, Europako jainko-kategorietan sartu ezin daitekeena.

Lehen lan garrantzitsuenak Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) eta A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904) dira. Bi lanek ikuspegi kolonialen eragina dute, baina lehen mailako iturri ezinbestekoak izaten jarraitzen dute.

Diane Barwicken Rebellion at Coranderrk (1998, hil ondorengoa) da Wurundjeri komunitateari buruzko XIX. mendeko azterketa historiko garrantzitsuena; erlijiozkotasun tradizionala erreserba garaian nola iraun eta eraldatu zen erakusten du.

Aboriginal ikerketa garaikidean, Wurundjeri eta Kulin herrietako ahotsak gero eta garrantzi handiagoa hartzen ari dira. Bruce Pascoe, Marcia Langton eta beste batzuek Bunjil Aboriginal identitateari eta lur-eskubideei buruzko eztabaida gaurkora ekarri dute.

Zenbait eztabaida akademiko Bunjilen inguruan biltzen dira. Lehenengoa: nolakoa da bere harremana Baiamerekin eta Daramulunekin? Howittek eskualdeko aldaera gisa ikusten zituen, «All-Father» mota komun bateko; ikerketa berrienak (Swain) eskualdeko irudi independente gisa irakurtzeko joera dute.

Bigarrena: zer eginkizun betetzen du moietia-sistemak (Bunjil/Waa) Wurundjeri identitate egungoan? XIX. mendean ezkontza-ordena tradizionala eten zenean, moietia-antolamenduak bere funtzio soziala jatorrizkoa galdu zuen; gaur egun identifikazio kulturaleko figura gisa iraun du.

Hirugarrena: nola aldatzen ari da Bunjil tradizioa Aboriginal berpizkunde garaikidearen bidez? Ian D. Clarkek, Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) lanean, egiaztapen sistematiko bat aurkeztu zuen; Wurundjeri komunitatetik bertatik datozen ahots berriagoek irudia osatzen dute.

Sakontze berezia merezi du Kulin herriaren moietia-sistemak. Kulin gizartea bi «erdi» (moietia) zatitan banatuta zegoen: Bunjil-Eaglehawk eta Waa-Crow. Pertsona bakoitza bi erdi horietako bati zegokion, eta ezkontzak moietiaren mugatik kanpo bakarrik zeuden baimenduta. Egitura bikoitz honek ahaidetasuna arautzen zuen, eta gainera funtzio erritualak, lur-eskubideak eta kosmologia-esleipenak ere.

Howittek sistema hau modu sistematikoan azaldu zuen The Native Tribes of South-East Australia (1904) lanean; bere ohar-bildumak antropologia erlijiosorako iturri garrantzitsua dira antolamendu sozial dualisten azterketarako.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, moietia-sistema mitologiaren (Bunjil/Waa anai-arreben eztabaida) eta antolamendu sozialaren arteko lotura hertsiaren adibide onenetakoa da. Erlijioa hemen ez da eremu bereizia, bizitza sozialaren zati integrala baizik.

1980ko hamarkadatik aurrera, Melbourneko Wurundjeri komunitateak berpizkunde kultural bat bizi izan du. Bunjil bertan identifikazio figura nagusi bihurtu da. Wurundjeri Council of Elders-ek adierazpen ofizialetan erabiltzen du; Stawell inguruko Bunjil kobazuloa erromes-lekua bihurtu da.

Melbourneko urteroko «Welcome to Country» zeremonietan Bunjil aldiro deitzen zaio; hiriak berak 2002tik Bunjil eskultura handi bat du (Bruce Armstrongek egina) Docklands eremuan, bisitariei ongietorria emateko puntu sinboliko gisa funtzionatzen duena.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, berpizkunde hau Aboriginal identitate-politika garaikidearen adibide bat da: tradizio erlijiosoak errepresentazio kultural eta argumentazio politiko modernoaren oinarri bihurtzen dira.

Bunjilen ikerketan zenbait arazo metodologiko sortzen dira. Lehenengoa: lehen mailako iturri garrantzitsuenak (Brough Smyth, Howitt) XIX. mendekoak dira eta ikuspegi kolonialen eragina dute. Ikerketa garaikideak modu kritikoan lan egiten du haiekin.

Bigarrena: Bunjil jakintza asko kaltetu zen 1924an Coranderrk desegin zenean eta ondorengo erreserba-politikaren bidez. Gaur egun dakigunak, beraz, nahitaez sakontasun tradizionalaren zati bat baino ez du erakusten.

Hirugarrena: egungo Wurundjeriaren autoadierazpena iturri-maila propio bat da. Bruce Pascoek (Dark Emu, 2014) eta beste ikertzaile indigena batzuek ikuspegi berriak ekartzen dituzte.

Bunjil konplexua bere osotasunean aztertu nahi duenak Aboriginal tradizioa orri orokorrean aurkituko ditu figura ahaideekiko erreferentzia garrantzitsuenak, hala nola Baiame eta Yhi.

Sakontze berezia merezi du Coranderrken ondareak. Coranderrk Victoriako Aboriginal erreserba bat izan zen (1863, 1924), eta XIX. mendeko Wurundjeri komunitate garrantzitsuena bihurtu zen. Aboriginal autogobernu erlatiboki autonomoaren eredu izan zen.

Diane Barwicken Rebellion at Coranderrk (1998, hil ondorengoa) da erreserba honi buruzko azterketa historiko garrantzitsuena. Wurundjeriek Coranderrk baldintzetan nola bizirauen zuten beren erlijio tradizionala forma aldatuan; Bunjil erreferentzia-figura nagusia izaten jarraitu zuen.

Coranderrken itxiera, 1924an, haustura traumatikoa izan zen Wurundjeri historian. 1980ko hamarkadatik aurrera bakarrik berretsi du Wurundjeri komunitateak bere jarraipen kulturala irekitasunez; Bunjil tradizioak funtsezko eginkizuna du horretan.

Melbourne hiria Wurundjeri lurraldean eraikita dago. Egitate hori gero eta gehiago onartu izan da udal identitate politikan 1990eko hamarkadatik aurrera; Bunjil bertan bihurtu da jatorrizko ondarearen ikur.

Bruce Armstrongen Bunjil eskultura (2002), Melbourne Docklands-en dagoena, adibide bikaina da: 25 metroko altuera duen arrano eskultura, bisitariei “Welcome to Country” gisa balio duena. Australiako aborigen jatorriko eskulturarik handiena da.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, eskultura hori adibide argi bat da gaur egungo aborigen ordezkaritzaz hiri esparruan. Tradizio erlijioso bat ikusgai bihurtzen du publiko zabal, gehienbat ez-aborigen batentzat.

Kulin tradizioan, Bunjil Altair izarbilduarekin (arranoa mendebaldeko sisteman) identifikatzen da. Lotura astronomiko hori ez da kasualitatea: Altair benetan mendebaldeko “Arrano” izarbilduaren izarrik distiratsuena da, eta hori bat dator Bunjilen ikonografiarekin, buztan-ziriztatuko arrano gisa.

Kulin taldeen aborigen astronomiak izarren kondairen tradizio aberatsa biltzen du. John Moriesonek The Night Sky of the Boorong (1996) lanean Wergaia talde bateko tradizio astronomikoa berreraiki zuen; behaketa sakontasun harrigarria erakusten du.

Erlijio fenomenologiaren ikuspegitik, lotura astronomiko hori garrantzitsua da: Bunjil, izaera mitikoaz gain, konstante kosmologikoa da. Urte zikloarekin batera “mugitzen” da, eta horrek aborigen egutegi-praktika egituratu zuen. Erlijioaren eta astronomiaren arteko lotura hori aborigen jakintzaren ondarerik aberatsenetakoa da.

Bruce Armstrongen 25 metroko Bunjil eskultura (2002), Melbourne Docklands-en, Australiako aborigen jatorriko eskulturarik handienetakoa da. Wurundjeri identitate garaikidea sinbolizatzen du, eta hiria bisitatzen dutenentzako “Welcome to Country” gisa balio du.

Antropologia erlijiosoaren ikuspegitik interesgarria da eskultura hori, tradizionalki irudi erritual bat hiri esparrura eramaten baitu. Bunjil hemen komunitate indigena txiki bateko identifikazio-irudia da, eta aldi berean bost milioi biztanle inguru dituen hiri baten ikur publikoa.

Funtzio bikoiztasun hori (erlijio indigena eta hiri ordezkaritza) erlijio-soziologiaren adibide bikaina da. Galderak sortzen ditu: noraino eraman daiteke irudi indigena bat espazio publikora? Nork erabakitzen du hori? Gaur egungo aborigen eztabaidan bizi-bizi jorratzen dira galdera horiek.

Sakontasun historikoagoa merezi du Bunjilen zereginak gaur egungo aborigen osasun eztabaidan. Victoria estatuko aborigen biztanleriaren osasun egoera nabarmen okerragoa da ez-aborigen biztanleriarena baino; “Closing the Gap” ekimenak alde hori itxi nahi du.

Eztabaida horretan, Bunjil gero eta gehiago erreferentzia gisa erabiltzen da “kulturalki egokitutako” osasun zerbitzuetarako. VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) bezalako aborigen osasun erakundeek espiritualtasun tradizionala praktika mediko modernoan integratzen dute.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, integrazio hori kasu interesgarria da. Erlijioa medikuntzaren osagarri gisa ikusten da, ez alternatiba gisa; Bunjil osasun-ikuspegi holistiko baten parte gisa agertzen da, ez medikuntza ofizialaren “lehiakide” gisa.

Azken ohar bat merezi du Bunjilek gaur egungo aborigen diskurtsoan. Wurundjeri Council of Elders eta Kulin erakunde bestelakoak Bunjil erabiltzen dute erreferentzia gisa nortasun kulturalaren berresteko.

Stan Grant, kazetari eta idazle aborigen garrantzitsua, hainbat lanetan garatu du Bunjilen esanahia gaur egungo identitate indigenarako. Diskurtso praktika horrek Bunjil gaur egungo irudi aborigen bizienetako bat bihurtzen du.