Mánnu - hilargi jainkoa eta erlijio samiarrean gaueko denboraren laguntzailea

Mánnu hilargia da forma gizonezko pertsonifikatuan, Beaivi eguzki emakumezkoari dagokiona. Genero-banaketa hau erlijio-zientziarentzat oso adierazgarria da, konfigurazio zirkumpolar eta iparraldeko europarrarekin bat egiten baitu, non eguzkia gehienetan emakumezkoa den eta hilargia gizonezkoa.

Samiarren erlijio-hierarkian, Mánnu Beaiviren pixka bat azpitik dago, baina berak beteta ez dituen funtzio propioak ditu. Beaivik uda-eguna eta erreinuen udako garaia markatzen duen bitartean, Mánnu gauarekin, negurekin, emakumezkoen fisiologiarekin eta hilargi-egutegiarekin lotuta dago.

Mánnuri buruzko iturriak Beaiviri buruzkoak baino urriagoak dira. Danborraren ikonografiak gehienbat Beaivi ondoan disko txikiago gisa erakusten du, eta misiolarien txostenek eguzki jainkosari baino labur aipatzen dute. Iturri-asimetria hori erlijio-fenomenologiari dagokionez tipikoa da erlijio artiko eta subartikoetan, non eguzkia, bizi-emailea izanik, lehentasuna duen.

Azken hamarkadetan, Mánnu hilargi jainkoa ere tresna metodologiko zabalago batez aztertu da, ikerketa etnografiko zorrotza, hizkuntza-tradizioaren iturri-kritika eta konparaziozko sailkapena bateratuz. Samiar ezagutza-komunitateak ikerketa hori gaur egun bere gain hartzen du, eta lehenagoko mendebaldeko atribuzioak berrikusten ditu, horietan neurri batean ikuspegi kolonialak islatu baitziren.

Hilargi gizonezko gisa eguzki emakumezkoaren ondoan, Mánnu topografia erlijioso zirkumpolarraren eredu errepikakor horretan sartzen da. Eredu horrek milaka kilometroetan zehar oinarrizko egitura bere horretan mantentzea, konparaziozko erlijio-zientziaren behaketa nabarmenenetako bat da, eta bere interpretazioa oraindik eztabaidan dago.

Mánnu izena hilargiaren oinarrizko hitz-ondare uraliarrari dagokio, non finlandierazko kuu, estonierazko kuu eta hungarierazko hold ere sartzen diren. Aski aldaera samiar hegoaldeko eremuan agertzen da eta badirudi maila hizkuntza propio bat adierazten duela. Manno inari-samierazko hizkuntza-erabileran gramatikalki deklinatutako forma da.

Etimologikoki, erro uraliarrak kontzeptu erlijiosoaren eraikuntzaren geruza oso zaharra adierazten du. Hilargia denbora-emaile gisa milaka urteetan zehar pertsonifikatu izan da kultura-eremu uraliarrean. Hizkuntza-historiaren sakontasun hori zientifikoki adierazgarria da.

Erlijio-hizkuntzaren erabileran maiz agertzen da Mánnu-Áhčči ohore-forma, hitzez hitz Hilargi-Aita, eta horrek hizkuntzaren bidez sendotzen du genero-esleipena. Aita-izendapena erlijio-fenomeno propio bat da, eta Mánnu Beaiviren ama-konnotaziotik bereizten du.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, galdetu behar da zer funtzio zuen Mánnuk komunitate samiar tradizionalaren antolamenduan. Hilargiak, denbora-emaile gisa, negua, gaua eta hilargi-egutegia egituratzen zituenez, bere esanahi erlijiosoa zuzenean eguneroko bizitzarekin lotuta zegoen.

Sinesmenaren eta bizitza sozialaren arteko lotura hori eremu ikerketa antropologiko propio bat osatzen du, Håkan Rydvingek eta Konsta Kaikkonenek bereziki modu sistematikoan garatu dutena.

Beste maila batek gaur egungo hilargi jainkoaren rola samiar identitate-politikan ukitzen du. Sami autogobernuaren eta herri indigenen eskubideen aitorpen internazionalaren harira, Mánnu bezalako figura tradizionalek berriro ikusgarritasuna lortzen dute. Erlijio-ikerketaren eta aitorpen politikoaren arteko elkarrekintza horrek eremu ikerketa propio bat osatzen du, azken aldian gehiago landu dena.

Mánnu iturrietan hilargi lasai eta baretsu gisa deskribatzen da, gaua eta negu-hilabeteak menderatzen dituena. Beaivi distiratsuaren aurrean, Mánnu indar hotzago eta lasaiagoa da, lurraldea gaueko argi erdi-hilargizko artikoan bustitzen duena.

Xamanen danborretan, goavddis izenekoetan, Mánnu gehienbat ilargi-sigi edo disko txikiago gisa agertzen da, Beaivi ondoan. Ernst Manker-ek danbor-irudien azterketetan erakutsi zuenez, Mánnu kontserbatutako danborren heren batean inguru agertzen da esplizituki, sarritan Beaiviren gertuko posizioan.

Kristautasunaren aurreko tradizioko irudikapen bisualak urriak dira. Samiar arte garaikidean, Mánnu presente dago, sarritan Beaivirekin batera diade osagarri gisa. Diptiko-adierazpen hori erlijio-fenomeno propio bat da, eta samiarren zeru-mitologiaren bikote-egiturara egiten du erreferentzia.

Mánnu samiar hilargi-egutegiaren denbora-emaile nagusia da. Hilabeteek beren izen bereziak zituzten, gehienetan ehiza, klima edo artzaintza fenomenoei erreferentzia eginez: Erreinu-txahalketaren hilabetea, Urtze-hilabetea, Eltxo-hilabetea, Karibu-hilabetea. Izendapen hauek suediar eta norvegiar etnografia-erregistroetan ongi dokumentatuta daude.

Hilargi-zikloak emakumeen bizitza ere egituratzen zuen. Hilekoa hilargi-zikloarekin lotu izan da erlijio-zentzuan, kausalitate mekaniko zuzenik proposatu gabe. Fenomenologiaren ikuspegitik, harreman hori munduko erlijio askotan dokumentatutako konstelazio berezi bat da.

Erreinuen hazkuntzan hilargi-egutegia baino garrantzitsuagoa zen eguzki-egutegia, erreinuen mugimenduak nagusiki eguzkiaren posizioaren eta landaretza-faseen araberakoak zirelako. Egutegien hierarkia hori erlijio-ekonomiaren aldetik beste fenomeno bat da.

Emakume gazteek eta haurdunek harreman berezia zuten Mánnurekin. Eskualde batzuetan hilargiari luzaroegi begiratzeaz ohartarazten zen, sabelean zegoen haurra kezkatu ahal izateagatik. Ustekizun hori fenomenologikoki ohikoa da emankortasunarekin lotutako hilargi-jainkoen artean.

Hilargiaren eragin kaltegarrien aurkako praktika apotropaikoek amulet jakin batzuk eramatea, haurdunaldian hilargi-tabuak errespetatzea eta hilargi berri baten lehen ikusgarritasunean hitz erritualak esatea barne hartzen zuten. Praktika hauek etnografikoki ongi dokumentatuta daude.

Zientifikoki, hilargiaren, emakumearen gorputzaren eta emankortasunaren arteko lotura fenomeno konparatiboki oparoa da. Erlijio ugarietan aurkitzen da eta ez da samiarra bakarrik. Samiar berezitasuna Mánnu gizonezko gisa pertsonalizatzean datza, beste tradizio askoren hilargi-jainkosa emeen aldean.

noaidiek, samiar xamanek, Mánnu zuten hartzaile posible bat, beste batzuen artean. Eguraldi-iragarpenetan, polar-gaueko bidaietan eta zenbait sendatze-erritualtan Mánnuri dei egin zezakeen. Trantze-praktika danborrari lotuta zegoen, eta bere irudiek deiaren bideak islatzen zituzten.

Dei-praktika zehatzak Schefferusen eta geroko misiolarien txostenetan dokumentatuta daude. Noaidiak danborra jotzen zuen, joik-deia abesten zuen eta trantzean bere arima hilargira bidaltzen zuen. Bidaia xamaniko hauek azpimundu-indarretarako bidaiak baino dramatikoagoak ez ziren, baina fenomenologikoki beren-berengoak dira.

Inuit tradizioarekin alderatuz, non xamanaren hilargi-bidaia ongi dokumentatuta baitago (ikus Igaluk), samiar hilargi-bidaia zehazkiago deskribatuta ez dago. Transmisioaren asimetria hori metodologikoki hausnartu behar da.

Mánnu ez da hilargia soilik, gauaren nagusi pertsonifikatua ere bada. Munduaren artikoan gaua ez da denbora hutsala, esfera erlijioso berezia baizik, non zenbait izpiritu aktibatzen diren eta non tabu-sistema propioa indarrean egoten den.

Zeregin batzuk gauean debekatuta zeuden, adibidez ozenki hitz egitea, tresna zorrotzak zizeltzea edo joik batzuk abestea. Tabu hauek Mánnuri zuzenduta zeuden, eta ez zuten hura asaldatu edo iraindu nahi.

Polar-neguan, gaua astez luzatzen denean, Mánnu presentzia jarraitua zen. Fenomenologikoki, gauaren sakontasun existentzial hori erlijio artikoan berezko fenomeno bat da, eta horrek Mánnu klima epeleko erlijioetan baino gestalta garrantzitsuago bihurtzen du.

Mánnu ipar-europar, baltiar eta uralear tradizioetan zabaldutako hilargi-jainko gizonezkoen klasekoa da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira germaniar Máni, baltiar Meness, finlandiar Kuu-Ukko eta Inuit hilargi-jainkoa Igaluk.

Genero-esleipen hori, hilargi gizonezkoa / eguzki emakumezkoa, ez da ausazkoa, eskualde fenomenologiko berezi bat osatzen baitu. Geruza horren sorreraren inguruko erlijio-historiaren eztabaida zaharra da eta ez dago erabat argituta.

Inuit Igalukek bere eguzki-arrebarekin mito insestuoso bat duen bitartean, samiar Mánnu-Beaivi konstelazioak ez du hain mito dramatikorik. Aldea hori fenomenologikoki argigarria da.

Misio kristauak Mánnu Beaivi baino gutxiago eraso zuen, bere hilargi-egutegi funtzioa irakaspen kristauekin zuzenean gatazkan ez zegoelako. Hala ere, misioak Mánnuri egindako erritual-deia galarazi zuen.

Gaur egungo samiar kultura-berpizkundean Mánnu Beaivi baino gutxiago ikusten da, baina joik-testuetan, samiar literaturan eta arte plastikoan agertzen da. Mánnuri buruzko ikerketa zientifikoa bidean dago.

Ikerketa-hutsune zehatzak daude Mánnuren eskualde-bereizketa zehatzean eta samiar tradizioko beste jainko gizonezkoekiko harremanean. Hutsune hauek ikerketa etorkizunean landu beharko lirateke.

Mánnu Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu eta Saivorekin lotzen da. Sami-tradizioa kultura-hubak hilargi-teologia markatzen du. Konparagarriak diren hilargi-jainkoak Inuit lema-seriean aurkitzen dira, Igaluken kasuan.