बुन्जिल, भिक्टोरियाका कुलिन जातिहरूका सृष्टिकर्ताको रूपमा वेज-टेल्ड ईगल

बुन्जिल भिक्टोरियाको कुलिन जातीय संघको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धार्मिक गस्तः हुन्। कुलिनमा वुरुन्जेरी (यार्रा उपत्यकामा), बून वुरुङ (पोर्ट फिलिप बेमा), ताउङुरोङ (गूलबर्न उपत्यकामा), वाथाउरोङ (गीलोङ क्षेत्रमा) र जाजा वुरुङजस्ता धेरै सम्बन्धित भाषा समूहहरू समावेश छन्, जो सबैले बुन्जिललाई उच्च देवताको रूपमा मान्छन्।

बुन्जिल वेज-टेल्ड चील (अंग्रेजीमा wedge-tailed eagle) सँग पहिचान गरिन्छन्, जो अस्ट्रेलियाको सबैभन्दा ठूलो शिकारी चरा हो। यस पशु-पहिचानमा उनी बाइआमे भन्दा फरक छन्, जो बढी मानवरूपी छन्। धर्म-दर्शनीय दृष्टिले तैपनि उनी अल्फ्रेड होविटले सन् १८८४ मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेको „All-Father“ प्रकारका हुन्।

आदिवासी परम्पराभित्र बुन्जिल एक द्वैध प्रणालीसँगको सम्बन्धका कारण विशेष रूपमा रोचक छन्: कुलिनहरू दुई मोइटी („आधा“) मा विभाजित छन्, बुन्जिल-ईगलहक र वा-क्रो। यो द्वैध संरचनाले सम्पूर्ण विवाह र सामाजिक व्यवस्थालाई संरचित गर्छ।

बुन्जिल (बुन्जिल, पुन्जेल पनि) नाम वुरुन्जेरी र अन्य कुलिन भाषाहरूमा एक स्थापित उचित नामको रूपमा प्रचलित छ। व्युत्पत्तिशास्त्रले यो शब्दलाई सम्भवतः bunj- शब्दमूलसँग जोड्छ, जसको अर्थ „बुज्रुक मानिस, ज्ञानी स्वामी“ हो, जो दक्षिण-पूर्वी अस्ट्रेलियाका धेरै भाषाहरूमा प्रमाणित छ।

रोबर्ट ब्रो स्मिथले The Aborigines of Victoria (1878) मा Pun-jel लेखन प्रयोग गरेका थिए। यो लेखन प्रचलनमा आएन; आज बुन्जिल स्तान्दर्ड मानिन्छ।

चील (wedge-tailed eagle, स्थानीय रूपमा willarwill वा maliyan) सँगको सम्बन्ध केवल नामकरणमा मात्र सीमित छैन, चित्रात्मक रूपमा पनि छ। स्टावेल (वुरुन्जेरी-देश) नजिकको बुन्जिल-गुफाका शिलाचित्रहरूमा एक ठूलो चील-मानव आकृति संरक्षित छ, जसलाई बुन्जिलको रूपमा पहिचान गरिन्छ।

बुन्जिललाई दुई पत्नी र दुई छोरा भएका, ठूला र ज्ञानी मानिसको रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो एकसाथ शक्तिशाली चीलको रूप पनि लिन सक्छन्। यस दोहोरो प्रकृतिमा उनी अन्य आदिवासी समूहका पूर्ण मानवरूपी उच्च देवताहरूभन्दा फरक छन्।

सबैभन्दा प्रख्यात बुन्जिल-चित्रण पश्चिमी भिक्टोरियाको स्टावेल नजिकको बुन्जिल-गुफा (Bunjil Shelter) मा रहेको शिलाचित्र हो। यसमा लगभग १.२ मिटर अग्लो आकृति देखिन्छ, हात फैलिएका, प्वाँख-जस्तो सजावटसहित, र दुई साथी कुकुर-जस्ता प्राणीहरू (सम्भवतः उनका दुई छोरा पशु-रूपमा)। यो स्थल सन् १९८० को दशकदेखि आदिवासी संरक्षणमा छ।

भिक्टोरियाको समकालीन आदिवासी कलामा बुन्जिललाई प्रायः चील-प्रतीकहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। विभिन्न वुरुन्जेरी कलाकारहरूले आधुनिक बुन्जिल-चित्रणहरू सिर्जना गरेका छन्; मूर्तिकार ब्रुस आर्मस्ट्रङको एक प्रख्यात मूर्ति आज मेलबर्न (डकलैन्ड्स) मा उभिएको छ।

केन्द्रीय बुन्जिल-कथाले कुलिन संसारको सृष्टिको वर्णन गर्छ: बुन्जिल र उनका भाई वा-क्रो ड्रिमिङ-कालमा पृथ्वीमा अवतरण भए। बुन्जिलले भूभाग र जनावरहरू निर्माण गरे; काठका दुई टुक्रादेखि उनले पहिलो दुई पुरुष सृष्टि गरे; नदीको तलदेखि लिइएको माटोबाट पहिलो दुई महिला सृष्टि गरे।

त्यसपछि उनले मानिसहरूलाई जातीय नियमहरू दिए र आकाशमा फर्किए, जहाँ आज उनी अल्टेर तारामण्डल (कुलिन परम्परामा) को रूपमा देखिन्छन्।

दोस्रो कथाले बुन्जिल र वा-क्रोबीचको विवाद वर्णन गर्छ, कुन मोइटीमा मानिसहरू बाँडिनुपर्छ भन्ने प्रश्नमा। यो कथाले कुलिन समाजको द्वैध मोइटी संरचनालाई वैधता दिन्छ, जो बुन्जिल र वा हिस्साहरूबीचको विवाहलाई निर्धारित गर्छ।

ए. डब्ल्यू. होविटले The Native Tribes of South-East Australia (1904) मा विभिन्न कुलिन भाषा समूहहरूबाट धेरै बुन्जिल-कथाहरू दर्ता गरेका छन्। यो सङ्ग्रह आज पनि एक केन्द्रीय प्राथमिक स्रोत रहेको छ, यद्यपि यसको बाह्य दृष्टिकोणलाई आज आलोचनात्मक रूपमा हेरिन्छ।

ऐतिहासिक कुलिन क्षेत्रमा बुन्जिल-पूजा-परम्परा युवा पुरुषहरूको दीक्षासँग घनिष्ठ रूपमा जोडिएको थियो। होविटले धेरै दीक्षा क्रमहरू वर्णन गरेका छन्, जसमा बुन्जिल-गीतहरू सिकाइन्थ्यो, बुन्जिल-बुलरोरहरू देखाइन्थ्यो र ब्रह्माण्डीय व्यवस्था हस्तान्तरण गरिन्थ्यो। दीक्षा क्रमिक थियो र धेरै वर्षसम्म लम्बिन्थ्यो।

सन् १८३४ देखि भिक्टोरियाको युरोपेली उपनिवेशीकरणसँगै कुलिन धर्म व्यापक रूपमा क्षतिग्रस्त भयो। सन् १८८० सम्ममा परम्परागत बुन्जिल-अभ्यास धेरै हदसम्म बाधित भइसकेको थियो। कोरान्डर्कको (सन् १८६३ मा स्थापित) वुरुन्जेरी समुदायले केही तत्त्वहरूलाई मध्यम रूपमा जोगायो; डायन बार्विकको Rebellion at Coranderrk (1998) ले यो इतिहासलाई दर्ता गरेको छ।

सन् १९८० को दशकदेखि बुन्जिल परम्पराले पुनर्जागरण अनुभव गरिरहेको छ। वुरुन्जेरी काउन्सिल अफ एल्डर्सले बुन्जिललाई केन्द्रीय सांस्कृतिक पहिचान गस्तःको रूपमा प्रयोग गर्छ; औपचारिक „Welcome to Country“ समारोहहरूमा बुन्जिललाई नियमित रूपमा आमन्त्रित गरिन्छ।

धर्मविज्ञानीय दृष्टिले वर्णन गर्ने हो भने, बुन्जिल-सम्बन्धी अनुष्ठानिक व्यवहारहरूको लक्ष्य हानिबाट बचाउनुभन्दा बढी बुन्जिलद्वारा दिइएको जातीय व्यवस्थाको पालना गर्नु थियो। निषेधित थिए: उही मोइटीभित्र विवाह; वेज-टेल्ड चील (बुन्जिल स्वयं) को हत्या; बुन्जिल-गुफाजस्ता पवित्र स्थलहरूको अपमान; पुरुष-गोप्य कुराहरूको विश्वासघात।

यी नियमहरूको उल्लङ्घन, परम्पराभित्र, रोग र सामाजिक दुर्भाग्यको कारक मानिन्थ्यो। चील नमारेको त्याग विशेष रूपमा कडा थियो; मृत चीललाई एक जातीय सदस्यजस्तै गाडिनुपर्थ्यो।

समकालीन वुरुन्जेरी अभ्यासमा वेज-टेल्ड चीलको संरक्षण एक जीवित पर्यावरणीय मानक बनेको छ। धेरै वुरुन्जेरी पहलहरूले यार्रा उपत्यका क्षेत्रमा चीलको पुनर्स्थापनामा काम गरिरहेका छन्।

बुन्जिलसँग संरचनात्मक रूपमा तुलना गर्न सकिने रूपहरू यी हुन्: विराड्जुरी/कामिलारोईमा पाइने बाइयामे (Baiame) (मानवरूपी), केही NSW समूहमा पाइने दारामुलुन, कुर्नाईमा पाइने मुङ्गान-न्गाना (सबै हाउइट १८८४ अनुसार “आल-फादर” प्रकारका)। उत्तर अमेरिकाको प्लेन्स क्षेत्रमा सिओक्स (Sioux) समुदायको चील-सृष्टिकर्ता परम्परा (वाकिन्यान) पाइन्छ, र साइबेरियामा धेरै शमानवादी परम्पराहरूमा चील-सृष्टि पशु पाइन्छ।

धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले बुन्जिल एक रोचक मिश्रित प्रकार हो: आधा मानवरूपी, आधा टोटेमवादी। यो दोहोरो प्रकृतिले उसलाई पूर्ण रूपमा मानवरूपी उच्च देवताहरूभन्दा फरक बनाउँछ र धर्मविज्ञानीय वर्गीकरणका लागि एक उपयोगी अध्ययन-केस बनाउँछ।

टोनी स्वेनले आफ्नो A Place for Strangers (1993) मा बुन्जिललाई दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाको विशिष्ट धर्म-स्वरूपको उदाहरणका रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्, जसलाई युरोपेली देवता-वर्गीकरणमा जबरजस्ती फिट गर्न सकिँदैन।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक कृतिहरू हुन् रोबर्ट ब्रफ स्मिथको The Aborigines of Victoria (1878) र ए. डब्लू. हाउइटको The Native Tribes of South-East Australia (1904)। दुवै कृति उपनिवेशवादी दृष्टिकोणबाट प्रभावित छन्, तर पनि अपरिहार्य प्राथमिक स्रोत बनिरहेका छन्।

डायन बार्विकको Rebellion at Coranderrk (1998, मृत्युपछि प्रकाशित) १९ औं शताब्दीको वुरुन्जेरी समुदायसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक अध्ययन हो; यसले देखाउँछ कि रिजर्वेशन-अवधिमा परम्परागत धार्मिकता कसरी जीवित रहन्यो र रूपान्तरित भयो।

समकालीन आदिवासी-अध्ययनमा स्वदेशी वुरुन्जेरी र कुलिन आवाजहरूको भूमिका बढ्दो रूपमा महत्त्वपूर्ण हुँदै गइरहेको छ। ब्रुस पास्को, मार्सिया लाङ्टन र अन्यले बुन्जिललाई आदिवासी-पहिचान र भूमि-अधिकारसम्बन्धी वर्तमान बहासमा ल्याएका छन्।

बुन्जिलसम्बन्धी अनेक अनुसन्धान-बहासहरू छन्। पहिलो: बाइयामे र दारामुलुनसँग उसको सम्बन्ध कसरी छ? हाउइटले तिनीहरूलाई साझा “आल-फादर” प्रकारका क्षेत्रीय भेदका रूपमा हेरेका थिए; नयाँ अनुसन्धान (स्वेन) ले तिनीहरूलाई स्वतन्त्र क्षेत्रीय रूपका रूपमा पढ्ने झुकाव देखाउँछ।

दोस्रो: वर्तमान वुरुन्जेरी-पहिचानमा मोइटी-प्रणाली (बुन्जिल/वा) ले कस्तो भूमिका खेल्छ? १९ औं शताब्दीमा परम्परागत विवाह-व्यवस्थाको अवरोधसँगै मोइटी-विभाजनले आफ्नो मौलिक सामाजिक कार्य गुमायो; आज यो सांस्कृतिक पहिचानको प्रतीकको रूपमा जीवित छ।

तेस्रो: समकालीन आदिवासी-पुनर्जागरणले बुन्जिल-परम्परालाई कसरी परिवर्तन गरिरहेको छ? इयान डी. क्लार्कले आफ्नो Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) मा एक व्यवस्थित सर्वेक्षण प्रस्तुत गरेका छन्; वुरुन्जेरी समुदाय आफैंबाटका नयाँ आवाजहरूले यो चित्रलाई थप पूरक बनाउँछन्।

कुलिनको मोइटी-प्रणालीले थप विस्तृत अध्ययन योग्य छ। कुलिन समाज दुई “आधा” (मोइटी) मा विभाजित थियो: बुन्जिल-इगलहक र वा-क्रो। हरेक व्यक्ति यी दुई आधामध्ये एकको हुन्थ्यो, र विवाह केवल मोइटी-सीमा पार गरेर मात्र सम्भव थियो। यो दोहोरो संरचनाले नाताबन्ध नियमित गर्नुका साथै अनुष्ठानिक कार्यहरू, भूमि-अधिकार र कोस्मोलोजिकल वर्गीकरणलाई पनि व्यवस्थित गर्थ्यो।

हाउइटले यो प्रणालीलाई आफ्नो The Native Tribes of South-East Australia (1904) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्; उनका अभिलेखहरू धार्मिक मानवशास्त्रमा दोहोरो सामाजिक व्यवस्थाहरूको अध्ययनका लागि एक महत्त्वपूर्ण स्रोत हुन्।

धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले मोइटी-प्रणाली पुराणकथा (बुन्जिल/वा भाइबहिनी-झगडा) र सामाजिक व्यवस्थाबीचको नजिकको सम्बन्धको उत्कृष्ट उदाहरणहरूमध्ये एक हो। यहाँ धर्म कुनै अलग क्षेत्र होइन, बरु सामाजिक जीवनको अभिन्न अंग हो।

१९८० को दशकदेखि मेलबर्नको वुरुन्जेरी समुदायले सांस्कृतिक पुनर्जागरण भोगिरहेको छ। यसमा बुन्जिल केन्द्रीय पहिचानको प्रतीक बनेका छन्। वुरुन्जेरी काउन्सिल अफ एल्डर्सले उनलाई आधिकारिक वक्तव्यहरूमा प्रयोग गर्छ; स्टावेल नजिकको बुन्जिल-गुफा एक तीर्थस्थल बनेको छ।

मेलबर्नमा वार्षिक “वेलकम टू कन्ट्री” समारोहमा बुन्जिललाई नियमित रूपमा आह्वान गरिन्छ; सन् २००२ देखि शहर आफैंसँग डकलैन्ड्स क्षेत्रमा ब्रुस आर्मस्ट्रङद्वारा निर्मित एक विशाल बुन्जिल-मूर्ति छ, जो आगन्तुकहरूका लागि प्रतीकात्मक स्वागत-बिन्दुको रूपमा काम गर्छ।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो पुनर्जागरण समकालीन आदिवासी-पहिचान राजनीतिको एक उदाहरण हो: धार्मिक परम्पराहरू आधुनिक सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व र राजनीतिक तर्कको आधार बन्दै गइरहेका छन्।

बुन्जिल-अनुसन्धानमा अनेक विधिगत समस्याहरू उत्पन्न हुन्छन्। पहिलो: सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोतहरू (ब्रफ स्मिथ, हाउइट) १९ औं शताब्दीका हुन् र उपनिवेशवादी दृष्टिकोणबाट प्रभावित छन्। समकालीन अनुसन्धानले तिनीहरूसँग आलोचनात्मक ढंगले काम गर्छ।

दोस्रो: सन् १९२४ मा कोरान्डर्कको विघटन र त्यसपछिको रिजर्वेशन-नीतिका कारण धेरै बुन्जिल-ज्ञान क्षतिग्रस्त भयो। आज हामीले जानेको कुरा परम्परागत गहिराइको एक अंश मात्र हो।

तेस्रो: समकालीन वुरुन्जेरी-स्व-प्रस्तुति आफैं एक स्वतन्त्र स्रोत-स्तर हो। ब्रुस पास्को (Dark Emu, 2014) र अन्य स्वदेशी अनुसन्धानकर्ताहरूले नयाँ दृष्टिकोणहरू ल्याएका छन्।

बुन्जिल-सम्पूर्ण विषयलाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूले सिंहावलोकन पृष्ठ आदिवासी-परम्परा मा बाइयामे र यही (Yhi) जस्ता सम्बन्धित रूपहरूसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण क्रस-सन्दर्भहरू पाउनेछन्।

कोरान्डर्क-सम्पदाले विशेष ऐतिहासिक गहिराइ योग्य छ। कोरान्डर्क भिक्टोरियाको एक आदिवासी आरक्षण (१८६३, १९२४) थियो, जो १९ औं शताब्दीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वुरुन्जेरी समुदाय बन्यो। यो सापेक्षिक स्वायत्त आदिवासी स्व-शासनको एक नमुना थियो।

डायन बार्विकको Rebellion at Coranderrk (1998, मृत्युपछि प्रकाशित) यो आरक्षणसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक अध्ययन हो। यसले देखाउँछ कि वुरुन्जेरीले कोरान्डर्कका अवस्थाहरूअन्तर्गत आफ्नो परम्परागत धर्मलाई परिमार्जित रूपमा कसरी जीवित राख्यो; बुन्जिल एक केन्द्रीय सन्दर्भ-रूप बनिरहे।

सन् १९२४ मा कोरान्डर्कको बन्दीकरण वुरुन्जेरी इतिहासमा एक पीडादायी विच्छेद थियो। १९८० को दशकदेखि मात्र वुरुन्जेरी समुदायले आफ्नो सांस्कृतिक निरन्तरता फेरि खुलेर दाबी गर्न थालेको छ; यसमा बुन्जिल-परम्पराले केन्द्रीय भूमिका खेल्छ।

मेलबर्न सहर वुरुन्जेरी-भूमि (Wurundjeri Country) माथि निर्मित छ। यो तथ्यलाई सन् १९९० को दशकदेखि सहरको पहिचान-राजनीतिमा बढ्दो रूपमा स्वीकार गरिँदै आएको छ; बुन्जिल (Bunjil) यहाँ आदिवासी सांस्कृतिक विरासतको प्रतीकात्मक रूप बनेका छन्।

मेलबर्न डकलैंड्समा रहेको ब्रुस आर्मस्ट्रोंगको बुन्जिल शिल्प (सन् २००२) यसको उदाहरण हो: यो २५ मीटर अग्लो चील-आकृतिको मूर्ति हो, जो आगन्तुकहरूका लागि प्रतीकात्मक “कन्ट्रीमा स्वागत”को रूपमा काम गर्छ। यो अस्ट्रेलियाको सबैभन्दा ठूलो आदिवासी-सम्बद्ध मूर्ति हो।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो मूर्ति सहरी क्षेत्रमा समकालीन आदिवासी प्रतिनिधित्वको पाठ्यपुस्तकीय उदाहरण हो। यसले एक धार्मिक परम्परालाई फराकिलो, अधिकांशतः गैर-आदिवासी जनसमुदायका सामु दृश्यमान बनाउँछ।

कुलिन परम्परामा बुन्जिललाई तारामण्डल अल्टेर (पश्चिमी प्रणालीको चील) सँग जोडेर हेरिन्छ। यो खगोलीय जोडाइ संयोगवश होइन: अल्टेर वास्तवमै पश्चिमी “चील” तारामण्डलमा सबैभन्दा उज्यालो तारा हो, जो बुन्जिललाई फाँटिलो-पुच्छरे चीलको रूपमा चित्रण गर्ने पद्धतिसँग मेल खान्छ।

कुलिन समूहहरूको आदिवासी खगोलशास्त्रमा तारा-कथाहरूको धनी परम्परा समावेश छ। जोन मोरिएसनले The Night Sky of the Boorong (1996) मा वर्गाया समूहको खगोलीय परम्परा पुनर्निर्माण गरेका छन्; यसले असाधारण अवलोकन गहिराइ देखाउँछ।

धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले यो खगोलीय जोडाइ महत्त्वपूर्ण छ: बुन्जिल आफ्नो पौराणिक अस्तित्वभन्दा बाहिर एक ब्रह्माण्डीय स्थिरांक हुन्। उनी वर्षचक्रसँगै “चल्छन्”, जसले आदिवासी पञ्जिका प्रथालाई संरचना दिँदै आएको छ। धर्म र खगोलशास्त्रको यो अन्तर्गुम्फन आदिवासी ज्ञानको सबैभन्दा धनी सम्पदाहरूमध्ये एक हो।

मेलबर्न डकलैंड्समा रहेको ब्रुस आर्मस्ट्रोंगको २५-मीटर बुन्जिल शिल्प (सन् २००२) अस्ट्रेलियाकी सबैभन्दा ठूला आदिवासी-सम्बद्ध मूर्तिहरूमध्ये एक हो। यसले समकालीन वुरुन्जेरी पहिचानको प्रतीक बनेको छ र सहर आउने आगन्तुकहरूका लागि “कन्ट्रीमा स्वागत”को रूपमा काम गर्छ।

धर्मनरविज्ञानीय दृष्टिले यो शिल्प रुचिकर छ, किनभने यसले परम्परागत रूपमा अनुष्ठानिक चरित्रलाई सहरी परिवेशमा अनुवाद गर्छ। बुन्जिल यहाँ एक साना आदिवासी समुदायको पहिचान चरित्र हुन्, साथै करिब पाँच करोड बासिन्दा भएको सहरको सार्वजनिक प्रतीक पनि हुन्।

यो दोहोरो भूमिका (आदिवासी धर्म र सहरी प्रतिनिधित्व) धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले पाठ्यपुस्तकीय उदाहरण हो। यसले प्रश्नहरू उठाउँछ: कुनै आदिवासी चरित्रलाई सार्वजनिक क्षेत्रमा कति सीमासम्म अनुवाद गर्न सकिन्छ? यो निर्णय कसले गर्छ? यी प्रश्नहरू समकालीन आदिवासी छलफलमा जीवन्त रूपमा उठ्दै आएका छन्।

समकालीन आदिवासी स्वास्थ्य छलफलमा बुन्जिलको भूमिकाले समयगत गहिराइको योग्य छ। भिक्टोरियाको आदिवासी जनसंख्याको स्वास्थ्य अवस्था गैर-आदिवासी जनसंख्याको तुलनामा स्पष्ट रूपमा खराब छ; “Closing the Gap” पहलले यही अन्तरलाई पुर्न लक्ष्य राख्छ।

यस छलफलमा बुन्जिललाई बढ्दो रूपमा “सांस्कृतिक रूपमा सूचित” स्वास्थ्य सेवाहरूका लागि सन्दर्भ चरित्रको रूपमा प्रयोग गरिँदै आएको छ। VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) जस्ता आदिवासी स्वास्थ्य संस्थाहरूले परम्परागत आध्यात्मिकतालाई आधुनिक चिकित्सा अभ्यासमा एकीकृत गर्छन्।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो एकीकरण रुचिकर अध्ययन-विषय हो। धर्मलाई चिकित्साको विकल्प नभई पूरकको रूपमा हेरिन्छ; बुन्जिल एक समग्र स्वास्थ्य धारणाको भागको रूपमा देखा पर्छन्, उनी परम्परागत चिकित्साका “प्रतिस्पर्धी” कहीँ पनि होइनन्।

समकालीन आदिवासी विमर्शमा बुन्जिलको भूमिकाबारे अन्तिम टिप्पणी योग्य छ। वुरुन्जेरी काउन्सिल अफ एल्डर्स र अन्य कुलिन संगठनहरूले बुन्जिललाई सांस्कृतिक आत्म-पहिचानको केन्द्रीय सन्दर्भ चरित्रको रूपमा प्रयोग गर्छन्।

स्टान ग्रान्ट, एक प्रमुख आदिवासी पत्रकार र लेखक, ले आफ्ना धेरै रचनाहरूमा समकालीन आदिवासी पहिचानका लागि बुन्जिलको महत्त्वलाई विस्तृत रूपमा उजागर गरेका छन्। यो विमर्श अभ्यासले बुन्जिललाई वर्तमानका सबैभन्दा जीवन्त आदिवासी उच्च चरित्रहरूमध्ये एक बनाउँछ।