Bunjil, kileørn som skaper av kulin-stammene i Victoria

Bunjil er den viktigste religiøse gestalten i kulin-stammeskonføderasjonen i Victoria. Kulin omfatter flere beslektede språkgrupper: wurundjeri (i Yarra-dalen), boon wurrung (ved Port Phillip Bay), taungurong (i Goulburn-dalen), wathaurong (i Geelong-regionen) og djadja wurrung, som alle deler Bunjil som høygud.

Bunjil identifiseres med kileørnen (engelsk: wedge-tailed eagle), Australias største rovfugl. I denne dyre-identifikasjonen skiller han seg fra Baiame, som er mer antropomorft fremstilt. Religionsfenomenologisk hører han likevel til «All-Father»-typen, som Alfred Howitt beskrev systematisk i 1884.

Innenfor den aboriginske tradisjonen er Bunjil særlig interessant på grunn av forbindelsen med et dualt system: Kulin er delt i to moieties («halvdeler»), Bunjil-Eaglehawk og Waa-Crow. Denne dualistiske ordningen strukturerer hele ekteskaps- og samfunnsordenen.

Navnet Bunjil (også Bundjil, Punjel) er etablert som egennavn i wurundjeri og de andre kulin-språkene. Etymologien knytter ordet sannsynligvis til ordroten bunj-, «eldre mann, vis herre», som er belagt i mange språk i Sørøst-Australia.

Robert Brough Smyth brukte skrivemåten Pun-jel i The Aborigines of Victoria (1878). Denne skrivemåten fikk ikke gjennomslag; i dag er Bunjil standard.

Forbindelsen med ørnen (wedge-tailed eagle, lokalt willarwill eller maliyan) er ikke bare navnemessig, men også ikonografisk. I helleristningene i Bunjil-hulen ved Stawell (wurundjeri-land) er en stor ørne-menneske-figur bevart, som identifiseres som Bunjil.

Bunjil beskrives som en stor, vis mann med to koner og to sønner, som samtidig kan ta form av en mektig ørn. I denne dobbeltnaturen skiller han seg fra rent antropomorfe høyguder hos andre aboriginske grupper.

Den mest kjente Bunjil-fremstillingen er helleristningen i Bunjil-hulen (Bunjil Shelter) ved Stawell i Vest-Victoria. Den viser en omtrent 1,2 meter høy figur med utstrakte armer, et fjærlignende smykke og to ledsagende hundelignende vesener (antagelig hans to sønner i dyreform). Dette stedet har vært under aboriginsk beskyttelse siden 1980-tallet.

I samtidig aboriginsk kunst i Victoria representeres Bunjil ofte gjennom ørnesymboler. Flere wurundjeri-kunstnere har skapt moderne Bunjil-fremstillinger; en kjent skulptur av billedhuggeren Bruce Armstrong står i dag i Melbourne (Docklands).

Den sentrale Bunjil-fortellingen beskriver skapelsen av kulin-verdenen: Bunjil og hans bror Waa-Crow steg ned til jorden i drømmetiden. Bunjil formet landskapet og dyrene; av to trestykker skapte han de to første mennene, av leire fra flodbunnen de to første kvinnene.

Deretter ga han menneskene stammelovene og steg tilbake til himmelen, hvor han i dag er synlig som stjernebildet Altair (i kulin-tradisjonen).

En annen fortelling beskriver en strid mellom Bunjil og Waa-Crow om hvem som skulle fordele menneskene i hvilken moiety. Denne fortellingen legitimerer den duale moiety-strukturen i kulin-samfunnet, som fastsetter ekteskap mellom Bunjil- og Waa-halvdelene.

A. W. Howitt dokumenterte i The Native Tribes of South-East Australia (1904) flere Bunjil-fortellinger fra ulike kulin-språkgrupper. Denne samlingen er fremdeles en sentral primærkilde, selv om dens utenfraperspektiv i dag blir kritisk vurdert.

Bunjil-kulten var i det historiske kulin-området nært knyttet til de unge mennenes initiasjon. Howitt beskriver flere initiasjonssekvenser der Bunjil-sanger ble lært, Bunjil-bullroarere vist og den kosmologiske ordenen formidlet. Initiasjonen foregikk gradvis og varte flere år.

Med den europeiske koloniseringen av Victoria fra 1834 ble kulin-religionen sterkt skadet. Frem til 1880 var den tradisjonelle Bunjil-praksisen i stor grad avbrutt. Wurundjeri-samfunnet i Coranderrk (grunnlagt 1863) bevarte enkelte elementer i moderert form; Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998) dokumenterer denne historien.

Siden 1980-tallet har Bunjil-tradisjonen opplevd en renessanse. Wurundjeri Council of Elders bruker Bunjil som en sentral kulturell identifikasjonsfigur; ved offisielle «Welcome to Country»-seremonier blir Bunjil regelmessig påkalt.

Religionsvitenskapelig beskrevet: Apotropeiske praksiser i Bunjil-komplekset var mindre rettet mot å avverge skade enn mot å opprettholde den stammeordenen Bunjil hadde gitt. Forbudt var: ekteskap innenfor samme moiety, drap på kileørnen (Bunjil selv), vanhelligelse av hellige steder som Bunjil-hulen og avsløring av mennenes hemmeligheter.

Brudd på disse reglene ble innenfor tradisjonen sett som utløser av sykdom og sosial ulykke. Tabuet mot å drepe ørn var særlig strengt; en død ørn måtte begraves som et stammemedlem.

I den samtidige wurundjeri-praksisen har beskyttelsen av kileørnen blitt en videreført økologisk norm. Flere wurundjeri-initiativer arbeider med gjenutsetting av ørnen i Yarra-dalen-regionen.

Strukturelt sammenlignbare med Bunjil er: Baiame hos Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun i enkelte NSW-grupper, Mungan-Ngana hos Kurnai (alle av «All-Father»-typen etter Howitt 1884). På de nordamerikanske Plains finnes ørne-skaper-tradisjonen til Sioux (Wakinyan), i Sibir ørne-skapelsesdyret i flere sjamanistiske tradisjoner.

Religionsfenomenologisk er Bunjil en interessant blandingstype: halvt antropomorf, halvt totemistisk. Denne dobbeltnaturen skiller ham fra rent antropomorfe høygudheter og gjør ham til et takknemlig studieobjekt for den religionsvitenskapelige klassifiseringen.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) presentert Bunjil som eksempel på en spesifikt sørøst-australsk religionsform som ikke kan presses inn i europeiske gudekategorier.

De viktigste tidlige verkene er Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) og A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Begge verkene er preget av koloniale perspektiver, men forblir uunnværlige primærkilder.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postum) er den viktigste historiske studien av Wurundjeri-samfunnet på 1800-tallet; den viser hvordan tradisjonell religiøsitet overlevde og ble transformert i reservat-perioden.

I samtidens Aboriginal-forskning spiller innfødte Wurundjeri- og Kulin-stemmer en økende viktig rolle. Bruce Pascoe, Marcia Langton og andre har brakt Bunjil inn i den aktuelle diskusjonen om Aboriginal-identitet og landrettigheter.

Flere forskningsdebatter kretser om Bunjil. Først: Hvordan er hans forhold til Baiame og Daramulun? Howitt så dem som regionale varianter av en felles «All-Father»-type; nyere forskning (Swain) tenderer til å lese dem som selvstendige regionale figurer.

Dernest: Hvilken rolle spiller moiety-systemet (Bunjil/Waa) i dagens Wurundjeri-identitet? Med avbrytelsen av den tradisjonelle ekteskapsordningen på 1800-tallet tapte moiety-strukturen sin opprinnelige sosiale funksjon; i dag lever den videre som kulturell identifikasjonsfigur.

Til slutt: Hvordan endrer Bunjil-tradisjonen seg gjennom den samtidige Aboriginal-renessansen? Ian D. Clark har i Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) lagt frem en systematisk kartlegging; nyere stemmer fra Wurundjeri-samfunnet selv utvider bildet.

Moiety-systemet til Kulin fortjener en fordypning. Kulin-samfunnet var delt i to «halvdeler» (moieties): Bunjil-Eaglehawk og Waa-Crow. Hver person hørte til en av de to halvdelene, og ekteskap var kun tillatt over moiety-grensen. Denne dualistiske strukturen regulerte slektskap og dessuten rituelle funksjoner, landrettigheter og kosmologiske tilordninger.

Howitt beskrev dette systemet systematisk i The Native Tribes of South-East Australia (1904); hans opptegnelser er en viktig religionsantropologisk kilde for studiet av dualistiske sosialordninger.

Religionsfenomenologisk er moiety-systemet et av de beste eksemplene på den nære forbindelsen mellom mytologi (Bunjil/Waa-søskenstriden) og sosialordning. Religion er her ikke et avsondret område, men en integrert del av det sosiale livet.

Siden 1980-tallet har Wurundjeri-samfunnet i Melbourne opplevd en kulturell renessanse. Bunjil har blitt den sentrale identifikasjonsfiguren i denne prosessen. Wurundjeri Council of Elders bruker ham i offisielle uttalelser; Bunjil-grotten ved Stawell har blitt et pilegrimssted.

Under de årlige «Welcome to Country»-seremoniene i Melbourne blir Bunjil regelmessig påkalt; byen selv har siden 2002 hatt en stor Bunjil-skulptur (av Bruce Armstrong) i Docklands-området, som fungerer som et symbolsk velkomstpunkt for besøkende.

Religionssosiologisk er denne renessansen et eksempel på samtidens Aboriginal-identitetspolitikk: religiøse tradisjoner blir grunnlaget for moderne kulturell representasjon og politisk argumentasjon.

I Bunjil-forskningen oppstår flere metodiske problemer. Først: De viktigste primærkildene (Brough Smyth, Howitt) stammer fra 1800-tallet og er preget av koloniale perspektiver. Samtidsforskningen arbeider kritisk med dem.

Dernest: Mye Bunjil-kunnskap ble skadet ved oppløsningen av Coranderrk i 1924 og den påfølgende reservatpolitikken. Det vi vet i dag, er derfor nødvendigvis bare et utsnitt av den tradisjonelle dybden.

Til slutt: Den samtidige Wurundjeri-selvfremstillingen er et eget kildenivå. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) og andre innfødte forskere bringer inn nye perspektiver.

Den som vil studere Bunjil-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Aboriginal-tradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Baiame og Yhi.

Coranderrk-arven fortjener en spesiell historisk fordypning. Coranderrk var en Aboriginal-reservasjon i Victoria (1863, 1924), som ble det viktigste Wurundjeri-samfunnet på 1800-tallet. Det var en modell for relativt autonom Aboriginal-selvforvaltning.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postum) er den viktigste historiske studien av denne reservasjonen. Den viser hvordan Wurundjeri under Coranderrk-forholdene lot sin tradisjonelle religion overleve i modifisert form; Bunjil forble en sentral referansefigur.

Nedleggelsen av Coranderrk i 1924 var et traumatisk brudd i Wurundjeri-historien. Først siden 1980-tallet har Wurundjeri-samfunnet på nytt åpent hevdet sin kulturelle kontinuitet; Bunjil-tradisjonen spiller her en sentral rolle.

Byen Melbourne er bygget på Wurundjeri-country. Dette faktum har blitt stadig mer anerkjent i byens identitetspolitikk siden 1990-tallet; Bunjil har her blitt en symbolsk representasjon av den urfolksarven.

Bruce Armstrongs Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands er et slående eksempel: en 25 meter høy ørneskulptur som fungerer som en symbolsk «Welcome to Country» for besøkende. Den er Australias største skulptur med tilknytning til aboriginsk kultur.

Religionssosiologisk er denne skulpturen et lærebokeksempel på samtidig aboriginsk representasjon i det urbane rommet. Den gjør en religiøs tradisjon synlig for et bredt, i hovedsak ikke-aboriginsk publikum.

I Kulin-tradisjonen identifiseres Bunjil med stjernebildet Altair (ørnen i det vestlige systemet). Denne astronomiske forankringen er ikke tilfeldig: Altair er faktisk den lyseste stjernen i det vestlige stjernebildet «Ørnen», noe som stemmer med den ikonografiske identifikasjonen av Bunjil som kileørn.

Kulin-gruppenes aboriginske astronomi omfatter en rik tradisjon av stjernefortellinger. John Morieson har i The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstruert en Wergaia-gruppes astronomiske tradisjon; den vitner om en ekstraordinær observasjonsdybde.

Religionsfenomenologisk er denne astronomiske forankringen viktig: Bunjil er, utover sitt mytiske vesen, en kosmologisk konstant. Han «beveger» seg med årsløpet, noe som strukturerte den aboriginske kalenderpraksisen. Denne sammenvevingen av religion og astronomi er en av de rikeste arvene i aboriginsk kunnskap.

Bruce Armstrongs 25 meter høye Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands er en av de største skulpturene med tilknytning til aboriginsk kultur i Australia. Den symboliserer den samtidige Wurundjeri-identiteten og fungerer som en «Welcome to Country» for byens besøkende.

Religionsantropologisk er skulpturen interessant fordi den overfører en tradisjonelt rituell figur til det urbane rommet. Bunjil er her en identifikasjonsfigur for et lite urfolkssamfunn, og samtidig et offentlig symbol for en by med nesten fem millioner innbyggere.

Denne dobbeltfunksjonen (urfolksreligion og urban representasjon) er religionssosiologisk et lærebokeksempel. Den reiser spørsmål: Hvor langt kan en urfolksfigur overføres til offentlige rom? Hvem bestemmer det? Disse spørsmålene diskuteres livlig i samtidig aboriginsk debatt.

En tidshistorisk fordypning bør vies Bunjils rolle i den samtidige aboriginske helsedebatten. Helsetilstanden til Victorias aboriginske befolkning er betydelig dårligere enn hos den ikke-aboriginske befolkningen; «Closing the Gap»-initiativet har som mål å redusere denne forskjellen.

I denne debatten brukes Bunjil i økende grad som en referansefigur for «kulturelt informerte» helsetjenester. Aboriginske helseorganisasjoner som VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrerer tradisjonell spiritualitet i moderne medisinsk praksis.

Religionssosiologisk er denne integrasjonen et interessant studietilfelle. Religion sees som et supplement til medisinen, ikke et alternativ til den; Bunjil fremstår som del av en holistisk helseforståelse og er nettopp ikke en «konkurrent» til skolemedisinen.

En avsluttende bemerkning bør vies Bunjil i den samtidige aboriginske diskursen. Wurundjeri Council of Elders og andre Kulin-organisasjoner bruker Bunjil som en sentral referansefigur for kulturell selvforståelse.

Stan Grant, en betydelig aboriginsk journalist og forfatter, har i flere verk utdypet Bunjils betydning for den samtidige urfolksidentiteten. Denne diskurspraksisen gjør Bunjil til en av de mest levende aboriginske høyfigurene i dag.