Baiame, høyeste vesen hos wiradjuri og kamilaroi i sørøstlige Australia

Baiame (også Biame, Baayami, Byamee) er den høyest rangerte religiøse skikkelsen hos en rekke aboriginske språkgrupper i sørøstlige Australia, blant dem wiradjuri, kamilaroi, euahlayi (yuwaalaraay) og bandjalang. Han hører til den religionsfenomenologisk dokumenterte typen «Sky Father» eller «All-Father», en betegnelse som Alfred Howitt i 1884 systematisk innførte i det antropologiske vokabularet.

Innenfor aboriginsk tradisjon markerer Baiame et eget sjikt: Han er ikke en forfader som har blitt menneske (som mange Dreaming-vesener), men en selvstendig skapermakt som i mytene setter verdens begynnelse og gir stammens lov.

Wilhelm Schmidt brukte ham i sitt tolvbindsverk Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) som et hovedeksempel på en «urmonoteisme», noe forskningen senere har revidert kritisk.

Tony Swain advarte i A Place for Strangers (Cambridge 1993) mot å misforstå Baiame som en «australsk kristen gud», og oppfordret til å lese ham innenfor den spesifikke sørøst-australske religiøse tradisjonen. Han er et høyt vesen, men ingen monoteisme-gud.

Etymologien til navnet Baiame er omstridt. En tradisjonell avledning knytter det til wiradjuri-ordet biyay, «stor», med personsuffikset -mi. En alternativ avledning tolker navnet som «skaperen». Begge etymologier er språkhistorisk holdbare.

K. Langloh Parker, som på slutten av 1800-tallet levde blant euahlayi og dokumenterte deres religion i Euahlayi Tribe (1905), brukte skrivemåten Byamee. Denne skrivemåten har blitt bevart i mange tekster, men er i dag fortrengt av den fonetisk mer nøyaktige formen Baiame.

I de forskjellige språkgruppene lokaliseres navnet noe forskjellig: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Dette språklige mangfoldet viser at Baiame ikke er én enhetlig skikkelse, men en familie av beslektede høyeste vesener.

Baiame beskrives som en stor mann med hvitt skjegg og en kappe av fjær. I noen tradisjoner har han utstrakte armer som spenner over hele landet; i andre rir han i en himmelsk leir på stjernehimmelen og observerer menneskene.

Et særlig kjent bergkunststed er Baiame-grotten ved Milbrodale (wiradjuri-country, New South Wales), hvor et omtrent fem meter bredt Baiame-bergbilde med utstrakte armer er bevart. Dette stedet har vært under aboriginsk beskyttelse siden 1980 og forvaltes av de tradisjonelle eierne.

I samtidig aboriginsk kunst blir Baiame tatt opp i mange wiradjuri-verk; kunstneren John Patrick (wiradjuri) og andre har skapt moderne Baiame-fremstillinger i akryl og på papir som viderefører den tradisjonelle ikonografien.

Den sentrale Baiame-fortellingen beskriver skapelsen av wiradjuri-verdenen: Baiame steg ned fra himmelen i Dreaming-tiden, formet landskapet, dyrene og menneskene, ga menneskene stammens lov og steg deretter opp til himmelen igjen, hvor han siden har vært synlig som en stjerne eller stjernegruppe.

En annen fortelling beskriver innføringen av bora-initiasjonsritene: Baiame viste de første mennene bora-plassen, en stor sirkelformet jordring som er forbundet med en mindre sirkel gjennom en sti. Denne bora-plassen er fortsatt i dag skueplass for mannlig initiasjon.

A. W. Howitt la i The Native Tribes of South-East Australia (1904) fram en omfattende samling Baiame-fortellinger fra flere språkgrupper. Denne samlingen er fortsatt en sentral primærkilde, selv om dens utenforperspektiv i dag blir kritisk reflektert.

Den sentrale kulten for Baiame var bora–initiasjonen: et flere uker langt ritual der unge menn ble innført i stammens religiøse hemmeligheter. Bora-plassen består av to jordringer forbundet med en sti; den større er offentlig, den mindre kan bare betres av initiandene og de eldste.

Under initiasjonen lærer de unge mennene Baiame-sanger, ser Baiame-bullroarere (utsmykkede treplater som svinges gjennom luften på en snor og lager en dundrende lyd) og blir innført i den kosmologiske ordenen. Howitt beskrev dette ritualet i detalj.

Med den europeiske koloniseringen av sørøstlige Australia (1800-tallet) ble bora-praksisen i stor grad avbrutt. Siden 1980-tallet har enkelte stammefellesskap opplevd en forsiktig gjenopplivelse; bora-plassene (blant annet ved Brewarrina i NSW) blir i dag verdsatt på nytt både arkeologisk og religiøst.

Religionsvitenskapelig beskrevet er de apotropeiske praksisene i Baiame-komplekset mindre rettet mot å avverge skade enn mot å opprettholde den stammeordenen som Baiame ga. Forbudt var: brudd på ekteskapsreglene (slektskapstabuer), forræderi mot mennenes hemmeligheter, vanhelligelse av bora-plassene, drap på totemistisk beslektede dyr uten rituell kontekst.

Brudd på disse reglene ble innenfor tradisjonen sett som utløsende for sykdom og sosial ulykke. I det etnografiske utenfraperspektivet er disse reglene selve det sosiale grunnstillaset i de sørøstaustralske urbefolkningssamfunnene: de regulerer slektskap, land, dyreforhold og religiøse plikter.

Å svinge bullroareren (turndun) ble ansett som direkte forbundet med Baiame; tonen var Baiames stemme. Kvinner og uinnviede menn fikk ikke høre den; tabuet var strengt og ble fulgt med stor omhu.

Strukturelt sammenlignbare med Baiame er: Bunjil hos kulin-stammene i Victoria, Daramulun i noen NSW-grupper, Nurelli i Murray-området, Mungan-Ngana hos kurnai. Alle disse figurene tilhører «All-Father»-typen, som Howitt beskrev systematisk i 1884.

Utenfor den australske konteksten finnes typologiske paralleller: Tengri hos tyrkerne (den fjerne himmelguden), det vediske Dyaus Pitar, den greske Zeus Pater, den norrøne Tyr. Wilhelm Schmidt tolket disse parallellene i sitt tolvbindsverk som tegn på en «urmonoteisme», noe forskningen senere har revidert kritisk.

Religionsfenomenologisk hører Baiame til klassen deus otiosus: et høyguddommelig vesen som trekker seg tilbake fra direkte tilbedelse etter skapelsen. Denne posisjonen deler han med Tengri, den kinesiske Tian og mange andre høygudheter verden over.

De viktigste tidlige verkene er Alfred Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) og K. Langloh Parkers Euahlayi Tribe (1905). Begge verkene har metodiske svakheter fra dagens synspunkt, men er likevel uunnværlige primærkilder.

Wilhelm Schmidts Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) bruker Baiame som belegg for en «urmonoteisme»; denne tesen avvises i dag i stor grad, men er religionshistorisk viktig. Mircea Eliade integrerte Baiame i sin religionsfenomenologi i Australian Religions (1973).

Tony Swains A Place for Strangers (1993) gir den viktigste samtidige reflektionen og advarer mot panaboriginale og monoteistiske forvrengninger. Bill Edwards’ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) er en omfattende innføring.

Flere forskningsdebatter kretser om Baiame. Først: Er han en førkolonial figur, eller en figur som delvis er formet av tidlig kristen misjonering? Tony Swain har her hevdet at Baiame delvis er en «post-contact»-figur som fant sin nåværende form i møte med kristne begreper. Denne tesen er omstridt.

For det andre: Hvordan forholder han seg til andre All-Father-figurer som Bunjil eller Daramulun? Howitt anså dem som regionale varianter av en felles tradisjon; nyere forskning har en tendens til å lese dem som selvstendige gestalter.

For det tredje: Hvilken rolle spiller Baiame i dagens aboriginale identitetspolitikk? I NSW og Queensland er han en identifikasjonsmarkør; i Victoria overlapper denne funksjonen med Bunjil. Hos dagens wiradjuri er Baiame-tradisjonen del av en bred kulturell renessanse.

En fordypning fortjener bora-initiasjonen, den rituelle kjernen i Baiame-kulten. Bora-plassene består av to jordringer forbundet med en sti, med diametre fra omkring 5 til 30 meter. Noen er fortsatt bevart arkeologisk; det mest kjente eksemplet er bora-plassen ved Brewarrina (NSW), som er en del av National Heritage.

Under initiasjonen, som varte flere uker, lærte de unge mennene Baiame-sanger, fikk se Baiame-bullroarere, gjennomgikk smertetester (uttrekking av tenner, rituelle arr) og ble innført i den kosmologiske ordenen. Alfred Howitt dokumenterte dette initiasjonsforløpet grundig.

Religionsantropologisk er bora-initiasjonen et klassisk eksempel på «rite de passage» i van Genneps forstand: separasjon, terskel, innlemmelse. Terskelfasen, der de innviede symbolisk «dør» og gjenfødes som «nye mennesker», er særlig fremtredende.

En særlig historisk fordypning fortjener Baiames rolle i Wilhelm Schmidts urmonoteisme-tese. Schmidt argumenterte i sitt tolvbindsverk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) for at alle religioner stammer fra en opprinnelig monoteisme. Baiame, den svartføttede nordamerikanske Apistotoki og noen andre «Sky Fathers» var hans viktigste eksempler.

Tesen avvises i stor grad i dag; svakheten lå i en evolusjonistisk og delvis apologetisk grunnholdning. Men den var religionshistorisk konsekvensrik og formet diskusjonen om høygudheter i flere tiår. Raffaele Pettazzoni reviderte den kritisk i L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

For dagens Baiame-forskning er Schmidts tese en advarende fortid: den viser hvordan en innfødt figur kan bli overlagret av en ekstern teori og tolket i en fremmed betydningsramme.

I Baiame-forskningen oppstår flere metodiske problemer. Først: De viktigste primærkildene stammer fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet; de er preget av koloniale og til dels misjonære utenforperspektiver. Tony Swain har kritisk bearbeidet disse forskyvningene.

Dernest: Mye Baiame-kunnskap var «restricted», en menns hemmelighet som ikke var offentlig tilgjengelig. Det vi i dag vet om Baiame, er derfor nødvendigvis bare et utsnitt av den tradisjonelle dybden.

For det tredje: Den samtidige Wiradjuri-, Kamilaroi- og Euahlayi-selvfremstillingen utgjør et eget kildenivå. Urfolksforskere, aktivister og kunstnere byr i dag på egne perspektiver som bør inngå i dialog med det akademiske utenforperspektivet.

Den som ønsker å studere Baiame-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Aboriginal-tradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Bunjil, Yhi og Rainbow Serpent.

Konseptet «Sky-Father-religion» ble systematisk beskrevet av Alfred Howitt i 1884 og anvendt på en rekke sørøstaustralske høygudheter (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Religionsfenomenologisk markerer det en egen religionsform: en «All-Father» som skapte verden, ga lovene og deretter trakk seg tilbake til himmelen.

Wilhelm Schmidt brukte konseptet i sitt tolvbindsverk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) som belegg for en «urmonoteisme». Denne tesen er i dag i stor grad avvist; Sky-Father-religionene er selvstendige urfolkskonstruksjoner, ikke rester av en universell urtro.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrevet den spesifikt sørøstaustralske skapelsen av denne Sky-Father-forestillingen. Den bør ikke sees i en evolusjonær religiøs hierarki, men som en kulturspesifikk utforming av et grunnleggende religiøst problem.

Wiradjuri-språksamfunnet har siden 1980-tallet vært i en kulturell renessanse. Språkundervisning i skolene, kulturell festkultur og politisk mobilisering har gjort Baiame til en sentral identifikasjonsfigur.

Wiradjuri Language Recovery Programme (siden 1991) og Wiradjuri Studies ved flere australske universiteter har overført Baiame til en moderne pedagogisk kontekst. Ved offisielle «Welcome to Country»-seremonier blir Baiame regelmessig påkalt.

Religionssosiologisk er denne renessansen et eksempel på samtidens aboriginale identitetspolitikk. Religiøse tradisjoner blir grunnlag for moderne kulturell representasjon og politisk argumentasjon. Stan Grant og andre Wiradjuri-stemmer har brakt Baiame inn i denne konteksten.

En fordypende studie fortjener Baiames kosmologiske forankring i aboriginal astronomi. I Wiradjuri- og Kamilaroi-tradisjonene identifiseres Baiame med bestemte stjernebilder; det nøyaktige stjernebildet varierer regionalt, men plasseres ofte i Melkeveien.

Aboriginal astronomi har siden slutten av 1900-tallet vært et eget forskningsfelt, hvor urfolks og akademisk kunnskap kombineres. Forskere som Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher og John Goldsmith har vist at aboriginal-tradisjonen dyrker en usedvanlig detaljert observasjons- og erindringspraksis.

I denne astronomien er Baiame ikke bare et religiøst vesen, men en kosmologisk orientering. Han «ser» fra sin himmelplass på menneskene og «beveger» seg med årsløpet. Denne astronomiske forankringen gir Baiame-tradisjonen en dimensjon som ofte er blitt oversett i den eldre etnografiske litteraturen.

En komparativ fordypning fortjener Baiames plass i den internasjonale høygud-forskningen. Religionsfenomenologisk hører han til klassen deus otiosus, den «passive gud» som etter skapelsen trekker seg tilbake fra direkte tilbedelse. Denne klassen har Mircea Eliade systematisk beskrevet i Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturelt sammenlignbare med Baiame er foruten de australske All-Fathers også: Tengri i den sibirske tengrismen, Olorun hos yorubaene, Nyame hos ashantiene, den vediske Dyaus Pitar, den kinesiske Tian. Alle disse høygudhetene har en lignende struktur: skapende, deretter tilbaketrukket.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrevet den spesifikt australske utformingen av denne typen. Baiame er ikke bare en «Sky Father som andre»; han er en spesifikt sørøstaustralsk konstruksjon med egne lokale betydningslag.