Baiame, Höchstes Wesen der Wiradjuri und Kamilaroi Südost-Australiens

Baiame (auch Biame, Baayami, Byamee) ist die ranghöchste religiöse Gestalt einer Reihe von Aboriginal-Sprachgruppen in Südost-Australien, darunter die Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) und Bandjalang. Er gehört zum religionsphänomenologisch dokumentierten Typus „Sky Father“ oder „All-Father“, eine Bezeichnung, die Alfred Howitt 1884 systematisch ins anthropologische Vokabular einführte.

Innerhalb der Aboriginal-Tradition markiert Baiame eine besondere Schicht: Er ist kein Mensch-gewordener Vorfahr (wie viele Dreaming-Wesen), sondern eine eigenständige Schöpfungsmacht, die in der Mythik den Anfang der Welt setzt und das Stammesgesetz gibt.

Wilhelm Schmidt hat ihn in seinem zwölfbändigen Der Ursprung der Gottesidee (Bd. 3, 1931) als Paradebeispiel eines „Urmonotheismus“ verwendet, was die Forschung später kritisch revidiert hat.

Tony Swain hat in A Place for Strangers (Cambridge 1993) gewarnt, Baiame nicht als „australischen Christengott“ zu missverstehen, sondern in der spezifischen südost-australischen Religionstradition zu lesen. Er ist ein Hoch-Wesen, aber kein Monotheismus-Gott.

Die Etymologie des Namens Baiame ist umstritten. Eine traditionelle Herleitung verbindet ihn mit dem Wiradjuri-Wort biyay, „groß“, mit dem Personensuffix -mi. Eine alternative Herleitung bezieht ihn auf die Bedeutung „der Schöpfer“. Beide Etymologien sind sprachgeschichtlich vertretbar.

K. Langloh Parker, die im späten 19. Jahrhundert unter den Euahlayi lebte und deren Religion in Euahlayi Tribe (1905) dokumentierte, verwendete die Schreibung Byamee. Diese Schreibung hat sich in vielen Texten gehalten, ist aber heute zugunsten der phonetisch genaueren Form Baiame überwunden.

In den verschiedenen Sprachgruppen lokalisiert sich der Name leicht unterschiedlich: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Diese sprachliche Vielfalt zeigt, dass Baiame keine einheitliche Gestalt, sondern eine Familie verwandter Hoch-Wesen ist.

Baiame wird als großer Mann mit weißem Bart und einem aus Federn bestehenden Mantel beschrieben. In manchen Traditionen hat er ausgestreckte Arme, die das gesamte Land überspannen; in anderen reitet er in einem himmlischen Lager am Sternenhimmel und beobachtet die Menschen.

Eine besonders bekannte Felsbildstätte ist die Baiame-Höhle bei Milbrodale (Wiradjuri-Country, New South Wales), in der ein etwa fünf Meter breites Baiame-Felsbild mit ausgestreckten Armen erhalten ist. Diese Stätte ist seit 1980 unter Aboriginal-Schutz und wird von den traditionellen Eigentümern verwaltet.

In der zeitgenössischen Aboriginal-Kunst wird Baiame in vielen Wiradjuri-Werken aufgegriffen; der Künstler John Patrick (Wiradjuri) und andere haben moderne Baiame-Darstellungen in Acryl und auf Papier geschaffen, die die traditionelle Ikonographie aufnehmen.

Die zentrale Baiame-Erzählung beschreibt die Schöpfung der Wiradjuri-Welt: Baiame stieg in der Dreaming-Zeit aus dem Himmel herab, formte die Landschaft, die Tiere und die Menschen, gab den Menschen das Stammesgesetz und stieg dann wieder in den Himmel zurück, wo er seitdem als Stern oder Sterngruppe sichtbar bleibt.

Eine zweite Erzählung beschreibt die Einsetzung der Bora-Initiationsriten: Baiame zeigte den ersten Männern den Bora-Platz, einen großen kreisförmigen Erdring, der mit einem kleineren Kreis durch einen Pfad verbunden ist. Dieser Bora-Platz ist bis heute Schauplatz der Männerinitiation.

A. W. Howitt hat in The Native Tribes of South-East Australia (1904) eine ausführliche Sammlung Baiame-Erzählungen aus mehreren Sprachgruppen vorgelegt. Diese Sammlung bleibt eine zentrale Primärquelle, auch wenn ihre Außenperspektive heute kritisch reflektiert wird.

Der zentrale Kult an Baiame war die Bora–Initiation: ein mehrwöchiges Ritual, in dem junge Männer in die religiösen Geheimnisse des Stammes eingeführt wurden. Der Bora-Platz besteht aus zwei mit einem Pfad verbundenen Erdringen; der größere ist öffentlich, der kleinere wird nur von den Initianten und Älteren betreten.

Während der Initiation lernen die jungen Männer Baiame-Gesänge, sehen Baiame-Bullroarer (verzierte Holzbretter, die an einer Schnur durch die Luft geschwungen einen donnernden Ton erzeugen) und werden in die kosmologische Ordnung eingeführt. Howitt hat dieses Ritual detailliert beschrieben.

Mit der europäischen Kolonisierung des Südostens Australiens (19. Jahrhundert) wurde die Bora-Praxis weitgehend unterbrochen. Seit den 1980er Jahren erleben einige Stammesgemeinschaften eine vorsichtige Wiederbelebung; die Bora-Plätze (etwa bei Brewarrina in NSW) werden archäologisch und religiös neu wertgeschätzt.

Religionswissenschaftlich beschrieben: Apotropäische Praktiken im Baiame-Komplex zielen weniger auf Abwehr von Schaden als auf das Einhalten der von Baiame gegebenen Stammesordnung. Verboten waren: Bruch der Heirats-Regeln (Verwandtschaftstabus), Verrat der Männergeheimnisse, Entweihung der Bora-Plätze, Tötung totemistisch verwandter Tiere ohne ritualischen Kontext.

Der Bruch dieser Regeln galt, innerhalb der Tradition, als Auslöser von Krankheit und sozialem Unglück. In der ethnographischen Außenperspektive sind diese Regeln das soziale Grundgerüst der südost-australischen Aboriginal-Gesellschaften: Sie regeln Verwandtschaft, Land, Tier-Beziehungen und religiöse Pflichten.

Das Schwingen des Bullroarers (turndun) galt als unmittelbar mit Baiame verbunden; sein Ton war Baiames Stimme. Frauen und uneingeweihte Männer durften ihn nicht hören; das Tabu war streng und wurde mit großer Sorgfalt befolgt.

Strukturell vergleichbar mit Baiame sind: Bunjil bei den Kulin-Stämmen Victorias, Daramulun in einigen NSW-Gruppen, Nurelli im Murray-Gebiet, Mungan-Ngana bei den Kurnai. Alle diese Figuren gehören zum „All-Father“-Typus, den Howitt 1884 systematisch beschrieb.

In außer-australischen Kontext sind typologische Parallelen: Tengri bei den Türken (entrückter Himmelsgott), das vedische Dyaus Pitar, der griechische Zeus Pater, der nordische Tyr. Wilhelm Schmidt hat diese Parallelen in seinem zwölfbändigen Werk als Hinweise auf einen „Urmonotheismus“ gedeutet, was die Forschung später kritisch revidiert hat.

Religionsphänomenologisch gehört Baiame zur Klasse des deus otiosus: ein hochgöttliches Wesen, das nach der Schöpfung von der direkten Verehrung zurücktritt. Diese Position teilt er mit Tengri, dem chinesischen Tian und vielen anderen Hochgottheiten weltweit.

Die wichtigsten frühen Werke sind Alfred Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) und K. Langloh Parkers Euahlayi Tribe (1905). Beide Werke haben methodische Schwächen aus heutiger Sicht, sind aber unverzichtbare Primärquellen.

Wilhelm Schmidts Der Ursprung der Gottesidee (Bd. 3, 1931) nutzt Baiame als Beleg für einen „Urmonotheismus“; diese These wird heute weitgehend abgelehnt, ist aber religionshistorisch wichtig. Mircea Eliade hat in Australian Religions (1973) Baiame in seine Religionsphänomenologie integriert.

Tony Swains A Place for Strangers (1993) bietet die wichtigste zeitgenössische Reflexion und warnt vor Pan-Aboriginal- und Mono-theistischen Verzerrungen. Bill Edwards‘ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) ist eine umfassende Einführung.

Mehrere Forschungsdebatten umkreisen Baiame. Erstens: Ist er eine vor-koloniale oder eine durch frühe christliche Missionierung mitgestaltete Figur? Tony Swain hat hier die These vertreten, dass Baiame eine teilweise „post-contact“-Figur sei, die in Auseinandersetzung mit christlichen Konzepten ihre heutige Gestalt fand. Diese These ist umstritten.

Zweitens: Wie ist sein Verhältnis zu anderen All-Father-Figuren wie Bunjil oder Daramulun? Howitt sah sie als regionale Varianten einer gemeinsamen Tradition; jüngere Forschung tendiert dazu, sie als eigenständige Gestalten zu lesen.

Drittens: Welche Rolle spielt Baiame in der zeitgenössischen Aboriginal-Identitätspolitik? In NSW und Queensland ist er ein Identifikationsmarker; in Victoria überlappt diese Funktion mit Bunjil. Bei den heutigen Wiradjuri ist die Baiame-Tradition Teil einer breiten kulturellen Renaissance.

Eine Vertiefung verdient die Bora-Initiation, die rituelle Mitte des Baiame-Kultes. Die Bora-Plätze bestehen aus zwei mit einem Pfad verbundenen Erdringen, deren Durchmesser von etwa 5 bis 30 Metern reichen. Einige sind archäologisch noch erhalten; das bekannteste Beispiel ist der Bora-Platz bei Brewarrina (NSW), der zum National Heritage zählt.

Während der Initiation, die mehrere Wochen dauerte, lernten die jungen Männer Baiame-Gesänge, sahen Baiame-Bullroarer, durchliefen Schmerz-Tests (Zahnausbruch, rituelle Narben) und wurden in die kosmologische Ordnung eingeführt. Alfred Howitt hat diesen Initiationsablauf eingehend dokumentiert.

Religionsanthropologisch ist die Bora-Initiation ein klassisches Beispiel des „rite de passage“ im Sinne van Genneps: Trennung, Schwelle, Eingliederung. Die Schwellen-Phase, in der die Initianten symbolisch „sterben“ und als „neue Menschen“ wiedergeboren werden, ist besonders ausgeprägt.

Eine besondere historische Vertiefung verdient die Rolle Baiames in Wilhelm Schmidts Urmonotheismus-These. Schmidt argumentierte in seinem zwölfbändigen Werk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955), dass alle Religionen aus einem ursprünglichen Monotheismus stammen. Baiame, der schwarzfüßige nordamerikanische Apistotoki und einige andere „Sky Fathers“ waren seine wichtigsten Beispiele.

Die These ist heute weitgehend abgelehnt; sie hatte ihre Schwäche in einer evolutionistischen und teils apologetischen Voreinstellung. Aber sie war religionshistorisch folgenreich und prägte die Diskussion um Hochgottheiten für mehrere Jahrzehnte. Raffaele Pettazzoni hat sie in L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) kritisch revidiert.

Für die zeitgenössische Baiame-Forschung ist Schmidts These eine warnende Vergangenheit: Sie zeigt, wie eine indigene Gestalt durch eine externe Theorie überlagert und in einer fremden Bedeutungsumgebung gedeutet werden kann.

Bei der Baiame-Forschung ergeben sich mehrere methodische Probleme. Erstens: Die wichtigsten Primärquellen stammen aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert; sie sind durch koloniale und teils missionarische Außenperspektiven geprägt. Tony Swain hat diese Verzerrungen kritisch aufgearbeitet.

Zweitens: Vieles Baiame-Wissen war „restricted“, Männergeheimnis, das nicht öffentlich zugänglich war. Was wir heute über Baiame wissen, ist daher zwangsläufig nur ein Ausschnitt der traditionellen Tiefe.

Drittens: Die zeitgenössische Wiradjuri-, Kamilaroi- und Euahlayi-Selbstdarstellung ist eine eigene Quellenebene. Indigene Forschende, Aktivisten und Künstler bieten heute eigene Perspektiven, die mit der akademischen Außenperspektive in Dialog treten sollten.

Wer den Baiame-Komplex in seiner Breite studieren möchte, findet auf der Übersichtsseite Aboriginal-Tradition die wichtigsten Querverweise zu verwandten Figuren wie Bunjil, Yhi und Rainbow Serpent.

Das Konzept der „Sky-Father-Religion“ wurde von Alfred Howitt 1884 systematisch beschrieben und auf eine Reihe südost-australischer Hochgottheiten angewandt (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Religionsphänomenologisch markiert es eine eigene Religionsform: ein „All-Father“, der die Welt schuf, die Gesetze gab und sich dann in den Himmel zurückzog.

Wilhelm Schmidt nutzte das Konzept in seinem zwölfbändigen Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) als Beleg für einen „Urmonotheismus“. Diese These ist heute weitgehend abgelehnt; die Sky-Father-Religionen sind eigenständige indigene Konstruktionen, nicht Reste eines universalen Ur-Glaubens.

Tony Swain hat in A Place for Strangers (1993) die spezifisch südost-australische Schöpfung dieser Sky-Father-Vorstellung beschrieben. Sie ist nicht in einer evolutionär-religiösen Hierarchie zu sehen, sondern als kulturspezifische Ausarbeitung eines religiösen Grundproblems.

Die Wiradjuri-Sprachgemeinschaft ist seit den 1980er Jahren in einer kulturellen Renaissance begriffen. Sprachunterricht in Schulen, kulturelle Festkultur und politische Mobilisierung haben Baiame zur zentralen Identifikationsfigur gemacht.

Die Wiradjuri Language Recovery Programme (seit 1991) und die Wiradjuri Studies an mehreren australischen Universitäten haben Baiame in einen modernen pädagogischen Kontext überführt. Bei offiziellen „Welcome to Country“-Zeremonien wird Baiame regelmäßig angerufen.

Religionssoziologisch ist diese Renaissance ein Beispiel für die zeitgenössische Aboriginal-Identitätspolitik. Religiöse Traditionen werden zur Grundlage moderner kultureller Repräsentation und politischer Argumentation. Stan Grant und andere Wiradjuri-Stimmen haben Baiame in diesen Kontext eingebracht.

Eine vertiefende Studie verdient die kosmologische Verankerung Baiames in der Aboriginal-Astronomie. In den Wiradjuri- und Kamilaroi-Traditionen wird Baiame mit bestimmten Sternbildern identifiziert; das genaue Sternbild variiert regional, wird aber häufig in der Milchstraße verortet.

Die Aboriginal-Astronomie ist seit dem späten 20. Jahrhundert ein eigenes Forschungsgebiet, in dem indigenes und akademisches Wissen kombiniert werden. Forscher wie Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher und John Goldsmith haben gezeigt, dass die Aboriginal-Tradition eine außerordentlich detaillierte Beobachtungs- und Erinnerungspraxis pflegt.

In dieser Astronomie ist Baiame nicht nur ein religiöses Wesen, sondern eine kosmologische Orientierung. Er „schaut“ von seinem Himmelsplatz auf die Menschen und „bewegt“ sich mit dem Jahreslauf. Diese astronomische Verankerung gibt der Baiame-Tradition eine Dimension, die in der älteren ethnographischen Literatur oft übersehen wurde.

Eine vergleichende Vertiefung verdient die Stellung Baiames in der internationalen Hochgott-Forschung. Religionsphänomenologisch gehört er zur Klasse des deus otiosus, des „untätigen Gottes“, der nach der Schöpfung von der direkten Verehrung zurücktritt. Diese Klasse hat Mircea Eliade in Patterns in Comparative Religion (1949) systematisch beschrieben.

Strukturell vergleichbar mit Baiame sind außer den australischen All-Fathers auch: Tengri im sibirischen Tengrismus, Olorun bei den Yoruba, Nyame bei den Ashanti, das vedische Dyaus Pitar, das chinesische Tian. Alle diese Hochgottheiten haben eine ähnliche Struktur: schaffend, dann zurücktretend.

Tony Swain hat in A Place for Strangers (1993) die spezifisch australische Ausprägung dieses Typus beschrieben. Baiame ist nicht einfach ein „Sky Father wie andere“; er ist eine spezifisch südost-australische Konstruktion mit eigenen lokalen Bedeutungsschichten.