Baiame, det högsta väsendet hos Wiradjuri och Kamilaroi i sydöstra Australien

Baiame (även Biame, Baayami, Byamee) är den högst rankade religiösa gestalten hos flera aboriginska språkgrupper i sydöstra Australien, bland annat Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) och Bandjalang. Han tillhör den religionsfenomenologiskt dokumenterade kategorin ”Sky Father” eller ”All-Father”, en beteckning som Alfred Howitt systematiskt införde i det antropologiska vokabuläret 1884.

Inom aboriginernas tradition markerar Baiame en särskild nivå: han är ingen förfader som blivit människa (som många Dreaming-väsen), utan en självständig skapande kraft som i myten sätter världens begynnelse och ger stammens lag.

Wilhelm Schmidt använde honom i sitt tolvbandsverk Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) som ett paradexempel på en ”urmonoteism”, vilket forskningen senare kritiskt har omvärderat.

Tony Swain varnade i A Place for Strangers (Cambridge 1993) för att man inte ska missförstå Baiame som en ”australisk kristen Gud”, utan läsa honom inom den specifika sydöstaustraliska religionstraditionen. Han är ett högt väsen, men ingen monoteism-gud.

Etymologin för namnet Baiame är omtvistad. En traditionell härledning kopplar det till Wiradjuri-ordet biyay, ”stor”, med personsuffixet -mi. En alternativ härledning ger betydelsen ”skaparen”. Båda etymologierna är språkhistoriskt hållbara.

K. Langloh Parker, som i slutet av 1800-talet levde bland Euahlayi och dokumenterade deras religion i Euahlayi Tribe (1905), använde stavningen Byamee. Denna stavning har levt kvar i många texter, men har i dag fått ge vika för den fonetiskt mer exakta formen Baiame.

I de olika språkgrupperna varierar namnet något: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Denna språkliga mångfald visar att Baiame inte är en enhetlig gestalt utan en familj av besläktade höväsen.

Baiame beskrivs som en stor man med vitt skägg och en mantel av fjädrar. I vissa traditioner har han utsträckta armar som täcker hela landet, i andra rider han i ett himmelskt läger bland stjärnorna och betraktar människorna.

En särskilt känd hällmålningsplats är Baiame-grottan vid Milbrodale (Wiradjuri-country, New South Wales), där en cirka fem meter bred Baiame-bild med utsträckta armar är bevarad. Platsen har varit under aboriginskt skydd sedan 1980 och förvaltas av de traditionella ägarna.

I samtida aboriginsk konst tas Baiame upp i många Wiradjuri-verk. Konstnären John Patrick (Wiradjuri) och andra har skapat moderna Baiame-avbildningar i akryl och på papper som bygger vidare på den traditionella ikonografin.

Den centrala Baiame-berättelsen beskriver skapelsen av Wiradjuris värld: under Dreaming-tiden steg Baiame ner från himlen, formade landskapet, djuren och människorna, gav människorna stammens lag och steg därefter upp till himlen igen, där han sedan dess syns som en stjärna eller stjärngrupp.

En andra berättelse beskriver inrättandet av bora-initiationsriterna: Baiame visade de första männen bora-platsen, en stor cirkelformad jordring som är förbunden med en mindre cirkel via en gångstig. Denna bora-plats är än i dag skådeplats för manlig initiation.

A. W. Howitt lade i The Native Tribes of South-East Australia (1904) fram en omfattande samling Baiame-berättelser från flera språkgrupper. Denna samling förblir en central primärkälla, även om dess utomstående perspektiv i dag betraktas kritiskt.

Den centrala kulten kring Baiame var bora–initiationen: ett flera veckor långt ritual där unga män invigdes i stammens religiösa hemligheter. Bora-platsen består av två jordringar förbundna med en gångstig; den större är offentlig, den mindre beträds bara av de invigda och äldste.

Under initiationen lär sig de unga männen Baiame-sånger, ser Baiame-surrbrädor (utsmyckade träbrädor som svängs genom luften i ett rep och alstrar ett dånande ljud) och invigs i den kosmologiska ordningen. Howitt har beskrivit detta ritual i detalj.

Med den europeiska koloniseringen av sydöstra Australien (1800-talet) avbröts bora-praktiken till stor del. Sedan 1980-talet upplever vissa stamsamfund en försiktig återupplivning; bora-platserna (till exempel vid Brewarrina i NSW) uppskattas på nytt både arkeologiskt och religiöst.

Religionsvetenskapligt beskrivet: apotropäiska praktiker inom Baiame-komplexet syftar mindre på att avvärja skada än på att upprätthålla den stamordning som Baiame har gett. Förbjudet var: brott mot äktenskapsreglerna (släktskapstabun), avslöjande av männens hemligheter, vanhelgande av bora-platserna, dödande av totemistiskt besläktade djur utan rituell kontext.

Brott mot dessa regler ansågs, inom traditionen, utlösa sjukdom och socialt olycka. Ur ett etnografiskt utifrånperspektiv utgör dessa regler grundstommen i de sydöstaustraliska aboriginska samhällena: de reglerar släktskap, land, djurrelationer och religiösa plikter.

Att svinga bullroareren (turndun) ansågs vara direkt förbundet med Baiame; dess ljud var Baiames röst. Kvinnor och oinvigda män fick inte höra den; tabut var strikt och följdes med stor omsorg.

Strukturellt jämförbara med Baiame är: Bunjil hos kulin-stammarna i Victoria, Daramulun hos vissa grupper i NSW, Nurelli i Murray-området, Mungan-Ngana hos kurnai. Alla dessa gestalter tillhör „All-Father“-typen, som Howitt beskrev systematiskt 1884.

Utanför den australiska kontexten finns typologiska paralleller: Tengri hos turkarna (en fjärran himmelsgud), den vediska Dyaus Pitar, den grekiske Zeus Pater, den nordiska Tyr. Wilhelm Schmidt tolkade dessa paralleller i sitt tolvbandsverk som belägg för en „urmonoteism“, vilket forskningen senare kritiskt reviderade.

Religionsfenomenologiskt hör Baiame till klassen deus otiosus: en högtstående gudomlig varelse som efter skapelsen drar sig undan från den direkta dyrkan. Denna position delar han med Tengri, den kinesiske Tian och många andra högre gudomar världen över.

De viktigaste tidiga verken är Alfred Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) och K. Langloh Parkers Euahlayi Tribe (1905). Båda verken har metodiska brister ur dagens perspektiv, men är omistliga primärkällor.

Wilhelm Schmidts Der Ursprung der Gottesidee (bd. 3, 1931) använder Baiame som belägg för en „urmonoteism“; denna tes avfärdas idag i stort sett, men är religionshistoriskt viktig. Mircea Eliade integrerade Baiame i sin religionsfenomenologi i Australian Religions (1973).

Tony Swains A Place for Strangers (1993) erbjuder den viktigaste samtida reflektionen och varnar för pan-aboriginska och monoteistiska förvrängningar. Bill Edwards’ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) är en omfattande introduktion.

Flera forskningsdebatter kretsar kring Baiame. Först: är han en förkolonial gestalt eller en gestalt som delvis formats av tidig kristen mission? Tony Swain har här hävdat tesen att Baiame delvis är en „post-contact“-gestalt, som fick sin nuvarande form i mötet med kristna begrepp. Denna tes är omtvistad.

För det andra: hur förhåller han sig till andra All-Father-gestalter som Bunjil eller Daramulun? Howitt såg dem som regionala varianter av en gemensam tradition; nyare forskning tenderar att läsa dem som självständiga gestalter.

För det tredje: vilken roll spelar Baiame i dagens aboriginska identitetspolitik? I NSW och Queensland är han en identifikationsmarkör; i Victoria överlappar denna funktion med Bunjil. Hos dagens wiradjuri är Baiame-traditionen del av en bred kulturell renässans.

En fördjupning förtjänar bora-initiationen, den rituella kärnan i Baiame-kulten. Bora-platserna består av två jordringar förbundna med en gångväg, med diametrar som varierar från cirka 5 till 30 meter. Några finns fortfarande arkeologiskt bevarade; det mest kända exemplet är bora-platsen vid Brewarrina (NSW), som räknas till National Heritage.

Under initiationen, som pågick i flera veckor, lärde sig de unga männen Baiame-sånger, fick se Baiame-bullroarer, genomgick smärttester (tanduttagning, rituella ärr) och infördes i den kosmologiska ordningen. Alfred Howitt dokumenterade detta initiationsförlopp ingående.

Religionsantropologiskt är bora-initiationen ett klassiskt exempel på „rite de passage“ i van Genneps mening: separation, tröskel, integration. Tröskelfasen, då de initierade symboliskt „dör“ och återfödas som „nya människor“, är särskilt framträdande.

En särskild historisk fördjupning förtjänar Baiames roll i Wilhelm Schmidts urmonoteism-tes. Schmidt argumenterade i sitt tolvbandsverk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) att alla religioner härstammar från en ursprunglig monoteism. Baiame, den svartfotade nordamerikanske Apistotoki och några andra „Sky Fathers“ var hans viktigaste exempel.

Tesen avfärdas idag i stort sett; dess svaghet låg i en evolutionistisk och delvis apologetisk grundhållning. Men den fick religionshistoriska följder och präglade diskussionen om högre gudomar under flera decennier. Raffaele Pettazzoni reviderade den kritiskt i L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

För den samtida Baiame-forskningen är Schmidts tes ett varnande exempel ur det förflutna: den visar hur en inhemsk gestalt kan överlagras av en extern teori och tolkas i en främmande betydelseram.

Baiame-forskningen ställs inför flera metodologiska problem. För det första: de viktigaste primärkällorna härrör från slutet av 1800-talet och början av 1900-talet och präglas av koloniala och delvis missionära utifrånperspektiv. Tony Swain har kritiskt granskat dessa förskjutningar.

För det andra: mycket av kunskapen om Baiame var ”restricted”, en manlig hemlighet som inte var offentligt tillgänglig. Det vi i dag vet om Baiame är därför med nödvändighet endast ett utsnitt av den traditionella djupdimensionen.

För det tredje: den samtida självrepresentationen hos wiradjuri, kamilaroi och euahlayi utgör en egen källnivå. Inhemska forskare, aktivister och konstnärer bidrar i dag med egna perspektiv som bör föras i dialog med det akademiska utifrånperspektivet.

Den som vill studera Baiame-komplexet i hela sin bredd hittar på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste hänvisningarna till besläktade gestalter som Bunjil, Yhi och Rainbow Serpent.

Begreppet ”Sky Father-religion” beskrevs systematiskt av Alfred Howitt 1884 och tillämpades på en rad sydöstaustraliska höggudar (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Religionsfenomenologiskt markerar det en egen religionsform: en ”All-Father” som skapade världen, gav lagarna och sedan drog sig tillbaka till himlen.

Wilhelm Schmidt använde begreppet i sitt tolvbandsverk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) som belägg för en ”urmonoteism”. Denna tes är i dag i stort sett förkastad; Sky Father-religionerna är självständiga inhemska konstruktioner, inte rester av en universell urtro.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrivit den specifikt sydöstaustraliska tillkomsten av denna Sky Father-föreställning. Den ska inte ses i en evolutionärt-religiös hierarki, utan som en kulturspecifik utformning av ett religiöst grundproblem.

Wiradjuri-språkgemenskapen har sedan 1980-talet genomgått en kulturell renässans. Språkundervisning i skolor, kulturell festkultur och politisk mobilisering har gjort Baiame till en central identifikationsfigur.

Wiradjuri Language Recovery Programme (sedan 1991) och Wiradjuri Studies vid flera australiska universitet har fört in Baiame i ett modernt pedagogiskt sammanhang. Vid officiella ”Welcome to Country”-ceremonier åkallas Baiame regelbundet.

Religionssociologiskt är denna renässans ett exempel på den samtida aboriginska identitetspolitiken. Religiösa traditioner blir grund för modern kulturell representation och politisk argumentation. Stan Grant och andra wiradjuri-röster har fört in Baiame i detta sammanhang.

Baiames kosmologiska förankring i den aboriginska astronomin förtjänar en fördjupad studie. I wiradjuri- och kamilaroitraditionerna identifieras Baiame med vissa stjärnbilder; den exakta stjärnbilden varierar regionalt men placeras ofta i Vintergatan.

Den aboriginska astronomin har sedan slutet av 1900-talet varit ett eget forskningsfält där inhemsk och akademisk kunskap kombineras. Forskare som Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher och John Goldsmith har visat att den aboriginska traditionen upprätthåller en ovanligt detaljerad observations- och minnespraktik.

I denna astronomi är Baiame inte bara ett religiöst väsen utan en kosmologisk orientering. Han ”ser” från sin himmelsplats ner på människorna och ”rör sig” med årets gång. Denna astronomiska förankring ger Baiame-traditionen en dimension som ofta förbisetts i den äldre etnografiska litteraturen.

Baiames position inom den internationella höggudsforskningen förtjänar en jämförande fördjupning. Religionsfenomenologiskt tillhör han klassen deus otiosus, den ”overksamme guden” som efter skapelsen drar sig tillbaka från direkt dyrkan. Denna klass beskrevs systematiskt av Mircea Eliade i Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturellt jämförbara med Baiame är, förutom de australiska All-Fathers, även: Tengri inom den sibiriska tengrismen, Olorun hos yoruba, Nyame hos ashanti, den vediska Dyaus Pitar, den kinesiska Tian. Alla dessa höggudomar har en liknande struktur: skapande, sedan tillbakadragande.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) beskrivit den specifikt australiska utformningen av denna typ. Baiame är inte bara en ”Sky Father som andra”; han är en specifikt sydöstaustralisk konstruktion med egna lokala betydelseskikt.