Baiame, Najwyższa Istota ludów Wiradjuri i Kamilaroi południowo-wschodniej Australii

Baiame (również Biame, Baayami, Byamee) jest najwyższą postacią religijną szeregu grup językowych Aborygenów w południowo-wschodniej Australii, w tym Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) i Bandjalang. Należy do udokumentowanego fenomenologicznie typu 'Sky Father’ lub 'All-Father’ – określenia, które Alfred Howitt w 1884 roku systematycznie wprowadził do antropologicznego słownictwa.

W obrębie tradycji Aborygenów Baiame zajmuje szczególną pozycję: nie jest przodkiem, który stał się człowiekiem (jak wiele istot z Czasu Snu), lecz samodzielną mocą stwórczą, która w mitologii wyznacza początek świata i nadaje plemienne prawo.

Wilhelm Schmidt wykorzystał go w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (t. 3, 1931) jako wzorcowy przykład 'pramonoteizmu’, co późniejsze badania poddały krytycznej rewizji.

Tony Swain w dziele A Place for Strangers (Cambridge 1993) przestrzegał przed błędnym rozumieniem Baiame jako 'australijskiego boga chrześcijan’ i wzywał do jego interpretacji w obrębie specyficznej południowo-australijskiej tradycji religijnej. Jest on istotą naczelną, ale nie bogiem monoteizmu.

Etymologia imienia Baiame jest przedmiotem sporu. Jedno z tradycyjnych wywodzeń łączy je ze słowem z języka Wiradjuri biyay, oznaczającym 'wielki’, z sufiksem osobowym -mi. Alternatywna etymologia wiąże imię ze znaczeniem 'Stwórca’. Obie etymologie są historycznojęzykowo dopuszczalne.

K. Langloh Parker, która w późnym XIX wieku żyła wśród Euahlayi i udokumentowała ich religię w dziele Euahlayi Tribe (1905), stosowała zapis Byamee. Zapis ten utrzymał się w wielu tekstach, jednak dziś został wyparty na rzecz fonetycznie dokładniejszej formy Baiame.

W poszczególnych grupach językowych nazwa przyjmuje nieco odmienne brzmienie: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Ta różnorodność językowa wskazuje, że Baiame nie jest jednolitą postacią, lecz rodziną spokrewnionych istot naczelnych.

Baiame jest opisywany jako wysoki mężczyzna z białą brodą i płaszczem z piór. W niektórych tradycjach ma wyciągnięte ramiona obejmujące całą ziemię; w innych przebywa w niebiańskim obozie wśród gwiazd i obserwuje ludzi.

Szczególnie znane miejsce z malowidłami naskalnymi to Jaskinia Baiame w pobliżu Milbrodale (kraj Wiradjuri, Nowa Południowa Walia), gdzie zachował się ok. pięciometrowy wizerunek Baiame z wyciągniętymi ramionami. Miejsce to jest pod ochroną Aborygenów od 1980 roku i zarządzane przez tradycyjnych właścicieli.

We współczesnej sztuce Aborygenów Baiame jest przywoływany w wielu dziełach Wiradjuri; artysta John Patrick (Wiradjuri) i inni tworzyli nowoczesne przedstawienia Baiame w technice akrylowej i na papierze, czerpiąc z tradycyjnej ikonografii.

Centralne opowiadanie o Baiame opisuje stworzenie świata Wiradjuri: Baiame zstąpił z nieba w Czasie Snu, ukształtował krajobraz, zwierzęta i ludzi, dał ludziom prawo plemienne, a następnie powrócił do nieba, gdzie odtąd pozostaje widoczny jako gwiazda lub gromada gwiazd.

Drugie opowiadanie opisuje ustanowienie rytów inicjacyjnych Bora: Baiame wskazał pierwszym mężczyznom miejsce Bora – wielki okrągły wał ziemny połączony ścieżką z mniejszym kręgiem. To miejsce Bora jest do dziś miejscem inicjacji mężczyzn.

A. W. Howitt w dziele The Native Tribes of South-East Australia (1904) zebrał obszerne zbiory opowiadań o Baiame z kilku grup językowych. Zbiór ten pozostaje centralnym źródłem pierwotnym, choć jego perspektywa zewnętrzna jest dziś poddawana krytycznej refleksji.

Centralny kult poświęcony Baiame stanowiła Bora–inicjacja: kilkutygodniowy rytuał, podczas którego młodzi mężczyźni byli wprowadzani w religijne tajemnice plemienia. Miejsce Bora składa się z dwóch połączonych ścieżką wałów ziemnych; większy jest dostępny publicznie, do mniejszego wchodzą jedynie inicjowani i starszyzna.

Podczas inicjacji młodzi mężczyźni uczą się pieśni do Baiame, oglądają bullroarery Baiame (ozdobione deski drewniane, które obracane na sznurze w powietrzu wydają grzmotliwy dźwięk) i są wprowadzani w kosmologiczny porządek. Howitt szczegółowo opisał ten rytuał.

Wraz z europejską kolonizacją południowo-wschodniej Australii (XIX wiek) praktyka Bora została w dużej mierze przerwana. Od lat 80. XX wieku niektóre wspólnoty plemienne przeżywają ostrożne odrodzenie; miejsca Bora (m.in. w pobliżu Brewarrina w NSW) są na nowo doceniane zarówno archeologicznie, jak i religijnie.

Z religioznawczego punktu widzenia: apotropaiczne praktyki w kręgu Baiame zmierzają nie tyle do odwrócenia szkody, ile do przestrzegania porządku plemiennego nadanego przez Baiame. Zakazane były: naruszenie reguł małżeńskich (tabu pokrewieństwa), zdrada tajemnic mężczyzn, profanacja miejsc Bora oraz zabijanie zwierząt totemicznie spokrewnionych bez kontekstu rytualnego.

Naruszenie tych reguł było w obrębie tradycji postrzegane jako przyczyna choroby i nieszczęścia społecznego. Z etnograficznej perspektywy zewnętrznej reguły te stanowią społeczne rusztowanie społeczeństw Aborygenów z południowo-wschodniej Australii: regulują pokrewieństwo, ziemię, relacje ze zwierzętami i obowiązki religijne.

Obracanie bullroarerem (turndun) było postrzegane jako bezpośrednio związane z Baiame; jego dźwięk był głosem Baiame. Kobiety i niewtajemniczeni mężczyźni nie mogli go słyszeć; tabu było surowe i przestrzegane z wielką starannością.

Strukturalnie porównywalne z Baiame są: Bunjil wśród plemion Kulin z Victorii, Daramulun w niektórych grupach z NSW, Nurelli w okolicach Murray, Mungan-Ngana wśród Kurnai. Wszystkie te postaci należą do typu 'All-Father’, który Howitt systematycznie opisał w 1884 roku.

W kontekście pozaaustralijskim typologiczne paralele to: Tengri u Turków (odległy bóg nieba), wedyjski Dyaus Pitar, grecki Zeus Pater, nordycki Tyr. Wilhelm Schmidt zinterpretował te paralele w swoim dwunastotomowym dziele jako wskazówki świadczące o 'pramonoteizmie’, co późniejsze badania poddały krytycznej rewizji.

Fenomenologicznie religijnie Baiame należy do klasy deus otiosus: istoty naczelnej, która po stworzeniu usuwa się z bezpośredniego kultu. Tę pozycję dzieli z Tengri, chińskim Tian i wieloma innymi najwyższymi bóstwami na całym świecie.

Do najważniejszych wczesnych dzieł należą: Alfred Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904) oraz K. Langloh Parker, Euahlayi Tribe (1905). Oba dzieła mają słabości metodyczne z dzisiejszego punktu widzenia, lecz pozostają niezbędnymi źródłami pierwotnymi.

Dzieło Wilhelma Schmidta Der Ursprung der Gottesidee (t. 3, 1931) wykorzystuje Baiame jako dowód na 'pramonoteizm’; teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana, lecz pozostaje ważna historyczno-religijnie. Mircea Eliade włączył Baiame do swojej fenomenologii religii w dziele Australian Religions (1973).

Dzieło Tony’ego Swaina A Place for Strangers (1993) stanowi najważniejszą współczesną refleksję i przestrzega przed zniekształceniami panaborygeńskimi i monoteistycznymi. Dzieło Billa Edwardsa An Introduction to Aboriginal Societies (1998) jest obszernym wprowadzeniem.

Wokół Baiame krąży kilka debat badawczych. Po pierwsze: czy jest on postacią przedkolonialną, czy też ukształtowaną częściowo przez wczesną chrystianizację misyjną? Tony Swain wysunął tezę, że Baiame jest po części postacią 'post-contact’, która przybrała obecny kształt w zetknięciu z koncepcjami chrześcijańskimi. Teza ta jest przedmiotem sporu.

Po drugie: jakie jest jego relacja do innych postaci All-Father, takich jak Bunjil czy Daramulun? Howitt postrzegał je jako regionalne warianty wspólnej tradycji; nowsze badania skłaniają się ku traktowaniu ich jako odrębnych postaci.

Po trzecie: jaką rolę odgrywa Baiame we współczesnej polityce tożsamości Aborygenów? W NSW i Queensland jest on wyznacznikiem tożsamości; w Victorii funkcja ta nakłada się na Bunjil. Wśród dzisiejszych Wiradjuri tradycja Baiame stanowi część szerokiego odrodzenia kulturowego.

Osobnego omówienia wymaga Bora-inicjacja, rytualne centrum kultu Baiame. Miejsca Bora składają się z dwóch połączonych ścieżką wałów ziemnych o średnicy od ok. 5 do 30 metrów. Niektóre zachowały się do dziś w formie archeologicznej; najbardziej znany przykład to miejsce Bora w pobliżu Brewarrina (NSW), wpisane na listę National Heritage.

Podczas inicjacji, trwającej kilka tygodni, młodzi mężczyźni uczyli się pieśni do Baiame, oglądali bullroarery Baiame, przechodzili próby bólu (wyrywanie zębów, rytualne blizny) i byli wprowadzani w kosmologiczny porządek. Alfred Howitt szczegółowo udokumentował ten przebieg inicjacji.

Z religioznawczo-antropologicznego punktu widzenia Bora-inicjacja jest klasycznym przykładem 'rite de passage’ w rozumieniu van Gennepa: separacja, próg, włączenie. Faza progowa, w której inicjowani symbolicznie 'umierają’ i rodzą się na nowo jako 'nowi ludzie’, jest szczególnie rozbudowana.

Szczególnego historycznego omówienia wymaga rola Baiame w tezie Wilhelma Schmidta o pramonoteizmie. Schmidt argumentował w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955), że wszystkie religie wywodzą się z pierwotnego monoteizmu. Baiame, czarnołapy północnoamerykański Apistotoki i kilka innych postaci 'Sky Father’ były jego najważniejszymi przykładami.

Teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana; jej słabość tkwiła w ewolucjonistycznym i częściowo apologetycznym nastawieniu. Była jednak doniosła historyczno-religijnie i kształtowała dyskusję o najwyższych bóstwach przez kilka dziesięcioleci. Raffaele Pettazzoni poddał ją krytycznej rewizji w dziele L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Dla współczesnych badań nad Baiame teza Schmidta jest przestrogą z przeszłości: pokazuje, jak indigena postać może zostać przysłonięta przez zewnętrzną teorię i zinterpretowana w obcym środowisku znaczeniowym.

W badaniach nad Baiame pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze źródła pierwotne pochodzą z późnego XIX i początku XX wieku; są kształtowane przez kolonialne, a częściowo misjonarskie perspektywy zewnętrzne. Tony Swain krytycznie opracował te zniekształcenia.

Po drugie: wiele wiedzy o Baiame miało charakter 'restricted’ – tajemnicy mężczyzn, niedostępnej publicznie. To, co dziś wiemy o Baiame, jest zatem nieuchronnie jedynie wycinkiem tradycyjnej głębi.

Po trzecie: współczesna autoprezentacja Wiradjuri, Kamilaroi i Euahlayi stanowi odrębną warstwę źródłową. Indigeni badacze, aktywiści i artyści oferują dziś własne perspektywy, które powinny wchodzić w dialog z akademicką perspektywą zewnętrzną.

Kto chce studiować krąg Baiame w jego pełni, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aborygenów najważniejsze odesłania do pokrewnych postaci, takich jak Bunjil, Yhi i Rainbow Serpent.

Koncepcja 'religii Sky-Father’ została systematycznie opisana przez Alfreda Howitta w 1884 roku i zastosowana do szeregu najwyższych bóstw południowo-wschodniej Australii (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Fenomenologicznie religijnie wyznacza ona odrębną formę religijną: 'All-Father’, który stworzył świat, nadał prawa i następnie wycofał się do nieba.

Wilhelm Schmidt wykorzystał tę koncepcję w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) jako dowód na 'pramonoteizm’. Teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana; religie Sky-Father są samodzielnymi indigenymi konstrukcjami, nie pozostałościami pewnej uniwersalnej pierwotnej wiary.

Tony Swain opisał w dziele A Place for Strangers (1993) specyficznie południowo-australijskie kształtowanie się tej koncepcji Sky-Father. Nie należy jej postrzegać w ewolucyjno-religijnej hierarchii, lecz jako kulturowo specyficzne opracowanie podstawowego problemu religijnego.

Wspólnota językowa Wiradjuri przeżywa odrodzenie kulturowe od lat 80. XX wieku. Nauczanie języka w szkołach, kulturowe życie świąteczne i mobilizacja polityczna uczyniły z Baiame centralną figurę identyfikacji.

Program Wiradjuri Language Recovery Programme (od 1991 roku) oraz studia nad kulturą Wiradjuri na kilku australijskich uniwersytetach przeniosły Baiame w nowoczesny kontekst pedagogiczny. Podczas oficjalnych ceremonii 'Welcome to Country’ Baiame jest regularnie przywoływany.

Z religioznawczo-socjologicznego punktu widzenia to odrodzenie jest przykładem współczesnej polityki tożsamości Aborygenów. Tradycje religijne stają się podstawą nowoczesnej reprezentacji kulturowej i argumentacji politycznej. Stan Grant i inne głosy Wiradjuri włączyły Baiame w ten kontekst.

Osobnego pogłębionego omówienia wymaga kosmologiczne zakorzenienie Baiame w astronomii Aborygenów. W tradycjach Wiradjuri i Kamilaroi Baiame jest utożsamiany z określonymi gwiazdozbiorami; dokładny gwiazdozbiór różni się regionalnie, lecz jest często lokalizowany w Drodze Mlecznej.

Astronomia Aborygenów od późnego XX wieku stanowi odrębną dziedzinę badań, w której wiedza indigena i akademicka są łączone. Badacze tacy jak Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher i John Goldsmith wykazali, że tradycja Aborygenów kultywuje niezwykle szczegółową praktykę obserwacji i zapamiętywania.

W tej astronomii Baiame jest nie tylko istotą religijną, lecz kosmologicznym punktem orientacji. 'Patrzy’ ze swego miejsca na niebie na ludzi i 'porusza się’ wraz z biegiem roku. To astronomiczne zakorzenienie nadaje tradycji Baiame wymiar, który w starszej literaturze etnograficznej był często pomijany.

Pogłębionego omówienia porównawczego wymaga pozycja Baiame w międzynarodowych badaniach nad najwyższymi bóstwami. Fenomenologicznie religijnie należy on do klasy deus otiosus, 'boga bezczynnego’, który po stworzeniu usuwa się z bezpośredniego kultu. Klasę tę Mircea Eliade opisał systematycznie w dziele Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturalnie porównywalne z Baiame, poza australijskimi All-Fathers, są: Tengri w syberyjskim tengrizmie, Olorun u Jorubów, Nyame u Aszantów, wedyjski Dyaus Pitar, chińskie Tian. Wszystkie te najwyższe bóstwa mają podobną strukturę: stwarzające, następnie ustępujące.

Tony Swain opisał w dziele A Place for Strangers (1993) specyficznie australijską odmianę tego typu. Baiame nie jest po prostu 'Sky Father jak inni’; jest specyficznie południowo-australijską konstrukcją z własnymi lokalnymi warstwami znaczeniowymi.