Baiame, najviše biće naroda Wiradjuri i Kamilaroi jugoistočne Australije

Baiame (također Biame, Baayami, Byamee) najviši je religijski lik niza aboridžinskih jezičnih skupina u jugoistočnoj Australiji, među njima Wiradjurija, Kamilaroija, Euahlayija (Yuwaalaraay) i Bandjalanga. Pripada religioznofenomenološki dokumentiranom tipu „Sky Father“ ili „All-Father“, nazivu koji je Alfred Howitt 1884. sustavno uveo u antropološki rječnik.

Unutar aboridžinske tradicije Baiame obilježava posebnu razinu: on nije čovjek koji je postao predak (kao mnoga bića Snova), nego samostalna stvarateljska sila koja u mitovima postavlja početak svijeta i daje pleme zakon.

Wilhelm Schmidt koristio ga je u svom dvanaestosveščanom djelu Der Ursprung der Gottesidee (sv. 3, 1931) kao primjer „prvobitnog monoteizma“, što je znanost naknadno kritički revidirala.

Tony Swain je u A Place for Strangers (Cambridge 1993) upozorio da Baiamea ne treba pogrešno shvatiti kao „australskog kršćanskog boga“, nego ga treba tumačiti u specifičnoj jugoistočnoaustralskoj religijskoj tradiciji. On je visoko biće, ali ne bog monoteizma.

Etimologija imena Baiame je sporna. Jedna tradicionalna izvedenica povezuje ga s riječju biyay iz jezika Wiradjuri, koja znači „velik“, uz osobni sufiks -mi. Alternativna izvedenica odnosi ga na značenje „stvoritelj“. Obje etimologije jezikoslovno su prihvatljive.

K. Langloh Parker, koja je u kasnom 19. stoljeću živjela među Euahlayima i njihovu religiju dokumentirala u djelu Euahlayi Tribe (1905), koristila je pisanje Byamee. Ovo pisanje održalo se u mnogim tekstovima, ali danas je uglavnom ustupilo mjesto fonetski precizniijem obliku Baiame.

U različitim jezičnim skupinama ime se pojavljuje u blago različitim oblicima: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Ova jezična raznolikost pokazuje da Baiame nije jedinstven lik, nego obitelj srodnih visokih bića.

Baiame se opisuje kao velik čovjek bijele brade, odjeven u plašt od perja. U nekim predajama ima raširene ruke koje obuhvaćaju cijelu zemlju, u drugima jaše u nebeskom logoru na zvjezdanom nebu i promatra ljude.

Posebno poznato mjesto sa stjenskim slikama je Baiameova špilja kod Milbrodalea (zemlja naroda Wiradjuri, Novi Južni Wales), gdje je sačuvana oko pet metara široka slika Baiamea s raširenim rukama. Ovo mjesto je od 1980. pod aboridžinskom zaštitom i njime upravljaju tradicionalni vlasnici.

U suvremenoj aboridžinskoj umjetnosti Baiame se često obrađuje u mnogim djelima naroda Wiradjuri; umjetnik John Patrick (Wiradjuri) i drugi stvorili su moderne prikaze Baiamea u akrilu i na papiru koji preuzimaju tradicionalnu ikonografiju.

Središnja pripovijest o Baiameu opisuje stvaranje svijeta Wiradjurija: Baiame je u vrijeme Snova sišao s neba, oblikovao krajolik, životinje i ljude, dao ljudima pleme zakon i zatim se ponovno vratio na nebo, gdje od tada ostaje vidljiv kao zvijezda ili skupina zvijezda.

Druga pripovijest opisuje uspostavu inicijacijskih obreda Bora: Baiame je prvim muškarcima pokazao Bora-mjesto, veliki kružni zemljani prsten povezan stazom s manjim krugom. Ovo Bora-mjesto do danas je poprište muške inicijacije.

A. W. Howitt je u djelu The Native Tribes of South-East Australia (1904) iznio detaljnu zbirku pripovijesti o Baiameu iz nekoliko jezičnih skupina. Ova zbirka ostaje ključan izvorni materijal, iako se njezina vanjska perspektiva danas kritički razmatra.

Središnji kult Baiamea bila je Bora–inicijacija: višetjedni ritual u kojem su mladići bili uvođeni u religijske tajne plemena. Mjesto Bore sastoji se od dva zemljana kruga povezana stazom; veći je javan, dok manji smiju pristupiti samo inicijanti i starješine.

Tijekom inicijacije mladići uče Baiameove pjesme, vide Baiameove brundalice (ukrašene drvene daščice koje, zavitlane na uzici kroz zrak, proizvode gromoglasan zvuk) i uvode se u kozmološki poredak. Howitt je taj ritual detaljno opisao.

Europskom kolonizacijom jugoistočne Australije (19. stoljeće) praksa Bore bila je uglavnom prekinuta. Od 1980-ih neke plemenske zajednice doživljavaju oprezno oživljavanje; mjesta Bore (primjerice kod Brewarrine u NSW-u) danas se iznova arheološki i religijski cijene.

Religijskopovijesno opisano: apotropejske prakse u Baiameovom kompleksu ne cilja toliko na obranu od zla koliko na poštivanje plemenskog poretka koji je uspostavio Baiame. Bilo je zabranjeno: kršenje pravila o braku (rodbinski tabui), izdaja muških tajni, oskvrnjivanje bora-mjesta, ubijanje totemski povezanih životinja izvan ritualnog konteksta.

Kršenje ovih pravila unutar tradicije smatralo se uzrokom bolesti i društvene nesreće. Iz etnografske vanjske perspektive, ova pravila predstavljaju društveni temelj jugoistočnoaustralskih aboridžinskih društava: uređuju rodbinske odnose, zemlju, odnos prema životinjama i religijske dužnosti.

Zvuk bullroarera (turndun) smatran je izravno povezanim s Baiameom; njegov zvuk bio je Baiameov glas. Žene i neupućeni muškarci nisu ga smjeli čuti; tabu je bio strog i pažljivo se poštovao.

Strukturno usporedive s Baiameom su: Bunjil kod kulinskih plemena Victorije, Daramulun kod nekih skupina u NSW-u, Nurelli u području Murrayja, Mungan-Ngana kod Kurnaija. Sve ove figure pripadaju tipu „All-Father“, koji je Howitt sustavno opisao 1884.

Izvan australskog konteksta postoje tipološke paralele: Tengri kod Turaka (povučeni nebeski bog), vedski Dyaus Pitar, grčki Zeus Pater, nordijski Tyr. Wilhelm Schmidt je u svom dvanaestosveščanom djelu ove paralele tumačio kao dokaz „prvobitnog monoteizma“, što je istraživanje kasnije kritički revidiralo.

Religijskofenomenološki Baiame pripada klasi deus otiosus: vrhovnog božanskog bića koje se nakon stvaranja povlači od izravnog obožavanja. Ovu poziciju deli s Tengrijem, kineskim Tianom i mnogim drugim vrhovnim božanstvima širom svijeta.

Najvažnija ranija djela su Alfred Howittovo The Native Tribes of South-East Australia (1904) i K. Langloh Parkerovo Euahlayi Tribe (1905). Oba djela imaju metodološke slabosti s današnjeg gledišta, ali su neizostavni primarni izvori.

Wilhelm Schmidtovo Der Ursprung der Gottesidee (sv. 3, 1931) koristi Baiamea kao dokaz „prvobitnog monoteizma“; ova teza je danas u velikoj mjeri odbačena, ali je religijskopovijesno važna. Mircea Eliade je u Australian Religions (1973) uklopio Baiamea u svoju religijsku fenomenologiju.

Tony Swainovo A Place for Strangers (1993) nudi najvažniju suvremenu refleksiju i upozorava na pan-aboridžinske i monoteističke iskrivljenosti. Bill Edwardsovo An Introduction to Aboriginal Societies (1998) je sveobuhvatan uvod.

Nekoliko istraživačkih raspri kruži oko Baiamea. Prvo: je li on predkolonijalna figura ili figura koju je djelomično oblikovala rana kršćanska misija? Tony Swain je zastupao tezu da je Baiame djelomično „post-contact“ figura, koja je svoj današnji oblik dobila u suočavanju s kršćanskim konceptima. Ova teza je sporna.

Drugo: kakav je njegov odnos prema drugim All-Father figurama kao što su Bunjil ili Daramulun? Howitt ih je smatrao regionalnim varijantama zajedničke tradicije; novija istraživanja teže da ih tumače kao samostalne likove.

Treće: kakvu ulogu igra Baiame u suvremenoj aboridžinskoj identitetskoj politici? U NSW-u i Queenslandu on je marker identifikacije; u Victoriji se ova funkcija preklapa s Bunjilom. Kod današnjih Wiradjurija Baiameova tradicija dio je široke kulturne renesanse.

Posebnu pažnju zaslužuje bora-inicijacija, ritualno središte Baiameova kulta. Bora-mjesta sastoje se od dva zemljana kruga povezana stazom, čiji promjer varira od oko 5 do 30 metara. Neka su arheološki još sačuvana; najpoznatiji primjer je bora-mjesto kod Brewarrine (NSW), koje se ubraja u National Heritage.

Tijekom inicijacije, koja je trajala nekoliko tjedana, mladi muškarci učili su Baiameove pjesme, gledali Baiameov bullroarer, prolazili testove boli (vađenje zuba, ritualni ožiljci) i bili upućeni u kosmološki poredak. Alfred Howitt je detaljno dokumentirao ovaj tijek inicijacije.

Religijskoantropološki, bora-inicijacija klasičan je primjer „rite de passage“ u smislu van Gennepa: odvajanje, prag, uključivanje. Fazna prag, u kojoj se inicijandi simbolički „umiru“ i ponovno rađaju kao „novi ljudi“, posebno je izražena.

Posebnu povijesnu pažnju zaslužuje uloga Baiamea u Wilhelm Schmidtovoj tezi o prvobitnom monoteizmu. Schmidt je u svom dvanaestosveščanom djelu Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) tvrdio da sve religije potječu iz izvornog monoteizma. Baiame, crnonogi sjevernoamerički Apistotoki i nekoliko drugih „Sky Fathers“ bili su njegovi najvažniji primjeri.

Teza je danas u velikoj mjeri odbačena; njena slabost bila je u evolucionističkom i djelomično apologetskom polazištu. No bila je religijskopovijesno značajna i obilježila raspravu o vrhovnim božanstvima nekoliko desetljeća. Raffaele Pettazzoni je kritički revidirao tezu u L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Za suvremeno istraživanje Baiamea Schmidtova teza predstavlja opomenu iz prošlosti: pokazuje kako se autohtoni lik može nadslojiti stranom teorijom i tumačiti u tuđem značenjskom okviru.

U istraživanju Baiamea javljaju se brojni metodološki problemi. Prvo: najvažniji primarni izvori potječu iz kasnog 19. i ranog 20. stoljeća i obilježeni su kolonijalnom, dijelom i misionarskom vanjskom perspektivom. Tony Swain je kritički obradio te distorzije.

Drugo: velik dio znanja o Baiameu bio je „restricted“, muška tajna koja nije bila javno dostupna. Ono što danas znamo o Baiameu neizbježno je stoga tek dio tradicionalne dubine.

Treće: suvremeno samopredstavljanje Wiradjurija, Kamilaroija i Euahlayija čini vlastitu razinu izvora. Domaći istraživači, aktivisti i umjetnici danas nude vlastite perspektive koje bi trebale ući u dijalog s akademskom vanjskom perspektivom.

Tko želi proučavati Baiameov kompleks u cijelosti, na preglednoj stranici Aboridžinska tradicija pronaći će najvažnije poveznice na srodne figure kao što su Bunjil, Yhi i Rainbow Serpent.

Koncept „religije neba-oca“ sustavno je opisao Alfred Howitt 1884. i primijenio ga na niz jugoistočno-australskih visokih božanstava (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). U fenomenologiji religije ovaj koncept obilježava vlastiti religijski oblik: „Svemoćni Otac“ koji je stvorio svijet, dao zakone i zatim se povukao na nebo.

Wilhelm Schmidt koristio je taj koncept u svom dvanaestotomnom djelu Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) kao dokaz „prvobitnog monoteizma“. Ta teza danas je uglavnom odbačena; religije neba-oca su samostalne domaće konstrukcije, a ne ostaci univerzalne prvobitne vjere.

Tony Swain je u djelu A Place for Strangers (1993) opisao specifično jugoistočno-australsko stvaranje te predodžbe neba-oca. Ne treba je gledati u evolucijsko-religijskoj hijerarhiji, nego kao kulturno specifičnu razradu temeljnog religijskog problema.

Zajednica govornika wiradjuri jezika od 1980-ih godina proživljava kulturnu renesansu. Nastava jezika u školama, kulturna svečana kultura i politička mobilizacija učinili su Baiamea središnjom identifikacijskom figurom.

Programi obnove wiradjuri jezika (od 1991.) i studiji wiradjuri kulture na više australskih sveučilišta uveli su Baiamea u suvremeni pedagoški kontekst. Na službenim ceremonijama „Welcome to Country“ Baiame se redovito priziva.

Sa stajališta sociologije religije, ova renesansa primjer je suvremene politike identiteta Aboridžina. Religijske tradicije postaju temelj moderne kulturne reprezentacije i političke argumentacije. Stan Grant i drugi glasovi Wiradjurija uveli su Baiamea u taj kontekst.

Detaljnije proučavanje zaslužuje kozmološka utemeljenost Baiamea u aboridžinskoj astronomiji. U wiradjuri i kamilaroi tradicijama Baiame se povezuje s određenim zviježđima; točno zviježđe varira regionalno, ali se često smješta u Kumovu slamu.

Aboridžinska astronomija je od kasnog 20. stoljeća zasebno područje istraživanja u kojem se kombiniraju domaće i akademsko znanje. Istraživači kao Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher i John Goldsmith pokazali su da aboridžinska tradicija njeguje izuzetno detaljnu praksu opažanja i pamćenja.

U toj astronomiji Baiame nije samo religijsko biće, nego kozmološka orijentacija. On „gleda“ sa svog nebeskog mjesta na ljude i „kreće se“ tijekom godišnjeg ciklusa. Ta astronomska utemeljenost daje Baiameovoj tradiciji dimenziju koja je u starijoj etnografskoj literaturi često previđana.

Komparativno udubljivanje zaslužuje položaj Baiamea u međunarodnom istraživanju visokih božanstava. U fenomenologiji religije pripada klasi deus otiosus, „nedjelatnog boga“, koji se nakon stvaranja povlači od izravnog obožavanja. Tu klasu sustavno je opisao Mircea Eliade u djelu Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturno usporedivi s Baiameom, osim australskih Svemoćnih Otaca, su i: Tengri u sibirskom tengrizmu, Olorun kod Yoruba naroda, Nyame kod Ashantija, vedski Dyaus Pitar, kineski Tian. Sva ta visoka božanstva imaju sličnu strukturu: stvaraju, a zatim se povlače.

Tony Swain je u djelu A Place for Strangers (1993) opisao specifično australski oblik ovog tipa. Baiame nije jednostavno „Otac neba kao i drugi“; on je specifično jugoistočno-australska konstrukcija s vlastitim lokalnim slojevima značenja.