Bunjil, a aguia de cola de cuña como creador das tribos kulin de Victoria

Bunjil é a figura relixiosa máis importante da confederación tribal kulin en Victoria. Os kulin abranguen varios grupos lingüísticos emparentados: wurundjeri (no val do Yarra), boon wurrung (na baía de Port Phillip), taungurong (no val do Goulburn), wathaurong (na rexión de Geelong) e djadja wurrung, todos os cales comparten a Bunjil como divindade suprema.

Bunjil identifícase coa aguia de cola de cuña (en inglés: wedge-tailed eagle), a maior ave de presa de Australia. Nesta identificación animal distínguese de Baiame, que ten un carácter máis antropomorfo. Desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa pertence, non obstante, ao tipo «All-Father» que Alfred Howitt describiu sistematicamente en 1884.

Dentro da tradición aborixe, Bunjil resulta especialmente interesante pola súa relación cun sistema dual: os kulin divídense en dúas mitades (moieties), Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Esta estrutura dualista organiza toda a orde matrimonial e social.

O nome Bunjil (tamén Bundjil, Punjel) está establecido como nome propio no wurundjeri e nas demais linguas kulin. A etimoloxía relaciona probablemente a palabra coa raíz bunj-, «home maior, señor sabio», atestada en moitas linguas do sur-este de Australia.

Robert Brough Smyth, en The Aborigines of Victoria (1878), empregou a grafía Pun-jel. Esta grafía non se impuxo; hoxe Bunjil é a forma estándar.

A relación coa aguia (wedge-tailed eagle, localmente willarwill ou maliyan) non é só nominal, senón tamén iconográfica. Nas pinturas rupestres da Cova de Bunjil, cerca de Stawell (territorio wurundjeri), conservouse unha grande figura de aguia-home identificada con Bunjil.

Bunjil descríbese como un home grande e sabio con dúas mulleres e dous fillos, que ao mesmo tempo pode tomar a forma dunha poderosa aguia. Nesta dobre natureza distínguese das divindades supremas puramente antropomorfas doutros grupos aborixes.

A representación de Bunjil máis célebre é a pintura rupestre do abrigo de Bunjil (Bunjil Shelter), cerca de Stawell, no oeste de Victoria. Mostra unha figura duns 1,2 metros de altura, cos brazos estendidos, un adorno de aspecto plumado e dous seres semellantes a cans que a acompañan (probablemente os seus dous fillos en forma animal). Este lugar está baixo protección aborixe dende os anos 1980.

Na arte aborixe contemporánea de Victoria, Bunjil represéntase con frecuencia mediante símbolos de aguia. Varios artistas wurundjeri crearon representacións modernas de Bunjil; unha coñecida escultura do escultor Bruce Armstrong érguese hoxe en Melbourne (Docklands).

O relato central sobre Bunjil describe a creación do mundo kulin: Bunjil e o seu irmán Waa-Crow descenderon á terra no tempo do Soño (Dreaming). Bunjil deu forma á paisaxe e aos animais; a partir de dous trozos de madeira creou os dous primeiros homes; a partir de barro do leito do río, as dúas primeiras mulleres.

Despois entregou aos humanos as leis tribais e volveu ao ceo, onde hoxe é visible como a constelación de Altair (na tradición kulin).

Un segundo relato describe unha disputa entre Bunjil e Waa-Crow sobre quen debía repartir os humanos en cada mitade (moiety). Este relato lexitima a estrutura dual de mitades da sociedade kulin, que prescribe os matrimonios entre as mitades de Bunjil e de Waa.

A. W. Howitt documentou en The Native Tribes of South-East Australia (1904) varios relatos sobre Bunjil procedentes de diferentes grupos lingüísticos kulin. Esta recompilación segue sendo unha fonte primaria central, aínda que hoxe se reflexiona con ollo crítico sobre a súa perspectiva externa.

O culto a Bunjil, no territorio histórico kulin, estivo intimamente ligado á iniciación dos mozos. Howitt describe varias secuencias de iniciación nas que se aprendían cánticos a Bunjil, se mostraban bramadeiras (bullroarers) de Bunjil e se transmitía a orde cosmolóxica. A iniciación era gradual e duraba varios anos.

Coa colonización europea de Victoria a partir de 1834, a relixión kulin sufriu un dano severo. Cara a 1880 a práctica tradicional de Bunjil estaba en gran medida interrompida. A comunidade wurundjeri de Coranderrk (fundada en 1863) conservou algúns elementos de forma moderada; a obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) documenta esta historia.

Dende os anos 1980, a tradición de Bunjil vive un renacemento. O Wurundjeri Council of Elders utiliza a Bunjil como figura central de identificación cultural; nas cerimonias oficiais de «Welcome to Country» invócase regularmente a Bunjil.

Desde a ciencia das relixións pódese describir así: as prácticas apotropaicas no complexo de Bunjil non buscaban tanto evitar danos como asegurar o cumprimento da orde tribal establecida por Bunjil. Estaban prohibidos: o matrimonio dentro da mesma mitade; matar a aguia de cola de cuña (o propio Bunjil); profanar lugares sagrados como a Cova de Bunjil; e traizoar os segredos masculinos.

A ruptura destas regras considerábase, dentro da tradición, causa de enfermidade e desgraza social. O tabú de matar aguias era especialmente estrito; unha aguia morta debía ser enterrada como se fose un membro da tribu.

Na práctica wurundjeri contemporánea, a protección da aguia de cola de cuña converteuse nunha norma ecolóxica viva. Varias iniciativas wurundjeri traballan na reintrodución da aguia na rexión do val do Yarra.

Estruturalmente comparables a Bunjil son: Baiame entre os Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfo), Daramulun nalgúns grupos de NSW, Mungan-Ngana entre os Kurnai (todos do tipo «All-Father» segundo Howitt 1884). Nas Plains norteamericanas existe a tradición da aguia creadora dos Sioux (Wakinyan), e en Siberia o animal creador aguia de varias tradicións chamánicas.

Desde a fenomenoloxía da relixión, Bunjil é un tipo mixto interesante: medio antropomorfo, medio totémico. Esta dobre natureza distíngueo das divindades superiores puramente antropomorfas e convírteo nun caso de estudo moi propicio para a clasificación relixiosa comparada.

Tony Swain presentou en A Place for Strangers (1993) a Bunjil como exemplo dunha forma relixiosa especificamente do sueste australiano, que non se pode encaixar nas categorías europeas de deuses.

As obras temperás máis importantes son Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) e A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambas as obras están marcadas por perspectivas coloniais, pero seguen sendo fontes primarias indispensables.

O libro de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstumo) é o estudo histórico máis importante sobre a comunidade Wurundjeri no século XIX; mostra como a relixiosidade tradicional sobreviviu e se transformou durante o período das reservas.

Na investigación aborixe contemporánea, as voces indíxenas Wurundjeri e Kulin desempeñan un papel cada vez máis importante. Bruce Pascoe, Marcia Langton e outros incorporaron a Bunjil ao debate actual sobre a identidade aborixe e os dereitos sobre a terra.

Varios debates de investigación xiran arredor de Bunjil. Primeiro: cal é a súa relación con Baiame e Daramulun? Howitt viunos como variantes rexionais dun tipo común de «All-Father»; a investigación máis recente (Swain) tende a interpretalos como figuras rexionais independentes.

Segundo: que papel desempeña o sistema de moieties (Bunjil/Waa) na identidade actual dos Wurundjeri? Coa interrupción da orde matrimonial tradicional no século XIX, a división en moieties perdeu a súa función social orixinal; hoxe sobrevive como figura de identificación cultural.

Terceiro: como cambia a tradición de Bunjil coa renacenza aborixe contemporánea? Ian D. Clark presentou en Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) un inventario sistemático; voces máis recentes da propia comunidade Wurundjeri completan o cadro.

Merece unha atención especial o sistema de moieties dos Kulin. A sociedade Kulin estaba dividida en dúas «metades» (moieties): Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Cada persoa pertencía a unha das dúas metades, e os matrimonios só se permitían entre membros de metades distintas. Esta estrutura dual regulaba o parentesco e, ademais, as funcións rituais, os dereitos sobre a terra e as atribucións cosmolóxicas.

Howitt describiu sistematicamente este sistema en The Native Tribes of South-East Australia (1904); os seus rexistros son unha fonte importante en antropoloxía da relixión para o estudo das ordes sociais dualistas.

Desde a fenomenoloxía da relixión, o sistema de moieties é un dos mellores exemplos da estreita relación entre a mitoloxía (a disputa entre os irmáns Bunjil e Waa) e a orde social. Aquí a relixión non é un ámbito separado, senón parte integral da vida social.

Desde a década de 1980, a comunidade Wurundjeri de Melbourne vive unha renacenza cultural. Bunjil converteuse na figura central de identificación. O Wurundjeri Council of Elders utilízao en declaracións oficiais; a cova de Bunjil, cerca de Stawell, converteuse en lugar de peregrinación.

Nas cerimonias anuais de «Welcome to Country» en Melbourne, Bunjil é invocado con regularidade; a propia cidade conta desde 2002 cunha gran escultura de Bunjil (de Bruce Armstrong) na zona de Docklands, que funciona como punto simbólico de benvida para os visitantes.

Desde a socioloxía da relixión, esta renacenza é un exemplo da política de identidade aborixe contemporánea: as tradicións relixiosas convértense na base da representación cultural moderna e da argumentación política.

Na investigación sobre Bunjil xorden varios problemas metodolóxicos. Primeiro: as fontes primarias máis importantes (Brough Smyth, Howitt) datan do século XIX e están marcadas por perspectivas coloniais. A investigación contemporánea traballa con elas de forma crítica.

Segundo: gran parte do coñecemento sobre Bunjil resultou danado coa disolución de Coranderrk en 1924 e a política de reservas posterior. O que hoxe sabemos é, forzosamente, só unha fracción da profundidade tradicional.

Terceiro: a autorrepresentación contemporánea dos Wurundjeri constitúe un nivel de fontes propio. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) e outros investigadores indíxenas aportan novas perspectivas.

Quen queira estudar o complexo de Bunjil en toda a súa amplitude atopará na páxina xeral Tradición aborixe as remisións máis importantes a figuras relacionadas como Baiame e Yhi.

Merece unha atención histórica especial o legado de Coranderrk. Coranderrk foi unha reserva aborixe en Victoria (1863, 1924), que se converteu na comunidade Wurundjeri máis importante do século XIX. Foi un modelo de autoxestión aborixe relativamente autónoma.

O libro de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstumo) é o estudo histórico máis importante sobre esta reserva. Mostra como os Wurundjeri, nas condicións de Coranderrk, conseguiron que a súa relixión tradicional sobrevivise en forma modificada; Bunjil seguiu sendo unha figura de referencia central.

O pechamento de Coranderrk en 1924 supuxo unha ruptura traumática na historia dos Wurundjeri. Só desde a década de 1980 a comunidade Wurundjeri reivindicou abertamente de novo a súa continuidade cultural; a tradición de Bunjil desempeña nela un papel central.

A cidade de Melbourne está construída sobre território wurundjeri. Este feito veuse recoñecendo cada vez máis na política de identidade urbana desde os anos 1990; Bunjil converteuse aquí na encarnación simbólica da herdanza indíxena.

A escultura de Bunjil de Bruce Armstrong (2002), nos Melbourne Docklands, é un exemplo impresionante: unha escultura de aguia de 25 metros de altura que funciona como un simbólico “Welcome to Country” para os visitantes. É a maior escultura relacionada cos aborixes de Australia.

Desde a socioloxía da relixión, esta escultura é un caso paradigmático da representación aborixe contemporánea no espazo urbano. Fai visible unha tradición relixiosa para un público amplo, maioritariamente non aborixe.

Na tradición kulin, Bunjil identifícase coa constelación de Altair (a Aguia no sistema occidental). Esta ancoraxe astronómica non é casual: Altair é de feito a estrela máis brillante da constelación occidental da “Aguia”, o que concorda coa identificación iconográfica de Bunjil como aguia de cola en cuña.

A astronomía aborixe dos grupos kulin comprende unha rica tradición de relatos estelares. John Morieson reconstruíu, en The Night Sky of the Boorong (1996), a tradición astronómica dun grupo wergaia, que mostra unha profundidade de observación extraordinaria.

Desde a fenomenoloxía da relixión, esta ancoraxe astronómica é importante: Bunjil, máis alá do seu carácter mítico, é unha constante cosmolóxica. “Móvese” co curso do ano, o que estruturaba a práctica calendárica aborixe. Esta intersección entre relixión e astronomía é unha das herdanzas máis ricas da ciencia aborixe.

A escultura de Bunjil de Bruce Armstrong, de 25 metros de altura (2002), nos Melbourne Docklands, é unha das maiores esculturas relacionadas cos aborixes de Australia. Simboliza a identidade wurundjeri contemporánea e funciona como un “Welcome to Country” para os visitantes da cidade.

Desde a antropoloxía da relixión, a escultura resulta interesante porque traslada unha figura tradicionalmente ritual ao espazo urbano. Bunjil é aquí figura de identificación dunha pequena comunidade indíxena e, ao mesmo tempo, símbolo público dunha cidade con case cinco millóns de habitantes.

Esta dobre función (relixión indíxena e representación urbana) constitúe, desde a socioloxía da relixión, un caso paradigmático. Suscita preguntas: até que punto se pode trasladar unha figura indíxena a espazos públicos? Quen decide sobre iso? Estas cuestións débatense con viveza no discurso aborixe contemporáneo.

Merece unha profundización histórica o papel de Bunjil no debate contemporáneo sobre a saúde aborixe. A situación sanitaria da poboación aborixe de Victoria é claramente peor que a da poboación non aborixe; a iniciativa “Closing the Gap” pretende pechar esa diferenza.

Neste debate, Bunjil emprégase cada vez máis como figura de referencia para servizos sanitarios “culturalmente informados”. Organizacións de saúde aborixe como VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integran a espiritualidade tradicional na práctica médica moderna.

Desde a socioloxía da relixión, esta integración constitúe un caso de estudo interesante. A relixión enténdese como complemento á medicina, non como alternativa a ela; Bunjil aparece como parte dunha concepción holística da saúde, e precisamente non como “competidor” da medicina convencional.

Merece unha observación final o lugar de Bunjil no discurso aborixe contemporáneo. O Wurundjeri Council of Elders e outras organizacións kulin empregan a Bunjil como figura de referencia central para a autoafirmación cultural.

Stan Grant, un destacado xornalista e escritor aborixe, desenvolveu en varias obras a importancia de Bunjil para a identidade indíxena contemporánea. Esta práctica discursiva converte a Bunjil nunha das figuras aborixes máis vivas da actualidade.