ਬੁੰਜਿਲ, ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੇ ਕੁਲਿਨ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਜੋਂ ਪਾੜਦਾਰ-ਪੂੰਛ ਵਾਲਾ ਉਕਾਬ (Wedge-Tailed Eagle)

ਬੁੰਜਿਲ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੇ ਕੁਲਿਨ ਕਬੀਲਾ-ਸੰਘ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਹਸਤੀ ਹੈ। ਕੁਲਿਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਬੰਧਿਤ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ (ਯਾਰਾ-ਵਾਦੀ ਵਿੱਚ), ਬੂਨ ਵੁਰੁੰਗ (ਪੋਰਟ ਫਿਲਿਪ ਬੇ ਉੱਤੇ), ਟਾਊਂਗੁਰੋਂਗ (ਗੌਲਬਰਨ-ਵਾਦੀ ਵਿੱਚ), ਵਾਥਾਊਰੋਂਗ (ਜੀਲੌਂਗ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ ਜਾਜਾ ਵੁਰੁੰਗ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਉੱਚ-ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬੁੰਜਿਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਪਾੜਦਾਰ-ਪੂੰਛ ਵਾਲੇ ਉਕਾਬ (ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: wedge-tailed eagle) ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਪੰਛੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਸ਼ੂ-ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਾਈਆਮੇ (Baiame) ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ „ਸਭ-ਦੇ-ਪਿਤਾ“ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਐਲਫਰੈਡ ਹੋਵਿਟ ਨੇ 1884 ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁੰਜਿਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਇੱਕ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਕਾਰਨ: ਕੁਲਿਨ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ (Moieties, „ਅੱਧੇ“) ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬੁੰਜਿਲ-ਈਗਲਹਾਕ ਅਤੇ ਵਾ-ਕਰੋ। ਇਹ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਵੰਡ ਪੂਰੇ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਬੁੰਜਿਲ (Bunjil, ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੰਦਜਿਲ, ਪੁੰਜੇਲ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨਾਮ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਲਿਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਖਾਸ ਨਾਮ ਹੈ। ਵਿਉਤਪਤੀ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੂਲ ਸ਼ਬਦ bunj- ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦਾ ਪੁਰਸ਼, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਵਾਮੀ”, ਜੋ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਕਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਰੌਬਰਟ ਬ੍ਰਾਊ ਸਮਿੱਥ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ The Aborigines of Victoria (1878) ਵਿੱਚ Pun-jel ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਵਰਤਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਅੱਜ Bunjil ਹੀ ਮਿਆਰੀ ਰੂਪ ਹੈ।

ਬਾਜ਼ (wedge-tailed eagle, ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ willarwill ਜਾਂ maliyan) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਹੈ। ਸਟਾਵੈੱਲ (ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ-ਖੇਤਰ) ਨੇੜੇ ਬੁੰਜਿਲ-ਗੁਫ਼ਾ ਦੇ ਚੱਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਾਜ਼-ਮਨੁੱਖ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੰਜਿਲ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਦੋ ਪਤਨੀਆਂ ਅਤੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਉਕਾਬ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਉੱਚ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬੁੰਜਿਲ ਚਿੱਤਰ ਪੱਛਮੀ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਸਟਾਵੈੱਲ ਨੇੜੇ ਬੁੰਜਿਲ ਗੁਫ਼ਾ (ਬੁੰਜਿਲ ਸ਼ੈਲਟਰ) ਦੀ ਸ਼ੈੱਲ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀਆਂ ਬਾਹਾਂ, ਪੰਖ-ਵਰਗੇ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਦੋ ਸਾਥੀ ਕੁੱਤੇ-ਵਰਗੇ ਜੀਵਾਂ (ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਪਸ਼ੂ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਵਾਲੀ ਲਗਭਗ 1.2 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਮੂਰਤੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਾਨ 1980ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਹੈ।

ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੀ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਕਾਬ-ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬੁੰਜਿਲ ਚਿੱਤਰਣ ਬਣਾਏ ਹਨ; ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਬਰੂਸ ਆਰਮਸਟ੍ਰੌਂਗ ਦੀ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੂਰਤੀ ਅੱਜ ਮੈਲਬੋਰਨ (ਡੌਕਲੈਂਡਸ) ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।

ਕੇਂਦਰੀ ਬੁੰਜਿਲ ਗਾਥਾ ਕੁਲਿਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਬੁੰਜਿਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਭਰਾ ਵਾ-ਕਰੋ ਸੁਪਨ-ਕਾਲ (Dreaming) ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਤਰੇ। ਬੁੰਜਿਲ ਨੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ; ਦੋ ਲੱਕੜ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਆਦਮੀ ਬਣਾਏ; ਦਰਿਆ ਦੇ ਤਲੇ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਔਰਤਾਂ ਬਣਾਈਆਂ।

ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਬੀਲਾ-ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਆਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅੱਜ (ਕੁਲਿਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ) ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਅਲਟੇਅਰ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੂਸਰੀ ਗਾਥਾ ਬੁੰਜਿਲ ਅਤੇ ਵਾ-ਕਰੋ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਸਵਾਲ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਝਗੜੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਸਮੂਹ (Moiety) ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਗਾਥਾ ਕੁਲਿਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦੋ-ਪੱਖੀ Moiety ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੰਜਿਲ ਅਤੇ ਵਾ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਆਹ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਏ. ਡਬਲਿਊ. ਹੋਵਿਟ ਨੇ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੁਲਿਨ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਕਈ ਬੁੰਜਿਲ ਗਾਥਾਵਾਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅੱਜ ਇਸ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਕੁਲਿਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਪੂਜਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਹੋਵਿਟ ਨੇ ਕਈ ਦੀਖਿਆ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਗੀਤ ਸਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਬੁੰਜਿਲ ਬੁਲਰੋਅਰ ਦਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਦੀਖਿਆ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲ ਲੈਂਦੀ ਸੀ।

1834 ਤੋਂ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੀ ਯੂਰਪੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਨਾਲ ਕੁਲਿਨ ਧਰਮ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ। 1880 ਤੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਬੁੰਜਿਲ ਪ੍ਰਥਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਰੁਕ ਗਈ ਸੀ। ਕੋਰਾਂਦੇਰਕ (1863 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ) ਦੇ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਸਮੂਹ ਨੇ ਕੁਝ ਤੱਤ ਸੰਜਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ; ਡਾਇਆਨ ਬਾਰਵਿਕ ਦੀ Rebellion at Coranderrk (1998) ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ।

1980ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਬੁੰਜਿਲ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਪਰਿਸ਼ਦ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ; ਸਰਕਾਰੀ „Welcome to Country“ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ: ਬੁੰਜਿਲ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬਚਾਓ-ਸੰਬੰਧੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਓ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੁੰਜਿਲ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਕਬੀਲਾ-ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ‘ਤੇ ਸੀ। ਮਨ੍ਹਾ ਸੀ: ਇੱਕੋ ਸਮੂਹ (Moiety) ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਆਹ; ਪਾੜਦਾਰ-ਪੂੰਛ ਵਾਲੇ ਉਕਾਬ (ਬੁੰਜਿਲ ਖੁਦ) ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ; ਬੁੰਜਿਲ ਗੁਫ਼ਾ ਵਰਗੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ; ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਗੁੱਪਤ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਧੋਖਾ।

ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਕਾਬ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਸੀ; ਮਰੇ ਹੋਏ ਉਕਾਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ-ਮੈਂਬਰ ਵਾਂਗ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਸਮਕਾਲੀ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪਾੜਦਾਰ-ਪੂੰਛ ਵਾਲੇ ਉਕਾਬ ਦੀ ਰਾਖੀ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਪਰਿਆਵਰਣਕ ਨਿਯਮ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਯਾਰਾ-ਵਾਦੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਕਾਬ ਦੇ ਮੁੜ-ਵਸੇਬੇ ਲਈ ਕਈ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਬੁਨਜਿਲ (Bunjil) ਨਾਲ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਵਿਰਾਦਜੁਰੀ/ਕਾਮਿਲਾਰੋਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਇਆਮੇ (Baiame) (ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ), ਕੁਝ NSW ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਰਾਮੁਲੁਨ, ਕੁਰਨਾਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੰਗਨ-ਨਗਾਨਾ (ਸਾਰੇ ਹਾਵਿਟ 1884 ਅਨੁਸਾਰ „ਸਰਬ-ਪਿਤਾ“ ਕਿਸਮ ਦੇ)। ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀਓਕਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਕਾਬ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਰੰਪਰਾ (ਵਾਕਿਨਯਾਨ) ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਸਾਇਬੇਰੀਆ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਮਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਉਕਾਬ-ਸਿਰਜਣ ਜੀਵ।

ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬੁਨਜਿਲ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਰੂਪ ਹੈ: ਅੱਧਾ ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ, ਅੱਧਾ ਟੋਟਮਵਾਦੀ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਸੁਭਾਅ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ ਉੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਧਿਐਨ ਮਾਮਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਬੁਨਜਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਧਰਮ-ਰੂਪ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਰੋਪੀ ਦੇਵਤਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ ਰਾਬਰਟ ਬ੍ਰੌਫ ਸਮਿਥ: The Aborigines of Victoria (1878) ਅਤੇ ਏ. ਡਬਲਯੂ. ਹਾਵਿਟ: The Native Tribes of South-East Australia (1904)। ਦੋਵੇਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਨਿੱਖੜ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸ੍ਰੋਤ ਬਣੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਡਾਇਨ ਬਾਰਵਿਕ ਦੀ Rebellion at Coranderrk (1998, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ) 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ; ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਿਜ਼ਰਵ-ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਚੀ ਅਤੇ ਬਦਲੀ।

ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੇਸੀ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਅਤੇ ਕੁਲਿਨ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਬਰੂਸ ਪਾਸਕੋ, ਮਾਰਸ਼ੀਆ ਲੈਂਗਟਨ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਬੁਨਜਿਲ ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ।

ਬੁਨਜਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਖੋਜ ਬਹਿਸਾਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਬਾਇਆਮੇ (Baiame) ਅਤੇ ਦਾਰਾਮੁਲੁਨ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਹਾਵਿਟ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ „ਸਰਬ-ਪਿਤਾ“ ਕਿਸਮ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ; ਨਵੀਂ ਖੋਜ (ਸਵੇਨ) ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਖੇਤਰੀ ਗਸਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਨ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਅੱਜ ਦੀ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਮੋਇਟੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ (ਬੁਨਜਿਲ/ਵਾ) ਕਿਹੜੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ? 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਆਹ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨਾਲ ਮੋਇਟੀ-ਵਿਭਾਜਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ; ਇਹ ਅੱਜ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ-ਗਸਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਬੁਨਜਿਲ ਪਰੰਪਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ? ਇਆਨ ਡੀ. ਕਲਾਰਕ ਨੇ Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਵੇਰਵਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੱਲੋਂ ਖੁਦ ਨਵੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕੁਲਿਨ ਦੀ ਮੋਇਟੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਕੁਲਿਨ ਸਮਾਜ ਦੋ „ਅੱਧਿਆਂ“ (ਮੋਇਟੀਆਂ) ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਬੁਨਜਿਲ-ਈਗਲਹਾਕ ਅਤੇ ਵਾ-ਕਰੋ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਅੱਧਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਸਿਰਫ ਮੋਇਟੀ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਪਾਰ ਹੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਸਨ। ਇਸ ਦੋਹਰੀ ਬਣਤਰ ਨੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਕਾਰਜ, ਭੂਮੀ-ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਵੀ।

ਹਾਵਿਟ ਨੇ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦੋਹਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ੍ਰੋਤ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮੋਇਟੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਿਥਿਹਾਸ (ਬੁਨਜਿਲ/ਵਾ-ਭਰਾ-ਝਗੜਾ) ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਚਕਾਰ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

1980ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਮੈਲਬੋਰਨ ਵਿੱਚ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਨਰ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਜਿਲ ਕੇਂਦਰੀ ਪਛਾਣ-ਗਸਤ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕੌਂਸਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੀ ਹੈ; ਸਟਾਵੈਲ ਨੇੜੇ ਬੁਨਜਿਲ ਗੁਫਾ ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ-ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਮੈਲਬੋਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ „Welcome to Country“ ਰੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਨਜਿਲ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਖੁਦ 2002 ਤੋਂ ਡੌਕਲੈਂਡਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬੁਨਜਿਲ ਮੂਰਤੀ (ਬਰੂਸ ਆਰਮਸਟ੍ਰੌਂਗ ਦੀ ਬਣਾਈ) ਹੈ, ਜੋ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸਵਾਗਤ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਛਾਣ-ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਰਕ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬੁਨਜਿਲ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸ੍ਰੋਤ (ਬ੍ਰੌਫ ਸਮਿਥ, ਹਾਵਿਟ) 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: 1924 ਵਿੱਚ ਕੋਰੈਂਡਰਕ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਰਿਜ਼ਰਵ-ਨੀਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਬੁਨਜਿਲ-ਗਿਆਨ ਨੁਕਸਾਨਿਆ ਗਿਆ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਗਹਿਰਾਈ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਤੀਜਾ: ਸਮਕਾਲੀ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਸ੍ਰੋਤ-ਪੱਧਰ ਹੈ। ਬਰੂਸ ਪਾਸਕੋ (Dark Emu, 2014) ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਸੀ ਖੋਜਕਾਰ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਕੋਈ ਬੁਨਜਿਲ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੰਖੇਪ ਸਫ਼ੇ ‘ਤੇ ਬਾਇਆਮੇ (Baiame) ਅਤੇ ਯਹੀ (Yhi) ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗਸਤਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਕੋਰੈਂਡਰਕ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਕੋਰੈਂਡਰਕ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਰਿਜ਼ਰਵ (1863, 1924) ਸੀ, ਜੋ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਸੀ।

ਡਾਇਨ ਬਾਰਵਿਕ ਦੀ Rebellion at Coranderrk (1998, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ) ਇਸ ਰਿਜ਼ਰਵ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਨੇ ਕੋਰੈਂਡਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਰਵਾਇਤੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸੋਧੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਇਆ; ਬੁਨਜਿਲ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਹਵਾਲਾ-ਗਸਤ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ।

1924 ਵਿੱਚ ਕੋਰੈਂਡਰਕ ਦਾ ਬੰਦ ਹੋਣਾ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਟੁੱਟਭੱਜ ਸੀ। 1980ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਵੁਰੁੰਦਜੇਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਜਿਲ ਪਰੰਪਰਾ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਲਬਰਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵੁਰੁੰਡਜੇਰੀ (Wurundjeri) ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਪਛਾਣ-ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ; ਬੁੰਜਿਲ (Bunjil) ਇੱਥੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮੂਰਤ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।

ਬਰੂਸ ਆਰਮਸਟ੍ਰੌਂਗ (Bruce Armstrong) ਦੀ ਬੁੰਜਿਲ ਮੂਰਤੀ (2002) ਮੈਲਬਰਨ ਡਾਕਲੈਂਡਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: 25 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਬਾਜ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਜੋ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ “Welcome to Country” ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਸੰਬੰਧੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਗੈਰ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਨਤਾ ਲਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕੁਲਿਨ (Kulin) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਅਲਟੇਅਰ (Altair) ਤਾਰਾਮੰਡਲ (ਪੱਛਮੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਬਾਜ਼) ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਗੋਲੀ ਸੰਬੰਧ ਬੇਤਰਤੀਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਲਟੇਅਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਤਾਰਾਮੰਡਲ “ਬਾਜ਼” (Aquila) ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਤਾਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੰਜਿਲ ਦੀ ਪਿੱਤਲੀ-ਪੂਛ ਵਾਲੇ ਬਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਮੂਰਤੀਕਲਾਤਮਕ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਕੁਲਿਨ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਆਦਿਵਾਸੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਪਰੰਪਰਾ ਸਮੇਟਦਾ ਹੈ। ਜੌਹਨ ਮੋਰੀਏਸਨ (John Morieson) ਨੇ The Night Sky of the Boorong (1996) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਰਗਾਇਆ (Wergaia) ਸਮੂਹ ਦੀ ਖਗੋਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਨਿਰੀਖਣ ਗਹਿਰਾਈ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਖਗੋਲੀ ਸੰਬੰਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਬੁੰਜਿਲ ਆਪਣੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ “ਗਤੀ” ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕੈਲੰਡਰ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਬੰਧ ਆਦਿਵਾਸੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਬਰੂਸ ਆਰਮਸਟ੍ਰੌਂਗ (Bruce Armstrong) ਦੀ 25 ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਬੁੰਜਿਲ ਮੂਰਤੀ (2002), ਮੈਲਬਰਨ ਡਾਕਲੈਂਡਸ ਵਿੱਚ, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਕਾਲੀ ਵੁਰੁੰਡਜੇਰੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ “Welcome to Country” ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਰੀਤੀਗਤ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੁੰਜਿਲ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸਮੂਹ ਦੀ ਪਛਾਣ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲੱਗਭਗ ਪੰਜ ਮਿਲੀਅਨ ਵਸਨੀਕਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ (ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ) ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਥਾਵਾਂ ’ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੌਣ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਹਿਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਿਹਤ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀਨ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਲਾਇਕ ਹੈ। ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਗੈਰ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਬਾਦੀ ਨਾਲੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ’ਤੇ ਖ਼ਰਾਬ ਹੈ; “Closing the Gap” ਪਹਿਲ ਇਸ ਫ਼ਰਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਟਾਰਗੇਟ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਵਧਦੇ ਹੋਏ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸੂਚਿਤ” ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਸੰਦਰਭ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਿਹਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) ਰਵਾਇਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਮੈਡੀਕਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਧਿਐਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੇ ਪੂਰਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ; ਬੁੰਜਿਲ ਇੱਕ ਸਰਬਾਂਗੀ ਸਿਹਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਮੈਡੀਸਨ ਦਾ “ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ” ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਬੁੰਜਿਲ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਟਿੱਪਣੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਵੁਰੁੰਡਜੇਰੀ ਕਾਉਂਸਲ ਆਫ਼ ਏਲਡਰਸ (Wurundjeri Council of Elders) ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਲਿਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਟੈਨ ਗ੍ਰਾਂਟ (Stan Grant), ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ, ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਬੁੰਜਿਲ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਚਰਚਾਤਮਕ ਪ੍ਰਥਾ ਬੁੰਜਿਲ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਜਿਊਂਦੀ-ਜਾਗਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।