Hebat, Nữ thần tối cao người Hurri và vợ của Teshub

Hebat (đôi khi cũng được viết là Ḫebat, Hepat hoặc Ḫepatu) là thần linh nữ cao nhất trong điện thần Hurri. Volkert Haas đã chỉ ra trong Geschichte der hethitischen Religion (1994) rằng ban đầu bà là thần bảo hộ thành phố Aleppo và trong suốt thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên đã vươn lên trở thành nữ thần quốc gia của người Hurri và người Syria.

Trong tôn giáo nhà nước Hittite từ thế kỷ 14 trước Công nguyên, bà là cực nữ của thần thánh bảo hộ vương quốc.

Về mặt lịch sử tôn giáo, bà là nữ thần bảo hộ vương quyền, người bảo đảm cho triều đại và trật tự giao ước. Hoàng hậu Puduḫepa, vợ của Ḫattušili III, ban đầu là nữ tư tế của Hebat tại Kizzuwatna; bà đã biến nghi lễ thờ phụng Hebat thành nghi lễ bảo hộ vương quyền chính thức.

Trevor Bryce đã mô tả cấu hình chính trị tôn giáo này một cách chi tiết trong Life and Society in the Hittite World (2002). Quá trình “Hurri hóa” điện thần Hittite vào thế kỷ 13 trước Công nguyên này thuộc số những quá trình lịch sử tôn giáo được ghi chép đầy đủ nhất của thời kỳ Đồng thau muộn ở vùng Cận Đông cổ đại.

Chức năng của Hebat bao gồm bảo hộ vương quyền, bảo vệ thai sản, chữa bệnh và trật tự gia đình. Bà là trung tâm thần học của một bộ ba gia đình Hurri cùng với Teshub và Sarruma. Trong truyền thống Hittite, bà giữ một vị trí tương đương với Arinna, người mà bà được đồng nhất hóa một cách chính thức; sự hợp nhất thần học của hai nữ thần bậc cao là một quá trình đáng chú ý.

Tên Hebat có nguồn gốc Syria-Amorite và xuất hiện trước người Hurri. Từ nguyên học chưa được xác định dứt khoát; một cách giải thích hợp lý liên kết tên này với gốc Semit hbb có nghĩa là ‘yêu thương’ hoặc với gốc Hurri hib- có nghĩa là ‘tươi mới, trẻ trung’. Trong các văn bản chữ hình nêm, bà xuất hiện với tên He-pa-at, He-bat, đôi khi được viết bằng ký tự biểu ý DGASAN (‘Nữ chủ nhân’).

Trong tiếng Akkad, bà được đồng nhất với Ishtar; trong tiếng Hittite với nữ thần Mặt Trời của Arinna.

Sự đồng nhất đa tầng này được đề cập rõ ràng trong bài cầu nguyện nổi tiếng của Puduhepa: ‘Tại Hatti, ngài đã mang tên nữ thần Mặt Trời của Arinna; tại vùng đất mà ngài tạo ra như vùng đất của cây tùng, ngài đã mang tên Hebat.’ Itamar Singer đã bình luận chi tiết đoạn văn này trong Hittite Prayers (2002).

Trong tiếng Semit phương Tây, tên này xuất hiện dưới dạng Hebat tại Ugarit và Hipat trong tên người Amorite; nữ thần vì vậy được thờ phụng rộng rãi trên một phạm vi địa lý rộng lớn.

Piotr Taracha trong Religions of Second Millennium Anatolia (2009) đã ghi chép chi tiết sự phân bố này. Tại Mari, bà xuất hiện với tên Hebat trong các danh sách thần linh thế kỷ 18 trước Công nguyên; tại Alalakh và Nuzi (thế kỷ 15) bà được xác nhận là một nữ thần quan trọng trong điện thần.

Hebat xuất hiện với tư cách là một nữ thần ngồi trên ngai vàng hoặc đang bước đi trong bộ trang phục dài có nếp gấp, với vương miện Polos cao và một đĩa mặt trời làm đặc trưng. Trong buồng A tại Yazılıkaya, bà đứng ở trung tâm của đoàn rước các nữ thần, đối diện với Teshub, đứng trên một con báo hoặc một ngọn núi. Bên cạnh bà là người con trai Sarruma, cũng đứng trên một con báo.

Động vật linh thiêng của bà là báo đốm hoặc báo hoa mai, trong một số hình ảnh còn có sư tử. Biểu tượng động vật này kết nối bà với các nữ thần mẹ cổ đại của Syria và phân biệt bà với Ištar của Mesopotamia, có động vật linh thiêng là sư tử. Volkert Haas đã mô tả chi tiết truyền thống biểu tượng học này trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Tại Karkamiš và các địa điểm Hittite hậu kỳ khác, Hebat xuất hiện trên các phù điêu với tư cách là nữ hoàng ngồi trên ngai vàng; biểu tượng học của bà đã trở thành một truyền thống hình ảnh vượt vùng Syria-Anatolia vào thời kỳ đồ sắt. Trên các con dấu hoàng gia từ Ḫattuša, bà thường xuất hiện cùng các động vật linh thiêng của mình với tư cách là nữ thần bảo hộ của hoàng hậu. Các tượng đồng nhỏ của một nữ thần ngồi trên ngai vàng với vương miện Polos từ Ḫattuša và Šamuḫa thường được xác định là Hebat.

Hebat giữ vai trò khiêm tốn hơn trong các thần thoại lớn của chu kỳ Kumarbi; trong ‘Bài ca Ullikummi’ (CTH 345) bà là người mẹ lo lắng muốn đưa con trai Sarruma đến nơi an toàn khi người khổng lồ đá đe dọa chinh phục bầu trời. Sự can thiệp đầy cảm xúc của bà tương phản với hoạt động anh hùng của Teshub.

Trong nghi lễ–thần thoại ‘Vị thần Mặt Trời biến mất’ (CTH 323), bà xuất hiện như một nữ thần chữa lành và xoa dịu, song song với Kamrushepa và nữ thần Mặt Trời. Vai trò thần thoại của bà nhìn chung ít mang tính anh hùng mà thiên về tư vấn, bảo hộ và duy trì trật tự.

Trong một thần thoại Hurri còn nhiều mảnh vỡ, ‘Bài ca Giải phóng’ (CTH 789), bà xuất hiện như người hòa giải giữa Teshub và cư dân Ebla.

Trong bài cầu nguyện của Puduhepa (CTH 384), bà xuất hiện là nữ thần bảo hộ cá nhân của hoàng hậu, người mà giọng nói của bà trực tiếp hướng đến nữ thần và bằng lập luận thần học để cầu xin sự chữa lành cho nhà vua.

Itamar Singer đã dịch và bình luận bài cầu nguyện trong Hittite Prayers (2002); đây là một trong những văn bản xuất sắc về mặt văn học và thần học của tôn giáo Hittite. Hoàng hậu nói chuyện với nữ thần như với một người bảo trợ thân quen và viện dẫn quá khứ tư tế chung ở Kizzuwatna.

Trong các văn bản lễ hội Hurri, Hebat còn xuất hiện cùng các con gái Allanzu và Kunzishalli, được xem là nữ thần bảo hộ của hoàng hậu. Họ thực hiện các điệu múa nghi lễ và dâng lễ vật lên Hebat từ tay hoàng hậu.

Những bài ca lễ hội này, được viết bằng tiếng Hurri, là một trong những bằng chứng ngôn ngữ quan trọng nhất về tiếng Hurri và đã được xuất bản trong ấn bản của Volkert Haas và Ilse Wegner. Trong ‘Những bài ca Giải phóng’ (CTH 789), một tập hợp truyện kể song ngữ Hurri-Hittite, Hebat cũng xuất hiện với tư cách vợ của Teshub và mẹ của Sarruma trong vai trò tư vấn.

Trung tâm thờ phụng chính của Hebat nằm ở Kizzuwatna, một vùng mang đậm dấu ấn Hurri ở phía đông nam Anatolia (nay là đồng bằng Çukurova). Thánh địa quan trọng nhất của bà nằm ở thành phố Kummanni (được cho là nay là Comana Cappadociae gần Şar). Ngoài ra, bà còn được thờ phụng tại Aleppo, tại Šamuḫa và tại nhiều địa điểm nhỏ hơn khác.

Trong tín ngưỡng nhà nước Hittite, bà được trao một vị trí trung tâm thông qua Puduḫepa. Hoàng hậu Puduḫepa đã du nhập các nghi lễ Hurri, các tăng lữ Hurri và các vật phẩm thờ phụng Hurri vào Ḫattuša và thiết lập một tín ngưỡng Hebat chính thức ở cấp nhà nước cao nhất. Itamar Singer và Volkert Haas đã nghiên cứu kỹ lưỡng quá trình Hurri hóa điện thần Hittite trong thế kỷ 13 trước Công nguyên này.

Lễ hội Hebat quan trọng nhất là nghi lễ thanh tẩy itkalzi và lễ hội mùa xuân lớn. Tổ chức tăng lữ bao gồm các tăng lữ Hurri (kaluti), các nữ ca sĩ và vũ nữ.

Hebat còn là nữ thần bảo hộ của phụ nữ mang thai; việc cầu khẩn bà trong các nghi lễ sinh nở được ghi chép đầy đủ. Trong các nghi lễ thề nguyện itkahi của người Hurri, tên bà được kêu cầu cùng với tên người chồng Teshub và người con Sarruma trong bộ ba thần thánh.

Hebat giữ một vai trò thờ phụng đặc biệt trong các thành bang Hittite hậu kỳ là Karkamiš, Maraş và Aleppo thuộc thời kỳ đồ sắt. Các văn bản ký tự tượng hình Luwian của các vị vua vào thế kỷ 10 và 9 trước Công nguyên gọi Hebat là nữ thần bảo hộ hoàng gia và người bảo đảm lời thề. Sự tiếp nối của tôn giáo Hurri trong các thành bang “Tân Hittite” này là nhân chứng then chốt cho sự bền vững về mặt lịch sử tôn giáo của các truyền thống Anatolia cổ đại vượt qua sự kết thúc của thời đại đồ đồng.

Hebat là nữ thần bảo hộ của hoàng hậu, phụ nữ mang thai, gia đình và vương triều. Trong các nghi lễ thai sản, bà được cầu khẩn cùng với các ‘nữ thần số phận’ (Gulshesh) và nữ thần mẫu Hatti Hannahanna.

Volkert Haas trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003) đã xuất bản nhiều nghi lễ sinh nở trong đó Hebat xuất hiện với tư cách người bảo hộ. Trong các trường hợp sinh khó, bệnh tật của trẻ sơ sinh và vô sinh, bà được cầu xin giúp đỡ.

Mang tính apotropaic, các tượng nhỏ của Hebat được đặt trong nhà; trong các nghi lễ thề thốt Hurri, tên bà được gọi cùng với tên chồng Teshub. Nghi lễ thề thốt itkahi liên kết tên bà với Teshub và Sarruma trong một bộ ba thần thánh. Trên các con dấu hoàng gia của Tudhaliya IV và Puduhepa, bộ ba Hurri xuất hiện như hình tượng bảo hộ phía trên tên hoàng gia.

Từ góc độ khoa học, chức năng bảo hộ của Hebat mang tính gia đình và vương triều rõ rệt; bà không phải là nữ thần bảo hộ cá nhân theo nghĩa đầu tiên, nhưng trong các ngữ cảnh sinh nở và chữa lành, bà cũng được cầu khẩn trong phạm vi cá nhân. iWell Guard xem Hebat là nhân vật lịch sử và không sử dụng bà như một đối tượng bảo hộ hiện đại.

Trong các văn bản trừ tà Hittite của ‘Bà già’, Hebat thường được gọi là ‘Nữ hoàng’, thường kết hợp với Shauska của Samuha và nữ thần Mặt Trời dưới lòng đất. Bộ ba nữ thần này tạo thành nền tảng của thực hành nghi lễ bảo hộ phụ nữ Hurri-Hittite.

Hebat có quan hệ mật thiết với Ishtar của người Akkad và Ashtarte của người Semit Tây Bắc; về chức năng nữ thần bảo hộ hoàng gia, bà gần gũi với nữ thần Mặt Trời của Arinna. Trong điện thần Ugarit, bà có điểm tương đồng với Athirat (Asherah), vợ của El, người cùng chia sẻ chức năng mẫu thần.

Về mặt lịch sử tôn giáo, Hebat là ví dụ cho truyền thống nữ thần tối cao Địa Trung Hải thời kỳ Đồ Đồng, truyền thống này trong thời kỳ Đồ Sắt đã phân hóa thành nhiều nữ thần địa phương. Trong điện thần Phoenicia cũng có các nữ thần với chức năng tương tự như Tanit và Astarte, tuy nhiên trong cấu hình thần thoại khác biệt rõ ràng.

Nữ thần Hera của Hy Lạp, vợ của Zeus, có những điểm tương đồng với Hebat về chức năng nữ thần hoàng gia; tuy nhiên không thể chứng minh được mối liên hệ lịch sử trực tiếp.

Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã chỉ ra những tương đồng về mặt cấu trúc mà không đề xuất một dòng phả hệ. Trong tôn giáo Carthage về sau với Tanit, kiểu nữ thần đế quốc tiếp tục tồn tại ở khu vực Địa Trung Hải phương Tây.

Sự đan xen của Hebat với các nữ thần mẫu Anatolia địa phương như Hannahanna và với các nữ thần bảo hộ thành phố của người Hatti là đối tượng của các nghiên cứu gần đây của Petra Goedegebuure và Magdalena Kapelus, những người đã nghiên cứu chi tiết các tổ chức tư tế tại Sapinuwa và Kushara.

Nghiên cứu về Hebat ngày nay đã phát triển tốt; các đóng góp quan trọng đến từ Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha và Gary Beckman. Ấn bản bài cầu nguyện Puduhepa của Singer là tài liệu tham chiếu chuẩn mực. Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã khai thác các điểm tương đồng với Hy Lạp. Các nghiên cứu khảo cổ học hiện tại tại các di chỉ Hittite muộn ở Karkamish, Maras và Aleppo đang mở rộng bức tranh về việc thờ phụng Hebat trong thời kỳ Đồ Sắt.

Tại Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, Hebat hầu như không được phổ biến rộng rãi; trong thảo luận học thuật, bà là ví dụ quan trọng về tôn giáo Hurri và truyền thống nữ thần bảo hộ hoàng gia của thời kỳ Đồng Thau muộn. Không có sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân ngoại giáo; tôn giáo Hurri quá xa lạ và thần thoại học quá phức tạp đối với các hình thức đạo đức hiện đại.

Về mặt học thuật, ngày nay bà được xem là đối tượng nghiên cứu trung tâm cho động lực tôn giáo Hurri-Hittite. iWell Guard ghi nhận bà là nhân vật lịch sử và không phải là đối tượng bảo hộ hiện đại. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc xác định chính xác thành phố Kummanni của bà, vào mối quan hệ với truyền thống ‘nữ thần số phận’ và vào nghiên cứu so sánh các nữ thần tối cao tại Cận Đông.

Một câu hỏi nghiên cứu đặc biệt là sự đồng nhất Hebat với Tanit của Carthage sau này hoặc với Hera của Hy Lạp. Thảo luận lịch sử tôn giáo của Corinne Bonnet và các nhà nghiên cứu khác cho thấy rằng những đồng nhất hóa như vậy chỉ có giá trị về mặt chức năng, không có giá trị về mặt phả hệ.

Tuyển chọn dưới đây tập hợp các công trình tiêu chuẩn quan trọng nhất trong nghiên cứu về Hebat. Bao gồm các ấn bản, bản dịch và các tổng hợp lịch sử mở ra tài liệu cho việc tìm hiểu chuyên sâu.

Cuốn Hittite Prayers của Itamar Singer là điểm khởi đầu đầu tiên với tư cách tuyển tập nguồn tài liệu sơ cấp; cuốn Geschichte của Volkert Haas cung cấp bối cảnh lịch sử; tác phẩm của Bachvarova mang đến góc nhìn so sánh. Ai muốn đi sâu vào các văn bản lễ hội Hurri sẽ tìm thấy các ấn bản quan trọng nhất ở Volkert Haas và Ilse Wegner.