हेबत, हुर्री उच्च देवी र तेशुबकी पत्नी

हेबत हुर्री देवमण्डलकी सर्वोच्च स्त्री देवता हुन् र मौसम देवता तेशुबकी पत्नी हुन्। हित्ती राज्य देवमण्डलमा उनलाई अरिन्नाकी सूर्यदेवीसँग समरूप गरिएको थियो र उनी राजकीय संरक्षक देवीको रूपमा मानिन्थिन्। रानी पुदुहेपा, जो स्वयं हेबतकी पुजारिन थिइन्, उनलाई राज्य देवी बनाइन्।

देवीहित्तीउच्च देवता

वर्गीकरण र छोटो परिचय

हेबत (कहिलेकाहीँ Ḫebat, Hepat वा Ḫepatu पनि लेखिन्छ) हुर्री देवमण्डलकी सर्वोच्च स्त्री देवता हुन्। फोल्कर्ट हासले Geschichte der hethitischen Religion (1994) मा देखाएका छन् कि उनी सुरुमा अलेप्पोकी नगर देवी थिइन् र ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीको क्रममा हुर्री-सिरियाली राज्य देवीको रूपमा उदाइन्।

ईसापूर्व १४औं शताब्दीदेखिको हित्ती राज्य धर्ममा उनी राज्य देवत्वको स्त्री ध्रुव हुन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले उनी राज-संरक्षक देवी हुन्, राजवंश र सन्धि-व्यवस्थाकी जामिन। रानी पुदुहेपा, जो हात्तुशिली तेस्रोकी पत्नी थिइन्, सुरुमा किज्जुवात्नामा हेबतकी पुजारिन थिइन्; उनैले हेबत-पूजालाई राजकीय संरक्षक पूजाको आधिकारिक रूप बनाइन्।

ट्रेवर ब्राइसले Life and Society in the Hittite World (2002) मा यो राजनीतिक-धार्मिक संरचनाको विस्तृत वर्णन गरेका छन्। ईसापूर्व १३औं शताब्दीमा हित्ती देवमण्डलको यो ‘हुर्रीकरण’ प्राचीन पूर्वी उत्तर-कांस्ययुगका सबैभन्दा राम्रोसँग दस्तावेजीकृत धर्म-इतिहासिक प्रक्रियाहरूमध्ये पर्दछ।

हेबतको कार्यक्षेत्रमा राजरक्षा, गर्भरक्षा, उपचार र परिवार-व्यवस्था समावेश छन्। उनी तेशुब र सर्रुमासहितको हुर्री परिवार-त्रयीको धर्मशास्त्रीय केन्द्र हुन्। हित्ती परम्पराभित्र उनी त्यसैले अरिन्नासँग तुलनीय स्थान लिन्छिन्, जोसँग उनलाई आधिकारिक रूपमा समरूप गरिएको थियो; दुई स्त्री उच्च देवीहरूको यो धर्मशास्त्रीय मिलन एक उल्लेखनीय घटना हो।

नाम र व्युत्पत्ति

हेबत नाम सिरियाली-अमोराइट र हुर्रीपूर्वको हो। यसको व्युत्पत्ति निश्चित रूपमा सिद्ध भएको छैन; एक सम्भावित व्याख्याले यसलाई सेमेटिक ḫbb ‘प्रेम गर्नु’ वा हुर्री ḫib- ‘ताजा, युवा’ सँग जोड्छ। शिलालेख पाठहरूमा उनी Ḫe-pa-at, Ḫe-batका रूपमा देखा पर्छिन्, कहिलेकाहीँ चित्रलिपिमा DGAŠAN (‘स्वामिनी’) का रूपमा।

अक्काडीमा उनलाई इश्तारसँग समरूप गरिन्छ, हित्तीमा अरिन्नाकी सूर्यदेवीसँग।

यो बहु-समरूपता प्रसिद्ध पुदुहेपा-प्रार्थनामा स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छ: ‘हात्तिमा तपाईंले आफूलाई अरिन्नाकी सूर्यदेवीको नाम दिनुभयो; देवदारुको भूमिको रूपमा तपाईंले सृजना गर्नुभएको देशमा, तपाईंले आफूलाई हेबतको नाम दिनुभयो।’ इतामार सिंगरले यो अंशको विस्तृत टिप्पणी Hittite Prayers (2002) मा गरेका छन्।

पश्चिम सेमेटिकमा यो नाम उगारितमा Ḫebat र अमोराइट व्यक्तिनामहरूमा Ḫipat का रूपमा पाइन्छ; अर्थात् यी देवी व्यापक रूपमा र ठूला क्षेत्रहरूमा पुजिन्थिन्।

पिओत्र तारखाले Religions of Second Millennium Anatolia (2009) मा यसको विस्तारलाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकृत गरेका छन्। मारीमा उनी ईसापूर्व १८औं शताब्दीका देवसूचीहरूमा Ḫebat का रूपमा देखा पर्छिन्; अलालाख र नुजी (१५औं शताब्दी) मा उनी एक महत्त्वपूर्ण देवमण्डल देवीको रूपमा प्रमाणित छिन्।

वर्णन र प्रतिमाशास्त्र

हेबत लम्बा तह परेको वस्त्रमा सिंहासनमा बसेकी वा हिँडेकी देवीको रूपमा देखा पर्छिन्, उच्च पोलोस-मुकुट र सूर्य-चक्र चिह्नसहित। यज्ज़िलिकाया कोठा A मा उनी स्त्री देवताहरूको शोभायात्राको केन्द्रमा उभिन्छिन्, तेशुबको सामुन्ने, चितुवा वा पहाडमाथि उभिएकी। उनको छेउमा उनको पुत्र सर्रुमा उभिन्छन्, उनी पनि चितुवामाथि।

उनको पवित्र पशु चितुवा वा पैंथर हो, केही चित्रणहरूमा सिंह पनि। यो पशु-प्रतीकशास्त्रले उनलाई पुरानो सिरियाली मातृदेवीहरूसँग जोड्छ र मेसोपोटामियाली इश्तारभन्दा भिन्न बनाउँछ, जसको पशु सिंह हो। फोल्कर्ट हासले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा यो प्रतीकशास्त्रीय परम्पराको विस्तृत वर्णन गरेका छन्।

कर्कमिश र अन्य उत्तर-हित्ती स्थलहरूमा हेबत राहतचित्रहरूमा सिंहासनमा बसेकी रानीको रूपमा देखा पर्छिन्; उनको प्रतीकशास्त्र फलामयुगमा एक क्षेत्रव्यापी सिरियाली-आनातोलियाली चित्रपरम्परा बन्यो। हात्तुशाका राजकीय मुद्राहरूमा उनी प्रायः आफ्ना पशुहरूसहित रानीकी संरक्षिकाको रूपमा देखा पर्छिन्। हात्तुशा र शामुहाबाट प्राप्त पोलोस-मुकुटधारी सिंहासनमा बसेकी देवीका काँसाका मूर्तिहरूलाई सामान्यतया हेबतको रूपमा पहिचान गरिन्छ।

पौराणिक कथाहरू

हेबात कुमर्बी-चक्रका महान् पुराणकथाहरूमा केही पछाडि रहन्छिन्; ‘उल्लिकुम्मीको गीत’ (CTH 345) मा उनी चिन्तित माता हुन्, जसले ढुङ्गाको दैत्यले आकाश जित्न धमक्याउँदा आफ्ना छोरा सर्रुमालाई सुरक्षित राख्न चाहन्छिन्। उनको भावनात्मक हस्तक्षेप तेशुबको वीरतापूर्ण क्रियाकलापसँग तुलनीय विरोधाभास देखाउँछ।

‘लोप हुने सूर्यदेवता’ सम्बन्धी अनुष्ठान–पुराणकथा (CTH 323) मा उनी कामरुशेपा र सूर्यदेवीसँगै उपचारक र शान्तकारी देवीको रूपमा देखा पर्छिन्। उनको पौराणिक भूमिका समग्रमा वीरतापूर्ण भन्दा बढी सल्लाहकारी, सुरक्षात्मक र व्यवस्थापक जस्तो देखिन्छ।

एक खण्डित हुर्रियन पुराणकथा, ‘मुक्तिको गीत’ (CTH 789) मा उनी तेशुब र एब्लाका बासिन्दाहरूबीच मध्यस्थकर्ताको रूपमा देखा पर्छिन्।

पुदुहेपाको प्रार्थना (CTH 384) मा उनी रानीकी व्यक्तिगत संरक्षक देवीको रूपमा देखा पर्छिन्, जहाँ रानीको आवाज देवीलाई सीधै सम्बोधन गर्दै र ईश्वरशास्त्रीय तर्कसहित राजाको उपचारका लागि याचना गर्छ।

इतामार सिंगरले यो प्रार्थना Hittite Prayers (2002) मा अनुवाद र टिप्पणी गरेका छन्; यो हित्ती धर्मका साहित्यिक र ईश्वरशास्त्रीय दृष्टिले उत्कृष्ट पाठहरूमध्ये पर्छ। रानी देवीसँग एक विश्वस्त संरक्षिकासँग जस्तै बोल्छिन् र किज्जुवात्नामा साझा पुरोहित इतिहासको सन्दर्भ राखी अनुनय गर्छिन्।

हुर्रियन पर्व-पाठहरूमा हेबात आफ्नी छोरीहरू अल्लान्जू र कुन्जिशाल्लीसँगै देखा पर्छिन्, जसलाई रानीकी संरक्षक देवीहरू मानिन्छ। उनीहरूले अनुष्ठानिक नृत्य प्रस्तुत गर्छन् र रानीको हातबाट हेबातलाई भेटी चढाउँछन्।

हुर्रियन भाषामा लेखिएका यी पर्व-गीतहरू हुर्रियन भाषाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भाषिक प्रमाणहरूमध्ये पर्छन् र फोल्केर्ट हास र इल्से वेग्नरको संस्करणमा प्रकाशित भएका छन्। ‘मुक्तिका गीतहरू’ (CTH 789), जो हुर्रियन-हित्ती द्विभाषी कथासङ्ग्रह हो, त्यसमा पनि हेबात तेशुबकी पत्नी र सर्रुमाकी माताको रूपमा सल्लाहकारी भूमिकामा देखा पर्छिन्।

पूजा र आराधना

हेबातको मुख्य पूजा-केन्द्र किज्जुवात्नामा थियो, जो दक्षिणपूर्वी अनातोलियाको हुर्रियन-प्रभावित क्षेत्र हो (हालको चुकुरोवा मैदान)। उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर कुम्मन्नी सहरमा थियो (सम्भवतः हालको शार नजिकैको कोमाना काप्पादोसिए)। यसबाहेक उनको पूजा एलेप्पो, शामुहा र थुप्रै साना स्थलहरूमा गरिन्थ्यो।

हित्ती साम्राज्यिक पूजामा उनले पुदुहेपाको माध्यमबाट केन्द्रीय स्थान प्राप्त गरे। रानी पुदुहेपाले हुर्रियन अनुष्ठान, हुर्रियन पुरोहित र हुर्रियन पूजा-वस्तुहरू हत्तुशामा ल्याइन् र सर्वोच्च साम्राज्यिक तहमा औपचारिक हेबात-पूजा-परम्परा स्थापना गरिन्। इतामार सिंगर र फोल्केर्ट हासले हित्ती देवमण्डलको यो हुर्रियनीकरण प्रक्रिया, जो ईसापूर्व १३औं शताब्दीमा भएको थियो, विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेका छन्।

हेबातको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पर्व इत्कल्जी-शुद्धीकरण अनुष्ठान र वसन्तको ठूलो पर्व थियो। पुरोहित संगठनमा हुर्रियन पुरोहितहरू (कालुती), गायिकाहरू र नर्तकीहरू समावेश थिए।

हेबात गर्भवती महिलाहरूकी संरक्षक देवी पनि थिइन्; प्रसव-अनुष्ठानहरूमा उनको आह्वान राम्ररी प्रमाणित छ। हुर्रियन इत्काही-शपथ-अनुष्ठानहरूमा उनको नाम उनका पति तेशुब र छोरा सर्रुमाको नामसँगै दैवी त्रिमूर्तिमा आह्वान गरिन्थ्यो।

उत्तर-हित्ती फलामयुगका नगर-राज्यहरू कर्कमिश, मराश र एलेप्पोमा हेबातले विशेष धार्मिक भूमिका ओगटिन्। ईसापूर्व १०औं र ९औं शताब्दीका हाइरोग्लिफ-लुवियन राजकीय अभिलेखहरूले हेबातलाई राजकीय संरक्षक देवी र शपथ-प्रत्याभूतिकर्ताको रूपमा उल्लेख गर्छन्। यी ‘नव-हित्ती’ नगर-राज्यहरूमा हुर्रियन धर्मको निरन्तरता काँस्ययुगको अन्त्यपछि पनि प्राचीन अनातोलियाली परम्पराहरूको धर्मऐतिहासिक स्थायित्वको एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण हो।

सुरक्षा-अभ्यास र अपोट्रोपिक तत्वहरू

हेबात रानी, गर्भवती महिला, परिवार र वंशकी संरक्षक देवी थिइन्। गर्भावस्था-अनुष्ठानहरूमा उनलाई ‘भाग्य-देवीहरू’ (गुल्शेश) र हात्ती मातृदेवी हन्नाहन्नासँगै आह्वान गरिन्थ्यो।

फोल्केर्ट हासले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा धेरै प्रसव-अनुष्ठानहरू सम्पादन गरेका छन्, जसमा हेबात संरक्षकको रूपमा देखा पर्छिन्। कठिन प्रसव, शिशु-रोग र बाँझोपनमा उनीसँग सहायताको याचना गरिन्थ्यो।

अनिष्ट-निवारक रूपमा घरहरूमा हेबातका मूर्तिहरू राखिन्थे; हुर्रियन शपथ-अनुष्ठानहरूमा उनको नाम उनका पति तेशुबको नामसँगै आह्वान गरिन्थ्यो। इत्काही-शपथ समारोहले उनको नामलाई तेशुब र सर्रुमाको नामसँग दैवी त्रिमूर्तिमा जोड्दथ्यो। तुदहालिय चतुर्थ र पुदुहेपाका राजकीय मुद्राहरूमा हुर्रियन त्रिमूर्ति राजाको नामको माथि संरक्षक आकृतिको रूपमा देखा पर्छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट हेर्दा हेबातको संरक्षण-भूमिका मुख्यतः परिवार र वंशसँग जोडिएको छ; उनी प्राथमिक रूपमा व्यक्तिगत संरक्षक देवी होइनन्, तर प्रसव र उपचार-सन्दर्भमा व्यक्तिगत रूपमा पनि आह्वान गरिन्थ्यो। iWell Guard हेबातलाई एक ऐतिहासिक-धार्मिक गस्ताको रूपमा हेर्छ र आधुनिक उपचार-प्रतिज्ञासम्बन्धी दाबीबाट टाढा रहन्छ।

हित्ती मन्त्र-पाठहरूमा ‘बूढी स्त्री’ परम्परामा हेबातलाई प्रायः ‘रानी’ भनी आह्वान गरिन्छ, प्रायः शामुहाकी शौष्गा र पृथ्वीकी सूर्यदेवीसँगै। महिला देवताहरूको यो त्रिमूर्ति हुर्रियन-हित्ती महिला-संरक्षण अनुष्ठानको मूल आधार बनाउँछ।

अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

हेबात अक्काडी इश्तार (Ištar) र उत्तर-पश्चिम सेमेटिक अश्तार्ते (Aštarte) सँग नजिकको सम्बन्ध राख्छिन्; राजकीय संरक्षक देवीको भूमिकामा उनी अरिन्नाकी सूर्यदेवी जस्तै देखिन्छिन्। उगारिती पन्थियन मा उनीसँग मेल खाने देवी हुन् अथिरात (आशेरा), एलकी पत्नी, जोसँग उनी देवमाताको भूमिका बाँड्छिन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले हेबात कांस्य युगको भूमध्यसागरीय महादेवी-परम्पराको एक उदाहरण हुन्, जो फलाम युगमा धेरै स्थानीय देवीहरूमा विभाजित भई गयो। फोनिशियन पन्थियनमा पनि तानित (Tanit) र अस्तार्ते (Astarte) जस्ता समान भूमिका भएका देवीहरू छन्, यद्यपि उनीहरूको पौराणिक संरचना निकै फरक छ।

ग्रीक देवी हेरा, जुस (Zeus)की पत्नी, राजकीय देवीको भूमिकामा हेबातसँग समानता देखाउँछिन्; तर सिधा ऐतिहासिक सम्बन्ध प्रमाणित हुन सकेको छैन।

मेरी बाख्वारोवाले आफ्नो पुस्तक From Hittite to Homer (2016) मा संरचनात्मक समानताहरूतर्फ ध्यानाकर्षण गराएकी छिन्, तर वंशानुगत सम्बन्धको दाबी गरेकी छैनन्। पछिको कार्थेजियन धर्ममा तानित (Tanit)का माध्यमबाट पश्चिम भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा महिला राष्ट्रीय देवीको यो स्वरूप निरन्तर रह्यो।

हेबातको स्थानीय अनातोलियन मातृदेवीहरू जस्तै हन्नाहन्ना र हाट्टी नगर-देवीहरूसँगको सम्बन्ध पेत्रा गोएडेगेब्युरे र मग्दालेना कापेलुशका हालैका अनुसन्धानका विषय हुन्, जसले सापिनुवा र कुश्शारामा पुजारी संगठनहरूको विस्तृत अध्ययन गरेका छन्।

आजको ग्रहण र अनुसन्धान

हेबात सम्बन्धी अनुसन्धान अहिले राम्रोसँग विकसित छ; भोल्केर्ट हास, इतामार सिंगर, पिओत्र तारखा र गेरी बेकम्यानका महत्त्वपूर्ण योगदानहरू उपलब्ध छन्। सिंगरको पुदुहेपा-प्रार्थनाको संस्करण मानक सन्दर्भ हो। बाख्वारोवाले आफ्नो From Hittite to Homer (2016) मा ग्रीक समानताहरूलाई समेटेकी छिन्। कारकामिश, मराश र आलेप्पोका पछिल्लो हिटाइट स्थलहरूमा भइरहेको हालको पुरातात्विक अनुसन्धानले फलाम युगको हेबात-पूजाको चित्र थप विस्तृत बनाउँछ।

आधुनिक टर्कीमा हेबातको लोकप्रिय स्वीकृति कमै छ; वैज्ञानिक चर्चामा उनी हुर्रियन धर्म र उत्तर-कांस्य युगको राजकीय संरक्षक देवी-परम्पराका लागि एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हुन्। नव-पैगन अर्थमा कुनै आध्यात्मिक पुनरुत्थान भएको छैन; हुर्रियन धर्म आधुनिक भक्ति-स्वरूपहरूका लागि अत्यन्तै अपरिचित र पौराणिक दृष्टिले जटिल छ।

वैज्ञानिक रूपमा उनी अहिले हुर्रियन-हिटाइट धार्मिक गतिशीलताको केन्द्रीय अध्ययन-विषयको रूपमा गनिन्छिन्। iWell Guard ले उनलाई ऐतिहासिक पात्रको रूपमा सूचीकृत गर्छ, वर्तमान संरक्षण-सम्बोधित व्यक्तित्वको रूपमा होइन। हालका अनुसन्धानका केन्द्रबिन्दुहरू उनको नगर कुम्मानीको सटिक पहिचान, ‘भाग्यदेवी’-परम्परासँगको सम्बन्ध, र निकट पूर्वका महिला महादेवीहरूको तुलनात्मक अध्ययनमा केन्द्रित छन्।

एक विशेष अनुसन्धान प्रश्न हेबातलाई पछिको कार्थेजियन तानित (Tanit) वा ग्रीक हेरासँग पहिचान गर्ने विषय हो। कोरिन बोनेट र अन्यहरूको धर्म-इतिहास सम्बन्धी छलफलले देखाउँछ कि यस्ता समीकरणहरू केवल कार्यात्मक रूपमा मात्र मान्य हुन्छन्, वंशानुगत रूपमा होइन।

साहित्य र स्रोतहरू

निम्न चयनले हेबात-अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक कृतिहरूलाई एकसाथ राख्छ। यसमा संस्करणहरू, अनुवादहरू र ऐतिहासिक संश्लेषणहरू समावेश छन्, जसले गहिरो अध्ययनका लागि सामग्री उपलब्ध गराउँछन्।

इतामार सिंगरको Hittite Prayers प्राथमिक स्रोत-संग्रहको रूपमा पहिलो प्रवेशबिन्दु हो; भोल्केर्ट हासको Geschichte ले सन्दर्भात्मक पृष्ठभूमि प्रस्तुत गर्छ; बाख्वारोवाको कृतिले तुलनात्मक दृष्टिकोण दिन्छ। हुर्रियन उत्सव-पाठहरूमा प्रवेश गर्न चाहनेहरूले भोल्केर्ट हास र इल्से वेग्नरका महत्त्वपूर्ण संस्करणहरू पाउन सक्छन्।

हिटाइट राजकीय पूजामा हेबात र यजिलिकायाको रिलिफ-गलैंचा

देवी हेबातको हिटाइट साम्राज्यमा रहेको स्थानको सबैभन्दा प्रभावशाली प्रमाण हो हट्टुशा राजधानी नजिकैको यजिलिकायाको शिला-मन्दिर, जो आजको केन्द्रीय अनातोलियामा अवस्थित छ।

एउटा खुला शिला-कक्षमा एक लामो रिलिफमा दुई देव-शोभायात्राहरू एकअर्कातर्फ अघि बढ्छन्। केन्द्रीय स्थानमा मौसम-देव तेश्शुब र उनको सामु हेबात भेट हुन्छन्, उनी पान्थर वा सिंहमा उभिएकी, र उनको पछाडि उनका छोरा शर्रुमा।

यी रिलिफहरू सामान्यतया ई.पू. १३औं शताब्दीको दुस्रो आधामा राखिन्छन्, राजा तुद्हालिया चतुर्थ र उनका परिवेशको समयमा। यसले देखाउँछ कि हिटाइट युगको उत्तरार्धको राष्ट्रिय पन्थियनमा हेबात कुनै साधारण पात्र थिइनन्, बरु सर्वोच्च मौसम-देवकी पत्नीको रूपमा केन्द्रीय स्थानमा थिइन्।

यो झन् उल्लेखनीय छ किनभने हेबात मूलतः हिटाइट देवी होइनन् तर हुर्रियन देवी हुन्, जसको पूजा मुख्यतया उत्तर सिरियाई क्षेत्र, विशेष गरी आलेप्पोबाट आएको हो।

उनको उदय मुख्यतया राजिनी पुदुहेपा, हट्टुशिलि तृतीयकी पत्नी, को कारणले भएको हो। पुदुहेपा दक्षिण अनातोलियाको लावाजान्तिजा नगरको पुजारी परिवारबाट आएकी थिइन् र उनले हुर्रियन पूजाहरूलाई प्रवर्धन गरिन्। आफ्ना प्रार्थनाहरूमा उनले हिटाइट अरिन्नाकी सूर्यदेवीलाई हेबातसँग समान ठान्छिन्, जो धार्मिक मिश्रणको एक क्लासिक उदाहरण हो, जसले देखाउँछ कि राजनीतिक विवाह-सम्बन्धहरूले देवलोकलाई कसरी परिवर्तन गरे। यजिलिकायाको अनुसन्धान १९औं शताब्दीदेखि भइरहेको छ, महत्त्वपूर्ण व्याख्यात्मक कार्य कुर्ट बिट्टेल र पछि भोल्केर्ट हासले गरेका छन्।

अनुष्ठान-पाठहरूमा हेबात र हुर्रियन प्रार्थनाहरूको भाषा

प्रतिमाहरू बाहेक, हेबातको अस्तित्व हात्तुशाका अभिलेखागारका असंख्य क्युनिफर्म ग्रन्थहरूमा प्रमाणित छ। यी माटोका पाटीहरू सन् १९०६ देखि ह्युगो विङ्कलरको नेतृत्वमा भएका जर्मन उत्खननहरूबाट प्राप्त भएका थिए, र यिनलाई Keilschrifturkunden aus Boghazköi जस्ता संस्करण शृंखलाहरूमा प्रकाशित गरिएको छ।

हेबात पर्व अनुष्ठानहरू, बलिदान सूचीहरू र प्रार्थनाहरूमा देखा पर्छिन्, प्रायः तेश्शुब र शर्रुमासँग एक प्रकारको दैवी परिवारको रूपमा निश्चित क्रममा।

भाषिक दृष्टिकोणले रोचक कुरा यो छ कि यी धेरै ग्रन्थहरूमा हुर्रियन खण्डहरू समावेश छन्, कतिपय त पूर्ण हुर्रियन भजनहरू नै, जुन हिटाइट क्युनिफर्ममा लेखिएका थिए। हुर्रियन एक पृथक भाषा हो, जसको व्याकरण बिस्तारै २०औं शताब्दीमा मात्र बुझिन थाल्यो, मुख्यतः इमानुएल लारोश र पछि इल्से वेगनर र गेर्नोट विल्हेल्मको कार्यहरूको माध्यमबाट।

हेबातको नाम स्वयं, हिटाइट लिपिमा प्रायः Ḫepat लेखिने, यही हुर्रियन तहमा पर्छ; यसलाई व्याख्या गर्ने प्रयासहरू, जस्तै कुनै स्थाननामसँगको सम्बन्ध, अझै अनिश्चित नै छन्।

अनुष्ठान ग्रन्थहरूले यो पनि देखाउँछन् कि हेबातको पूजा केवल धार्मिक रूपमा मात्र होइन, व्यावहारिक रूपमा पनि पर्व पात्रोमा समावेश गरिएको थियो। ठूला राज्य पर्वहरूमा उनले आफ्नै भेटी पाउँथिन्, उनको मूर्ति सारिन्थ्यो, र उनलाई खानपान अर्पण गरिन्थ्यो। यो नीरस अनुष्ठान-प्रशासनिक विवरण अनुसन्धानका लागि कुनै पनि वर्णनात्मक मिथकभन्दा बढी मूल्यवान छ, किनभने यसले देखाउँछ कि एक मूलतः विदेशी देवी कसरी हिटाइट राज्यमा संगठनात्मक र आर्थिक रूपमा स्थापित गरिइन्।

साहित्य (चयन)

Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Itamar Singer: Hittite Prayers (SBL 2002)
Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (Wiesbaden 2009)
Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
Volkert Haas: Materia Magica et Medica Hethitica (Berlin 2003)
Trevor Bryce: Life and Society in the Hittite World (Oxford 2002)

हेबातसम्बन्धी लिखित स्रोतहरू हुर्रित अनुष्ठान-पाटीहरूदेखि हित्ती राज्य-सन्धिहरूसम्म फैलिएका छन्, जहाँ उनलाई तेश्शुबसँगै उच्च देवीको रूपमा राजकीय शपथहरूकी जमानतकर्ताको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: हेबात हुर्रित उच्च देवी पुदुहेपा किज्जुवात्न कुम्मान्नी सूर्य-देवी।

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard ले हित्ती लगायत विश्वका अनेक संस्कृतिहरूको परम्परामा टिकेको सुरक्षात्मक वस्तुहरू बहन गर्ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ। 41 तहहरू, वास्तविक स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। 30-दिनको फिर्ता सुविधा।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।