Hebat, Hurri Yüce Tanrıçası ve Teshub'un Eşi

Hebat (bazen Ḫebat, Hepat veya Ḫepatu olarak da yazılır) Hurri panteonunun en yüksek dişil tanrısıdır. Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde onun başlangıçta Halep’in kent tanrıçası olduğunu ve MÖ 2. binyıl boyunca Hurri-Suriye imparatorluk tanrıçası konumuna yükseldiğini ortaya koymuştur.

MÖ 14. yüzyıldan itibaren Hitit imparatorluk dininde o, imparatorluk tanrısallığının dişil kutbunu oluşturmaktadır.

Din tarihi açısından o, bir kraliyet koruyucu tanrıçası, hanedanın ve antlaşma düzeninin güvencesidir. Ḫattušili III.’ün eşi Kraliçe Puduḫepa, başlangıçta Kizzuwatna’da Hebat’ın rahibesiydi; Hebat kültünü resmi kraliyet koruma kültü haline getirdi.

Trevor Bryce, Life and Society in the Hittite World (2002) adlı eserinde bu siyasi-dini yapılanmayı ayrıntılı biçimde ele almıştır. Hitit panteonunun MÖ 13. yüzyılda gerçekleşen bu ‘Hurrileşmesi’, Eski Doğu’nun Son Tunç Çağı’na ait din tarihi süreçleri arasında en iyi belgelenmiş olanlardan biridir.

Hebat’ın işlevi kral koruması, hamilelik koruması, şifa ve aile düzenini kapsamaktadır. O, Teshub ve Sarruma ile birlikte Hurri kökenli bir aile üçlüsünün ilahiyat merkezidir. Hitit geleneği içinde bu açıdan resmi olarak özdeşleştirildiği Arinna ile karşılaştırılabilir bir konum üstlenmektedir; iki dişil yüce tanrıçanın ilahiyat birleşimi dikkat çekici bir süreçtir.

Hebat adı Suriye-Amurru kökenli ve hurri öncesidir. Kesin bir etimoloji henüz saptanamamıştır; makul bir açıklama, adı Sami dillerindeki ḫbb ‘sevmek’ köküyle ya da Hurrice ḫib- ‘taze, genç’ sözcüğüyle ilişkilendirir. Çivi yazısı metinlerinde Ḫe-pa-at, Ḫe-bat biçimlerinde geçer; zaman zaman logografik olarak DGAŠAN (‘Hanım’) yazılır.

Akadca’da İştar ile, Hititçe’de ise Arinna’nın Güneş Tanrıçası ile özdeşleştirilmiştir.

Bu çoklu özdeşleştirme, ünlü Puduḫepa duasında açıkça ele alınmıştır: ‘Ḫatti’de kendin için Arinna’nın Güneş Tanrıçası adını koydun; sedir ülkesi olarak yarattığın ülkede kendin için Hebat adını koydun.’ Itamar Singer bu pasajı Hittite Prayers (2002) adlı eserinde kapsamlı biçimde yorumlamıştır.

Batı Sami dillerinde ad, Ugarit’te Ḫebat, Amurru kişi adlarında ise Ḫipat olarak karşımıza çıkar; tanrıça bu nedenle geniş bir coğrafyada yaygın biçimde tapım görmüştür.

Piotr Taracha, Religions of Second Millennium Anatolia (2009) adlı eserinde bu yayılımı ayrıntılı olarak belgelemiştir. Mari’de M.Ö. 18. yüzyıl tanrı listelerinde Ḫebat olarak geçer; Alalah ve Nuzi’de (M.Ö. 15. yüzyıl) önemli bir panteon tanrıçası olarak belgelenmiştir.

Hebat, uzun pileli elbisesiyle taht üzerinde oturan ya da yürüyen bir tanrıça olarak tasvir edilir; başında yüksek bir Polos tacı ve bir güneş diski sembolü taşır. Yazılıkaya’nın A odasında, dişi tanrılar alayının merkezinde yer alır; karşısında Teshub bulunur ve bir leoparın ya da bir dağın üzerinde durur. Yanında oğlu Sarruma da bir leoparın üzerinde durur.

Kutsal hayvanı leopar veya panter, bazı tasvirlerde ise aslandır. Bu hayvan ikonografisi onu eski Suriye ana tanrıçalarıyla ilişkilendirir ve hayvanı aslan olan Mezopotamya İştar’ından ayırır. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde ikonografik geleneği ayrıntılı biçimde açıklamıştır.

Karkamiš ve diğer Geç Hitit alanlarında Hebat, kabartmalarda tahtta oturan kraliçe olarak görünür; ikonografisi, Demir Çağı‘nda bölgeler üstü bir Suriye-Anadolu görsel geleneğine dönüştü. Ḫattuša’dan gelen kraliyet mühürlerinde kraliçenin koruyucu hanımefendisi olarak hayvanlarıyla birlikte sıkça görünür. Ḫattuša ve Šamuḫa’dan gelen, polos tacı takan tahtta oturan tanrıçaya ait tunç figürinler çoğunlukla Hebat olarak tanımlanmaktadır.

Hebat, Kumarbi döngüsünün büyük mitlerinde görece geri planda kalır; ‘Ullikummi’nin Şarkısı’nda (CTH 345) taş dev gökyüzünü ele geçirmekle tehdit ederken oğlu Sarruma‘yı güvende tutmaya çalışan kaygılı anne olarak belirir. Onun duygusal müdahalesi, Teshub’un kahramanca eylemleriyle tezat oluşturur.

‘Kaybolan Güneş Tanrısı’ (CTH 323) ritüel–mitinde Kamrušepa ve Güneş Tanrıçası ile paralel biçimde iyileştirici ve yatıştırıcı bir tanrıça olarak sahneye çıkar. Mitolojik rolü bütünüyle değerlendirildiğinde kahramanlıktan çok danışmanlık, koruma ve düzen sağlama işlevini üstlendiği görülür.

Fragman hâlindeki hurrice bir mitte, ‘Kurtuluşun Şarkısı’nda (CTH 789), Teshub ile Ebla halkı arasında arabulucu olarak yer alır.

Puduḫepa duasında (CTH 384) kraliçenin kişisel koruyucu tanrıçası olarak karşımıza çıkar; kraliçe ona doğrudan seslenir ve teolojik argümanlarla kralın iyileşmesini diler.

Itamar Singer, duayı Hittite Prayers (2002) adlı eserinde çevirip yorumlamıştır; metin, Hitit dininin edebi ve teolojik açıdan en seçkin metinlerinden biri sayılmaktadır. Kraliçe tanrıçaya güvenilir bir hamiye seslenir gibi hitap eder ve Kizzuwatna’daki ortak rahiplik geçmişine başvurur.

Hurri bayram metinlerinde Hebat ayrıca kızları Allanzu ve Kunzišalli ile birlikte görünür; bu iki tanrıça kraliçenin koruyucuları olarak kabul edilir. Ritüel danslar icra ederler ve kraliçenin elinden aldıkları adakları Hebat’a sunarlar.

Hurrice yazılmış bu bayram ilahileri, Hurriceye ait en önemli dil tanıklıklarından bazılarını oluşturmakta olup Volkert Haas ve Ilse Wegner’in yayımladığı baskıda bir araya getirilmiştir. İkidilli (hurrice-hititçe) bir anlatı derlemesi olan ‘Kurtuluşun Şarkıları’nda (CTH 789) da Hebat, Teshub’un eşi ve Sarruma’nın annesi sıfatıyla danışmanlık rolüyle yer almaktadır.

Hebat’ın ana kültü, güneydoğu Anadolu’nun (bugünkü Çukurova ovası) Hurrice etkisindeki bir bölgesi olan Kizzuwatna’da yer alıyordu. En önemli tapınağı Kummanni şehrindeydi (muhtemelen bugünkü Şar yakınlarındaki Comana Cappadociae). Bunun yanı sıra Halep’te, Šamuḫa’da ve çok sayıda küçük yerleşim yerinde de tapınım görmüştür.

Hitit imparatorluk kültünde Puduḫepa aracılığıyla merkezi bir konum edindi. Kraliçe Puduḫepa, Hurri ritüellerini, Hurri rahiplerini ve Hurri kült nesnelerini Ḫattuša’ya getirdi ve en yüksek imparatorluk düzeyinde resmi bir Hebat-Kült kurdu. Itamar Singer ve Volkert Haas, Hitit panteonunun MÖ 13. yüzyıldaki bu Hurrileşme sürecini ayrıntılı biçimde incelemiştir.

En önemli Hebat Festivali, itkalzi arınma ritüeli ve büyük bahar festivaliydi. Rahiplik teşkilatı; Hurrice rahipleri (kaluti), şarkıcılar ve dansçıları kapsıyordu.

Hebat aynı zamanda hamilelerin koruyucu tanrıçasıydı; doğum ritüellerinde ona yapılan yakarış iyi belgelenmiştir. Hurrice itkahi yemin ritüellerinde adı, eşi Teshub ve oğlu Sarruma ile birlikte ilahi üçlü içinde anılırdı.

Hebat, Geç Hitit kent devletleri olan Kargamış, Maraş ve Halep’te Demir Çağı‘nda özel bir kültsel rol üstlendi. MÖ 10. ve 9. yüzyıllara ait hiyeroglif Luvice kraliyet yazıtları, Hebat’ı kraliyet koruyucu tanrıçası ve yemin güvencesi olarak anar. Hurri dininin bu ‘Yeni Hitit’ kent devletlerindeki sürekliliği, Eski Anadolu geleneklerinin Tunç Çağı’nın sona ermesinin ötesine geçen dinler tarihsel kalıcılığı açısından kilit bir tanıktır.

Hebat, kraliçenin, hamile kadının, ailenin ve hanedanın koruyucu tanrıçasıydı. Gebelik ritüellerinde ‘kader tanrıçaları’ (Gulšeš) ve hatice ana tanrıça Ḫannaḫanna ile birlikte anılırdı.

Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde Hebat’ın koruyucu tanrıça olarak yer aldığı çok sayıda doğum ritüelini yayımlamıştır. Güç doğumlar, bebek hastalıkları ve kısırlık durumlarında ona yalvarılırdı.

Apotropaik amaçla evlere Hebat heykelcikleri yerleştirilirdi; hurri yemin ritüellerinde adı eşi Teshub ile birlikte anılırdı. İtkahi yemin töreni, onun adını Teshub ve Sarruma ile birlikte ilahi bir üçlü içinde birleştirirdi. Tudḫaliya IV. ve Puduḫepa’nın kraliyet mühürlerinde hurri üçlüsü, kral adının üzerinde koruyucu bir figür olarak yer almaktadır.

Bilimsel açıdan bakıldığında Hebat’ın koruma işlevi güçlü biçimde aile ve hanedanla ilişkilidir; öncelikle bireysel bir koruyucu tanrıça değildir, ancak doğum ve iyileşme bağlamlarında özel alanlarda da anılmıştır. iWell Guard, Hebat’ı tarihsel bir figür olarak ele almakta ve modern sağlık vaadi referanslarından kaçınmaktadır.

Hitit ‘yaşlı kadın’ büyü metinlerinde Hebat sık sık ‘Kraliçe’ olarak anılır; bu anışlar çoğunlukla Šamuḫa’nın Šaušgası ve Yer’in Güneş Tanrıçası ile birlikte yapılır. Bu üç dişi tanrıçadan oluşan üçlü, hurri-hitit kadın koruma ritüelliğinin omurgasını oluşturmaktadır.

Hebat, Akad İştar’ı ve Kuzeybatı Semitik Aştarte ile yakından akrabadır; kraliyet koruyucu tanrıçası işlevi bakımından Arinna’nın Güneş Tanrıçası‘na benzer. Ugarit Pantheon‘unda ona karşılık gelen Athirat (Aşera), El’in eşidir ve onunla tanrılar anası işlevini paylaşır.

Din tarihi açısından Hebat, Tunç Çağı‘nın Akdeniz yüksek tanrıça geleneğinin bir örneğidir; bu gelenek Demir Çağı‘nda çok sayıda yerel tanrıçaya ayrışmıştır. Fenike panteonunda da Tanit ve Astarte ile benzer işlevlere sahip tanrıçalar bulunmaktadır; ancak bunlar belirgin biçimde farklı mitolojik bir yapılanma içindedir.

Yunan tanrıçası Hera, Zeus’un eşi olarak kral tanrıça işleviyle Hebat ile paralellikler taşımaktadır; ancak doğrudan tarihsel bir bağımlılık kanıtlanamamaktadır.

Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde soy çizgisi postüle etmeksizin yapısal örtüşmelere dikkat çekmiştir. Sonraki Kartaca dininde Tanit ile birlikte dişil devlet tanrıçası tipi Batı Akdeniz’de varlığını sürdürmektedir.

Hebat’ın Ḫannaḫanna gibi yerel Anadolu ana tanrıçalarıyla ve Hatti kent tanrıçalarıyla olan iç içe geçmişliği, Petra Goedegebuure ve Magdalena Kapełuś’un Sapinuwa ve Kuššara’daki rahiplik örgütlenmelerini ayrıntılı biçimde incelediği yakın dönem araştırmalarının konusunu oluşturmaktadır.

Hebat araştırması bugün olgunlaşmış bir alan hâline gelmiştir; Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha ve Gary Beckman başlıca katkıları sunmuştur. Singer’ın Puduḫepa duasının baskısı standart başvuru kaynağı konumundadır. Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde Yunan paralelleri ele almıştır. Kargamiş, Maraş ve Halep’teki Geç Hitit alanlarında sürdürülen güncel arkeolojik araştırmalar, Demir Çağı Hebat tapınımına ilişkin tabloyu genişletmektedir.

Modern Türkiye’de Hebat’ın popüler kültürdeki yansıması hemen hemen yoktur; bilimsel tartışmada ise hurri dini ve Geç Tunç Çağı’nın kraliyet koruyucu tanrıça geleneği için önemli bir örnek oluşturmaktadır. Yeni-pagan anlamda ruhsal bir canlanma söz konusu değildir; hurri dini, modern dindarlık biçimleri için fazlasıyla yabancı ve mitolojik açıdan fazlasıyla karmaşık kalmaktadır.

Bilimsel çevrelerde bugün hurri-hitit din dinamiğinin merkezi bir inceleme nesnesi olarak görülmektedir. iWell Guard, onu tarihsel bir figür olarak kaydeder, güncel bir koruma muhatabı olarak değil. Güncel araştırma odakları; onun kenti Kummanni’nin kesin olarak saptanması, ‘kader tanrıçaları’ geleneğiyle ilişkisi ve Ön Asya’daki dişi yüce tanrıçaların karşılaştırmalı incelenmesidir.

Özel bir araştırma sorusu da Hebat’ın sonraki dönem Kartaca tanrıçası Tanit ya da Yunan Hera’sı ile özdeşleştirilmesidir. Corinne Bonnet ve başka araştırmacıların din tarihi tartışması, bu tür denkleştirmelerin yalnızca işlevsel düzeyde geçerli olduğunu, soyağacına dayalı açıklamalar için yeterli olmadığını göstermektedir.

Aşağıdaki seçki, Hebat araştırmasının en önemli başvuru eserlerini bir araya getirmektedir. Malzemeyi derinlemesine ele almak isteyenler için baskılar, çeviriler ve tarihsel sentezler içermektedir.

Itamar Singer’ın Hittite Prayers adlı eseri birincil kaynak derlemesi olarak ilk başvuru noktasıdır; Volkert Haas’ın Geschichte adlı eseri bağlamsal yerleştirmeyi sağlar; Bachvarova’nın çalışması ise karşılaştırmalı perspektifi sunar. Hurri bayram metinlerine girmek isteyenler için Volkert Haas ve Ilse Wegner’in baskıları en önemli kaynaklardır.