Хебат, хуритска врховна божица и сопруга на Тешуб

Хебат (понекогаш пишувана и како Ḫebat, Хепат или Ḫepatu) е највисоката женска божество на хуритскиот пантеон. Волкерт Хас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) покажал дека таа првобитно била градска божица на Алепо и во текот на 2. милениум п.н.е. се издигнала до хуритско-сириска царска божица.

Во хетитската царска религија, почнувајќи од 14 век п.н.е., таа е женскиот пол на царскиот пантеон на боговите.

Религиско-историски таа е божица заштитничка на кралот, гарант на династијата и на договорниот поредок. Кралицата Пудухепа, сопругата на Хатушилис III, првобитно била свештеничка на Хебат во Кицувадна; таа го претворила култот на Хебат во официјален кралски заштитен култ.

Тревор Брајс во Life and Society in the Hittite World (2002) подробно ја опишал оваа политичко-религиска конфигурација. Оваа „хуритизација“ на хетитскиот пантеон во 13 век п.н.е. спаѓа меѓу најдобро документираните религиско-историски процеси на староисточната доцна бронзена доба.

Функцијата на Хебат опфаќа заштита на кралот, заштита на бременоста, лекување и семеен поредок. Таа е теолошкото средиште на една хуритска семејна тријада заедно со Тешуб и Сарума. Во рамките на хетитската традиција таа заради тоа зазема положба споредлива со онаа на Аринна, со која била официјално изедначена; теолошкото стопување на две женски врховни божици е забележителен процес.

Името Хебат е сириско-аморитско и предхуритско. Етимологијата не е конечно утврдена; едно веродостојно толкување го поврзува со семитскиот ḫbb „да сака” или со хуритскиот ḫib- „свеж, млад”. Во клинописните текстови се јавува како Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, а понекогаш логографски DGAŠAN („господарка”).

На акадски се идентификува со Иштар, а на хетитски со сончевата божица на Аринa.

Оваа мултипла идентификација е изречно тематизирана во познатата молитва на Пудухепа: „Во Хати си си го дала името сончева божица на Аринa; во земјата која си ја создала како земја на кедрите, си си го дала името Хебат.” Итамар Сингер (Itamar Singer) детално коментирал овој пасус во Hittite Prayers (2002).

Во западносемитскиот свет името се јавува како Ḫebat во Угарит и како Ḫipat кај аморитски лични имиња; божицата, значи, била широко почитувана и на голем простор.

Пиотр Тараха (Piotr Taracha) во Religions of Second Millennium Anatolia (2009) детално ја документирал распространеноста. Во Мари се јавува како Ḫebat во листи на богови од 18. век пр.н.е.; во Алалах и Нузи (15. век) е потврдена како важна пантеонска божица.

Хебат се прикажува како божица која седи на престол или чекори, во долга дреплирана облека, со висока полос-круна и сончев диск како атрибут. Во комората А на Јазиликаја таа стои во центарот на женската процесија на боговите, наспроти Тешуб, стоејќи на леопард или на планина. До неа стои нејзиниот син Сарума, исто така на леопард.

Нејзино свето животно е леопардот или пантерот, а во некои прикази и лавот. Оваа животинска иконографија ја поврзува со старосириските мајчински божици и ја разграничува од месопотамската Иштар, чие животно е лавот. Волкерт Хас (Volkert Haas) во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детално ја опишал оваа иконографска традиција.

Во Каркемиш и на други доцнохетитски локации Хебат се јавува на релјефи како кралица на престол; нејзината иконографија во железното време станала регионална сирско-анадолска сликовна традиција. На кралски печати од Хатуша често се јавува со своите животни како заштитничка на кралицата. Бронзени фигурини на седечка божица со полос-круна од Хатуша и Шамуха најчесто се идентификувани како Хебат.

Во големите митови од циклусот на Кумарби, Хебат повеќе се повлекува во втор план; во „Песната за Улликуми“ (CTH 345) таа е загрижена мајка која сака да го спаси својот син Сарума кога каменскиот џин се обидува да го освои небото. Нејзината емоционална интервенција е во контраст со херојската активност на Тешуб.

Во ритуалниот мит за „Исчезнатиот сончев бог“ (CTH 323) таа се јавува како лековита и смирувачка божица, паралелно со Камрушепа и сончевата божица. Нејзината митска улога е воопшто помалку херојска, а повеќе советодавна, заштитничка и уредувачка.

Во еден фрагментарен хуритски мит, „Песната за ослободувањето“ (CTH 789), таа се јавува како посредничка помеѓу Тешуб и жителите на Ебла.

Во молитвата на Пудухепа (CTH 384) таа се јавува како лична заштитничка божица на кралицата, чиј глас директно ѝ се обраќа на божицата и со теолошка аргументација моли за исцелување на кралот.

Итамар Сингер ја превел и коментирал оваа молитва во Hittite Prayers (2002); таа спаѓа меѓу литературно и теолошки најистакнатите текстови на хетитската религија. Кралицата и се обраќа на божицата како на блиска покровителка и апелира на заедничкото свештеничко минато во Кицувадна.

Во хуритските празнични текстови Хебат исто така се јавува во придружба на своите ќерки Аланцу и Кунцишали, кои се сметаат за заштитнички божици на кралицата. Тие изведуваат ритуални танци и ѝ предаваат на Хебат жртвени приноси од рацете на кралицата.

Овие празнични песни, напишани на хуритски јазик, спаѓаат меѓу најважните јазични сведоштва за хуритскиот јазик воопшто и биле објавени во изданието на Волкерт Хас и Илзе Вегнер. И во „Песните за ослободувањето“ (CTH 789), билингвална хуритско-хетитска збирка приказни, Хебат се јавува како сопруга на Тешуб и мајка на Сарума во советодавна улога.

Главниот култ на Хебат се наоѓал во Кицувадна, хуритски обележан регион во југоисточна Анадолија (денес рамницата Чукурова). Нејзиното најважно светилиште се наоѓало во градот Куманни (веројатно денешен Комана Кападокиска, кај Шар). Освен тоа била почитувана во Алепо, во Шамуха и во бројни помали локалитети.

Во хетитскиот царски култ преку Пудухепа таа добила централна положба. Кралицата Пудухепа увела хуритски ритуали, хуритски свештеници и хуритски култни предмети во Хатуша и востановила официјален култ на Хебат на највисоко царско ниво. Итамар Сингер и Волкерт Хас подробно го истражиле овој процес на хуритизација на хетитскиот пантеон во 13 век п.н.е.

Најважниот празник на Хебат бил ритуалот на прочистување itkalzi и големиот пролетен празник. Свештеничката организација опфаќала хуритски свештеници (kaluti), пеачки и танчерки.

Хебат била и божица заштитничка на бремените жени; нејзиното призивање во ритуалите за раѓање е добро посведочено. Во хуритските ритуали на заклетва itkahi нејзиното име било призивано заедно со тоа на нејзиниот сопруг Тешуб и нејзиниот син Сарума во божествената тријада.

Посебна култна улога Хебат имала во доцнохетитските градови-држави Каркемиш, Марашпорос и Алепо во железното време. Хиероглифско-лувиски кралски натписи од 10 и 9 век п.н.е. ја спомнуваат Хебат како кралска божица заштитничка и гарант на заклетвите. Континуитетот на хуритската религија во овие „неохетитски“ градови-држави е клучен доказ за религиско-историската истрајност на старонадолиските традиции надвор од крајот на бронзената доба.

Хебат била заштитничка божица на кралицата, на бремената жена, на семејството и на династијата. Во ритуалите за бременост таа била призивана заедно со „божиците на судбината“ (Гулшеш) и со хатската мајка-божица Ханахана.

Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издал бројни родилни ритуали во кои Хебат се јавува како покровителка. Кај тешки породувања, кај детски болести и кај неплодност се обраќале за нејзина помош.

Апотропаично во домовите се поставувале статуетки на Хебат; во хуритските ритуали на заклетва нејзиното име било призивано заедно со името на нејзиниот сопруг Тешуб. Церемонијата на заклетва iткахи го врзувала нејзиното име со тоа на Тешуб и Сарума во божествена тријада. На кралските печати на Тудхалија IV и на Пудухепа хуритската тријада се јавува како заштитна фигура над кралското име.

Од научна перспектива, заштитната функција на Хебат е силно поврзана со семејството и династијата; таа не е примарно индивидуална заштитничка божица, но во контексти на родилство и исцелување била призивана и лично. iWell Guard ја разгледува Хебат како историско-културна фигура и се одрекува од современи ветувања за исцелување.

Во хетските заклинателни текстови на „старата жена“ Хебат честопати се призива како „кралицата“, често во врска со Шаушга од Шамуха и Сончевата божица на земјата. Оваа тријада на женски божества е столбот на хуритско-хетската заштитна ритуалистика за жени.

Хебат е тесно поврзана со акадската Иштар и северозападносемитската Аштарте; во функцијата на кралска заштитничка божица наликува на Сончевата божица од Аринна. Во угаритскиот пантеон нејзин пандан е Атират (Ашера), сопругата на Ел, со која дели улогата на мајка на боговите.

Од религиско-историска гледна точка, Хебат е пример за средоземноморската традиција на врховна божица од бронзеното време, која во железното време се разгранила во бројни локални божици. И во феникискиот пантеон постојат со Танит и Астарте божици со слична функција, но со значително различна митолошка конфигурација.

Грчката Хера, сопругата на Зевс, има во својата функција на кралска божица паралели со Хебат, но директна историска зависност не може да се докаже.

Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) укажала на структурни совпаѓања, без да поставува генеалошка врска. Во подоцнежната картагинска религија, преку Танит, се продолжува типот на женска државна божица во западниот Средоземен басен.

Испреплетувањето на Хебат со локалните анатолски мајки-божици како Ханахана и со хатските градски божици е предмет на понови истражувања на Петра Гедегебуре и Магдалена Капелуш, кои детално ги проучувале свештеничките организации во Сапинува и Кушара.

Истражувањето на Хебат денес е добро развиено; важни придонеси дале Волкерт Хас, Итамар Сингер, Пиотр Тараха и Гари Бекман. Изданието на молитвата на Пудухепа од Сингер е стандардна референца. Бачварова во From Hittite to Homer (2016) ги разгледала грчките паралели. Актуелните археолошки истражувања на доцнохетитските наоѓалишта во Каркамиш, Мараш и Алепо го прошируваат сликата за почитувањето на Хебат во железното време.

Во современата Турција Хебат речиси не е популарна во јавната свест; во научната дискусија таа е важен пример за хуритската религија и за традицијата на кралска заштитничка божица од доцното бронзено време. Духовно оживување во неопагански смисол недостасува; хуритската религија е премногу далечна и митолошки прекомплицирана за современите форми на побожност.

Научно, таа денес се смета за централен предмет на проучување за хуритско-хетитската религиска динамика. iWell Guard ја бележи како историска фигура, а не како актуелен адресат на заштита. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон прецизната идентификација на нејзиниот град Куманни, кон врската со традицијата на ‘божиците на судбината’ и кон компаративното истражување на женските врховни божици во Стариот исток.

Посебно истражувачко прашање е идентификацијата на Хебат со подоцнежната картагинска Танит или со грчката Хера. Религиско-историската дискусија кај Корин Боне и другите покажува дека такви поистоветувања се одржливи само функционално, а не генеалошки.

Следниот избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Хебат. Тој вклучува изданија, преводи и историски синтези кои го отвораат материјалот за подлабока анализа.

Hittite Prayers на Итамар Сингер е прв влез како збирка на примарни извори; Geschichte на Волкерт Хас дава контекстуална основа; делото на Бачварова нуди компаративна перспектива. Оние што сакаат да навлезат во хуритските празнични текстови можат да ги најдат најважните изданија кај Волкерт Хас и Илзе Вегнер.