Астарта, Феникиска божица на љубовта, војната и кралската власт

Астарта (акадски Иштар, угаритски ʿAṯtartu) е феникиската форма на едно од најстарите женски божества на Блискиот исток. Сабатино Мoскати (Sabatino Moscati) во Die Phöniker (1966) покажал дека Астарта заземала централна позиција во речиси секој феникиски град-држава, честопати како сопруга на локалниот главен бог.

Во Сидон таа е сопруга на Ешмун; во Тир се јавува заедно со Мелкарт; во Библос заедно со Баалат. Во рамките на феникиската традиција таа е далеку најважната божица.

Корин Боне (Corinne Bonnet) во Astarté (1996) изработила најопфатната монографија за ова божество. Таа покажува дека Астарта имала многу широк функционален профил: божица на љубовта и сексуалноста, божица на војната, заштитничка на кралската власт, покровителка на морнарите, божица на исцелувањето, а во некои контексти имала и хтонско-подземна функција. Оваа мултифункционалност е типична за старите блискоисточни божици од фамилијата ʿAṯtart/Иштар.

Во религиско-историска смисла Астарта припаѓа на западносемитскиот тип божица, развиен од старосириско-аморитската традиција на Аштарт. Во 1. милениум пр.н.е. била изедначена со грчката Афродита; кипарската традиција на Афродита директно потекнува од феникиската Астарта, како што забележал уште Херодот.

Важна градска специфика е ‘Астарта од Либан’, спомената во неколку натписи; веројатно била идентична со Астарта од Бејрут. Исто така, во Тир е засведочена и ‘Астарта од морето’. Оваа разновидност на хипостази е типична за феникиската религија и прави Астарта да биде најдиференцираната божица во пантеонот.

Позицијата на Астарта во феникиския пантеон е споредлива со хетската Сончева божица на Аринa или со Хебат како врховна женска државна божица.

Името ʿštrt (Астарта) е западносемитско и потекнува од коренот ʿštr, кој исто така стои во основата на ʿAṯtartu (Угарит) и Иштар (Месопотамија). Етимологијата не е дефинитивно разјаснета; едно плаузибилно тумачење ги поврзува коренот со поимот ‘звезда’ и ја гледа Астарта како ‘божица на звездата’, веројатно во врска со утринската звезда (Венера).

Во феникиските натписи се јавува како ʿštrt, а исто и во пунските текстови. Важна хеленистичка форма е Aštart, со арамејската вокална промена.

Во акадскиот јазик е изедначена со Иштар; во хеленистичкиот свет со Афродита или Хера (според функционалниот акцент); во Египет од времето на Новото царство се јавува како самостојно увезено божество под името Астарта. И таму го задржува својот западносемитски карактер.

Грчката Афродита Уранија директно одговара на феникиската Астарта; Херодот ги изведува нејзините почитувања од Феникија преку Кипар до Грција. Оваа линија на наследство прави Астарта да биде една од најрелигиозно-историски влијателните божици на средоземниот свет.

Во некои текстови таа се нарекува и ‘Небесна господарка’ или ‘Царица на небото’, титула која се јавува и во библиската книга на Еремија (Ер 7,18; 44,17, 19), каде е критички коментирана. Оваа традиција на ‘Царица на небото’ е религиско-историски истражена од Saby Caves и претставува важна врска меѓу ханаанската и библиската религиска историја.

Астарта се јавува во феникиската иконографија во неколку типови претстави: како гола стоечка божица (позата на ‘плочката на Астарта’), како божица на трон со круна полос, како божица на војна со копје и штит, како јавачка на лав или како небесна царица во ѕвездена рамка. Оваа разновидност на слики го одразува нејзиниот мултифункционален карактер.

Нејзино свето животно е лавот или лавицата; во Сидон и Картагина често се јавува како седи или јава на лав. И гулабот ѝ се придружува, особено во кипарски и медитерански контексти; гулабите на Афродита се директно наследство на феникиската Астарта. Друга животинска асоцијација е змијата, која ја претставува нејзината хтонска страна.

Во западномедитеранските колонии, особено во Тартес (Шпанија), Астарта била особено интензивно почитувана; познатата бронзена фигура ‘Астарта од Карамболо’ од 7. век пр.н.е. ја прикажува како божица на трон со феникиски посветителен натпис. И во Севиља, Кадиз и на други локации се пронајдени фигурини на Астарта, кои документираат интензивно присуство на нејзиниот култ.

Во Китион (Кипар) е ископан огромен храм на Астарта, кој спаѓа меѓу најголемите светилишта на железнодобната средоземна цивилизација. Ископувањата под водство на Васос Карагеоргис, а во понови времиња под Марија Јакову, значително проширија сликата за феникискиот култ на Кипар.

Во угаритските текстови (KTU 1.92 и други) Астарте се јавува како божица на лова и придружничка на Баал; во Циклусот на Баал таа сепак игра помала улога од својата сестра Анат. Во феникиски митски фрагменти, особено кај Филон од Библос (цитиран кај Евсевиј), таа се јавува како кралица која патува со бикот до Тир и таму го зазема кралскиот престол.

Филон известува дека Астарте „нашла биковска глава” и си ја поставила на сопствената глава, со што ја потврдила својата божественост. Оваа приказна потсеќа на египетската традиција за Хатор и на месопотамската приказна за Инана и Ану. Алберт Баумгартен во The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) критички го уредил овој материјал.

Во хеленистички текстови Астарте е поврзана со приказната за Европа: Европа, ќерка на кралот Агенор од Тир, била отета од Зевс во облик на бик и однесена на Крит. Оваа врска е историски впечатлива: Астарте е и мајка на Европа и нејзин божествен позадински мотив. Митологијата за Европа е така хелено-феникиска синтеза.

Од картагинско време е зачувана врска меѓу Астарте и хероинската фигура Дидона; кралицата Дидона, основоположничка на Картагина, во некои римски извори се толкува како „свештеничка инкарнација” на Астарте. Оваа идентификација е религиско-историски интересна.

Најважните култни центри на Астарте биле Сидон (храмот на Астарте, изграден од Ешмунацар II), Тир, Библос (со Баалат), Кицион (Кипар, каде огромен храм на Астарте доминирал над островот), Картагина и медитеранските колонии. Марија Еуженија Аубе во The Phoenicians and the West (2001) документирала медитеранското ширење на овој култ.

Култот вклучувал жртви со горење, налевки и таканаречениот „свет танцов празник”, кој се споменува во неколку феникиски извори.

Посебна улога играле qedeshim и qedeshot, посветени мажи и жени, чија точна функција е предмет на дискусија во науката; Ани Кобе, Корин Боне и Стефани Будин аргументирале против постарата интерпретација на „храмовска проституција”, без прашањето да е конечно разрешено.

Во хеленистичко време Астарте била идентификувана со Афродита; познатото светилиште на Афродита во Пафос на Кипар историски е директна продолжение на феникиското почитување на Астарте. Исто така во Коринт, во Ерикс (Сицилија) и на многу други медитерански локации феникиската традиција на Астарте била пренесувана под грчко име.

Во Картагина Астарте подоцна сè повеќе била потиснувана од Танит, без потполно да исчезне; во тофет-натписите двете божици понекогаш се јавуваат заедно. Оваа конкуренција меѓу две женски врховни божици е една од најкарактеристичните особини на пунската религија.

Астарте била заштитничка божица на кралските семејства, на бремените жени, на морепловците и на воинствените мажи. Во Сидон таа се јавува на кралските печати како заштитничка на кралската куќа; познатиот натпис на кралот Ешмунацар II (5 век пр. н. е.) ја наведува заедно со Ешмун како највисока заштитничка божица.

Апотропејски се поставувале фигурки на Астарте во домовите; таканаречените „плочки на Астарте”, мали теракотни релјефи на голи жени, се познати во илјадници примероци од феникиски локации. Веројатно служеле за заштита, призивање на плодност и заштита на домот. Функцијата на овие плочки е предмет на противречни дискусии во науката; во секој случај, нивната бројност е доказ за интензивното домашно почитување на Астарте.

Во феникиските патни ритуали Астарте била призивана како заштитничка на пловидбата; капетаните и трговците ѝ приносувале дарови пред и по морските патувања. Оваа „патничка побожност” е религиско-историски интересна бидејќи директно религиозно ги обликува меѓународната подвижност на феникискиот свет. iWell Guard ја бележи Астарте како историско-културна фигура без актуелни ветувања за исцелување.

Феникиските скарабејни печати од 7. и 6. век пр. н. е. често прикажуваат мотиви на Астарте: голата стоечка божица, Астарте на лав, Астарте со цвет на лотос. Овие мали печати се носени како лични заштитни амулети и биле многу распространети во феникискиот свет.

Астарта припаѓа на големото западносемитско-месопотамско семејство богинки ʿАштарт/Иштар. Таа е тесно сродна со угаритската ʿАштарту, месопотамската Иштар, средноарамејската Атаргатис (со сопствен развој), хуритската Шаушга и хетитската Иштар од Шамуха. Во акадскиот јазик мултифункционалноста особено добро е документирана кај Иштар од Урук.

Со грчката Афродита Астарта е религиско-историски идентична; кипарската Афродита е директен наследник на феникиската Астарта. Грчката Хера, Атина, а во некои аспекти и Артемида, исто така носат наследство од Астарта. Во Картагина таа сè повеќе се спојува со Танит, која развива своја самостојна функција.

Во хебрејскиот материјал Астарта се јавува како Аштарот, полемички негативно обележана (1 Цареви 11,5; 2 Цареви 23,13). Оваа полемика е насочена против ханаанската религија во нејзината феникиска форма.

Научно, Астарта за старата Израелска заедница е конкурентско божество од истата ханаанска традиција; библискиот анти-аштартизам е теолошка реакција на реална религиозна близина. Хетитски паралели се среќаваат во Шаушга од Шамуха.

Идентификацијата Астарта = Афродита не е историски произволна; Павсаниј и другите антички автори потврдуваат дека грчката Афродита потекнува од феникиски прототипови. Студиите на Валтер Буркерт во Die orientalisierende Epoche и на Винсиан Пирен-Делфорж се стандардна референца за ова прашање.

Истражувањето на Астарта денес е на високо ниво. Монографијата на Корин Боне Astarté (1996) е стандардна референца; The Origin of Aphrodite (2003) на Стефани Бадин критички ја разгледува врската со Афродита. Сабатино Мoскати и Марија Еухенија Аубет се авторитети за медитеранското ширење. Изданието на феникиските натписи од Чарлс Крамалков и Волфганг Ролиг обезбедува примарни текстови.

Во популарната рецепција Астарта е позната пред сè преку нејзината идентификација со Афродита и преку библиската полемика. Духовно обновување во неопагански смисла, особено во феминистички и неопагански кругови од 1980-тите години, ја прикажува Астарта како ‘мајка-божица’; оваа современа рецепција е религиско-историски проблематична, бидејќи го поедноставува историскиот профил.

Научно, Астарта денес се смета за еден од најважните предмети на проучување во западносемитската религија. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон разграничувањето на локалните хипостази на Астарта (Астарта од Сидон, Тир, Библос, Китион), кон врската со традицијата на Афродита и кон прашањето за qedeshot во култот на Астарта. iWell Guard ја бележи Астарта како централен член на пантеонот, а не како современ адресат на заштита.

Актуелни археолошки наоди од феникиски локалитети во Шпанија (Севиља, Кадиз) и Мароко (Ликсус) значително го прошируваат сликата за нејзиното почитување на запад. Истражувањата на Марија Белен Деамос и Мануела Марин во последните години објавиле важни нови докази.

Следниот избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Астарта. Тој вклучува монографии, изданија на натписи и историски синтези. Astarté на Корин Боне е првата почетна точка; студијата на Бадин за Афродита го обработува грчкиот правец; Аубет ја обработува медитеранската распространетост. Граматиката на феникиско-пунски јазик на Крамалков дава јазично-историски материјал; класичната синтеза на Мoскати дава културно-историска рамка.