Astarte (fenicio ʿštrt) es la principal divinidad femenina del panteón fenicio, y aparece en las ciudades-estado de Sidón, Tiro, Biblos, Kition y en todo el Mediterráneo fenicio. Es diosa del amor, de la guerra, de la fertilidad y de la soberanía real.
Astarte (acadio Ištar, ugarítico ʿAṯtartu) es la forma fenicia de una de las divinidades femeninas más antiguas de Oriente Próximo. Sabatino Moscati ha demostrado en Die Phöniker (1966) que Astarte ocupa un lugar central en casi todas las ciudades-estado fenicias, frecuentemente como esposa del dios principal local.
En Sidón es esposa de Eshmun; en Tiro aparece junto a Melqart; en Biblos junto a Baalat. Dentro de la tradición fenicia es, con diferencia, la diosa más importante.
Corinne Bonnet ha presentado en Astarté (1996) la monografía más exhaustiva sobre esta deidad. Muestra que Astarte poseía un perfil funcional muy amplio: diosa del amor y la sexualidad, diosa de la guerra, diosa protectora de la realeza, patrona de los navegantes, diosa sanadora y, en ciertos contextos, con función ctónico-infernal. Esta multifuncionalidad es característica de las diosas del antiguo Oriente de la familia ʿAṯtart/Ištar.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Astarte pertenece al tipo de diosa semítica occidental que se desarrolló a partir de la tradición sirio-amorreo antigua de Aṯtart. En el primer milenio a. C. fue identificada con la griega Afrodita; la tradición chipriota de Afrodita se remonta directamente a la fenicia Astarte, como ya señaló Heródoto.
Una importante especificación local es la ‘Astarte del Líbano’, mencionada en varias inscripciones; probablemente era idéntica a la Astarte de Beirut. También una ‘Astarte del Mar’ está atestiguada en Tiro. Esta diversidad de hipóstasis es característica de la religión fenicia y convierte a Astarte en la diosa más diferenciada del panteón.
La posición de Astarte en el panteón fenicio es comparable a la de la Diosa del Sol de Arinna hitita o a la de Hebat como suprema diosa imperial femenina.
El nombre ʿštrt (Astarte) es semítico occidental y pertenece a la raíz ʿštr, que subyace también en ʿAṯtartu (Ugarit) e Ištar (Mesopotamia). La etimología no está definitivamente dilucidada; una interpretación plausible relaciona la raíz con el término ‘estrella’ y ve en Astarte a ‘la diosa-estrella’, probablemente en referencia al lucero del alba (Venus).
En las inscripciones fenicias aparece como ʿštrt, igualmente en los textos púnicos. Una forma helenística importante es Aštart con el cambio vocálico arameo.
En acadio se la identifica con Ištar; en el mundo helenístico con Afrodita o Hera (según el énfasis funcional); en Egipto aparece desde el Imperio Nuevo como deidad importada con entidad propia bajo el nombre Astarte. Allí conserva también su carácter semítico occidental.
La griega Afrodita Urania corresponde directamente a la fenicia Astarte; Heródoto hace derivar su veneración de Fenicia, pasando por Chipre, hasta Grecia. Esta línea de herencia convierte a Astarte en una de las diosas más influyentes en la historia de las religiones del mundo mediterráneo.
En algunos textos se la denomina también ‘Señora del Cielo’ o ‘Reina del Cielo’, título que aparece asimismo en el bíblico Jeremías (Jr 7,18; 44,17, 19) y allí es comentado críticamente. Esta tradición de la ‘Reina del Cielo’ ha sido estudiada desde la perspectiva de la historia de las religiones por Saby Caves y representa un importante nexo entre la historia religiosa cananea y la bíblica.
Astarte aparece en la iconografía fenicia en varios tipos de imagen: como diosa desnuda de pie (la pose de la ‘plaqueta de Astarte’), como reina entronizada con corona de polos, como diosa guerrera con lanza y escudo, como amazona sobre un león o como reina celestial enmarcada por estrellas. Esta diversidad iconográfica refleja su multifuncionalidad.
Su animal sagrado es el león o la leona; en Sidón y Cartago aparece frecuentemente entronizada o cabalgando sobre un león. También la paloma se le atribuye, especialmente en contextos chipriotas y mediterráneos; las palomas de Afrodita son una herencia directa de la fenicia Astarte. Otra asociación animal es la serpiente, que representa su faceta ctónica.
En las colonias del Mediterráneo occidental, sobre todo en Tartesos (España), Astarte fue venerada con especial intensidad; la famosa figura de bronce ‘Astarte del Carambolo’, del siglo VII a. C., la muestra como diosa entronizada con inscripción votiva fenicia. También en Sevilla, Cádiz y otros yacimientos se han encontrado figurillas de Astarte que documentan la intensa presencia de su culto.
En Kition (Chipre) fue excavado un enorme templo de Astarte, que se cuenta entre los santuarios más grandes del mundo mediterráneo de la Edad del Hierro. Las excavaciones bajo la dirección de Vassos Karageorghis y, más recientemente, de Maria Iacovou han ampliado considerablemente el conocimiento del culto fenicio en Chipre.
En los textos ugaríticos (KTU 1.92 y otros) Astarte aparece como diosa de la caza y compañera de Baal; en el Ciclo de Baal desempeña, no obstante, un papel menor que su hermana Anat. En fragmentos míticos fenicios, sobre todo en Filón de Biblos (citado por Eusebio), aparece como reina que viaja en toro hasta Tiro y allí toma el trono real.
Filón relata que Astarte ‘encontró una cabeza de toro’ y se la colocó en su propio cabeza, confirmando así su divinidad. Este relato recuerda la tradición egipcia de Hathor y la historia mesopotámica de Inanna-Anu. Albert Baumgarten editó críticamente el material en The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).
En textos helenísticos se vincula a Astarte con el relato de Europa: Europa, hija del rey Agenor de Tiro, fue raptada por Zeus en forma de toro y llevada a Creta. Esta conexión es históricamente notable: Astarte es a la vez madre de Europa y su trasfondo divino. La mitología de Europa constituye así una síntesis heleno-fenicia.
De época cartaginesa se conserva una vinculación entre Astarte y la figura heroica de Dido; la reina Dido, fundadora de Cartago, es interpretada en algunas fuentes romanas como ‘encarnación sacerdotal’ de Astarte. Esta identificación resulta esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones.
Los principales centros de culto de Astarte eran Sidón (templo de Astarte, construido por Eshmunazar II), Tiro, Biblos (con Baalat), Kition (Chipre, donde un enorme templo de Astarte dominaba la isla), Cartago y las colonias mediterráneas. Maria Eugenia Aubet ha documentado la expansión mediterránea en The Phoenicians and the West (2001).
El culto incluía holocaustos, libaciones y el denominado ‘festival sagrado de danza’, mencionado en algunas fuentes fenicias.
Un papel especial desempeñaban los qedeshim y las qedeshot, hombres y mujeres consagrados cuya función exacta sigue siendo debatida en la investigación; Annie Caubet, Corinne Bonnet y Stephanie Budin han argumentado en contra de la interpretación más antigua como ‘prostitución sagrada’, sin que la cuestión haya quedado definitivamente resuelta.
En época helenística Astarte fue identificada con Afrodita; el famoso santuario de Afrodita en Pafos (Chipre) es históricamente la continuación directa de la veneración fenicia de Astarte. También en Corinto, en Érix (Sicilia) y en numerosos yacimientos mediterráneos se transmitió la tradición fenicia de Astarte bajo denominación griega.
En Cartago, Astarte fue siendo desplazada progresivamente por Tanit, sin desaparecer del todo; en las inscripciones del tofet ambas diosas aparecen ocasionalmente juntas. Esta rivalidad entre dos diosas supremas femeninas es uno de los rasgos más característicos de la religión púnica.
Astarte era diosa protectora de las familias reales, de las mujeres embarazadas, de los navegantes y de los guerreros. En Sidón aparece en sellos reales como patrona de la casa real; la famosa inscripción del rey Eshmunazar II (siglo V a. C.) la menciona junto a Eshmun como suprema diosa protectora.
De manera apotropaica se colocaban figurillas de Astarte en las casas; las denominadas ‘plaquetas de Astarte’, pequeños relieves de terracota con una mujer desnuda, se conocen en miles de ejemplares procedentes de yacimientos fenicios. Servían probablemente para la protección, la invocación de la fertilidad y la protección del hogar. La función de estas plaquetas es debatida en la investigación; su frecuencia es, en todo caso, indicio de la intensa veneración doméstica de Astarte.
En los rituales fenicios de viaje se invocaba a Astarte como patrona de la navegación; capitanes y comerciantes le ofrecían exvotos antes y después de las travesías marítimas. Esta ‘piedad del viajero’ resulta interesante desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque enmarca religiosamente la movilidad internacional del mundo fenicio. El iWell-Guard registra a Astarte como figura histórica sin referencias a promesas de curación actuales.
Los escarabeos-sello fenicios de los siglos VII y VI a. C. muestran con frecuencia motivos de Astarte: diosa desnuda de pie, Astarte sobre un león, Astarte con flor de loto. Estos sellos de pequeño formato se llevaban como amuletos protectores personales y estaban muy extendidos en el mundo fenicio.
Astarte pertenece a la gran familia de diosas semíticas occidentales y mesopotámicas ʿAṯtart/Ištar. Está estrechamente emparentada con la ugarítica ʿAṯtartu, la mesopotámica Ištar, la aramea media Atargatis (con desarrollo propio), la hurrita Šaušga y la hitita Ištar de Šamuḫa. En acadio, la multifuncionalidad está especialmente bien documentada en Ištar de Uruk.
Astarte es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, idéntica a la griega Afrodita; la Afrodita chipriota es sucesora directa de la fenicia Astarte. También la griega Hera, Atenea y, en algunos aspectos, Ártemis llevan la herencia de Astarte. En Cartago se va fusionando progresivamente con Tanit, que desarrolla su propia función independiente.
En el material hebreo Astarte aparece como Ashtoreth, con una carga polémica negativa (1 Reyes 11,5; 2 Reyes 23,13). Esta polémica va dirigida contra la religión cananea en su forma fenicia.
Desde el punto de vista científico, Astarte es para el antiguo Israel una diosa rival procedente de la misma tradición cananea; el anti-aštartismo bíblico es la reacción teológica ante una vecindad religiosa real. Paralelos hititas se encuentran en la Šaušga de Šamuḫa.
La identificación Astarte = Afrodita no es históricamente arbitraria; Pausanias y otros autores antiguos atestiguan la derivación de la griega Afrodita a partir de modelos fenicios. Los estudios de Walter Burkert en Die orientalisierende Epoche y los de Vinciane Pirenne-Delforge son referencia obligada en esta cuestión.
La investigación sobre Astarte se encuentra hoy a un alto nivel. La monografía de Corinne Bonnet Astarté (1996) es la referencia estándar; The Origin of Aphrodite (2003) de Stephanie Budin trata críticamente la conexión con Afrodita. Sabatino Moscati y Maria Eugenia Aubet son autoridades en la difusión mediterránea. La edición de las inscripciones fenicias a cargo de Charles Krahmalkov y Wolfgang Röllig proporciona los textos primarios.
En la recepción popular, Astarte es conocida sobre todo por su identificación con Afrodita y por la polémica bíblica. Un renacimiento espiritual de carácter neopagano, especialmente en círculos feministas y neopaganos desde la década de 1980, ha recibido a Astarte como ‘diosa madre’; esta recepción moderna resulta problemática desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues simplifica el perfil histórico.
Desde el punto de vista científico, Astarte es hoy considerada uno de los objetos de estudio más importantes de la religión semítica occidental. Los ejes actuales de investigación se centran en la diferenciación de las hipóstasis locales de Astarte (Astarte de Sidón, Tiro, Biblos, Kition), en la conexión con la tradición de Afrodita y en la cuestión de las qedeshot en el culto de Astarte. El iWell-Guard registra a Astarte como miembro central del panteón y no como destinataria actual de protección.
Hallazgos arqueológicos recientes en yacimientos fenicios de España (Sevilla, Cádiz) y Marruecos (Lixus) amplían considerablemente el panorama de su veneración occidental. Las investigaciones de María Belén Deamos y Manuela Marín han publicado en los últimos años importantes nuevas evidencias.
La siguiente selección reúne las principales obras de referencia sobre la investigación en torno a Astarte. Incluye monografías, ediciones de inscripciones y síntesis históricas. Astarté de Corinne Bonnet es el primer punto de entrada; el estudio de Budin sobre Afrodita trata la línea griega; Aubet, la difusión mediterránea. La gramática del fenicio-púnico de Krahmalkov aporta el material lingüístico-histórico; la síntesis clásica de Moscati, el marco histórico-cultural.
Una de las fuentes epigráficas más importantes sobre Astarte es la inscripción del sarcófago del rey Eshmunazar II de Sidón, fechada a comienzos del siglo V antes de nuestra era. El sarcófago es de origen egipcio y fue hallado en 1855; actualmente se conserva en el Louvre. La inscripción fenicia se cuenta entre los textos más extensos conservados de esta lengua.
En ella, la casa real relata que erigió a Astarte un templo. Se menciona el santuario de Astarte Schem Baal, Astarte, nombre de Baal, una expresión próxima a la Tanit pene Baal de las inscripciones púnicas que expresa una conexión teológica entre la diosa y el dios.
La inscripción menciona además al dios Eshmun, revelando así el programa religioso de la dinastía real sidonia.
Una segunda fuente central es la inscripción del rey Bodashtart, también de Sidón, que igualmente habla de obras de construcción en honor de Astarte y Eshmun. De estos textos se deduce que Astarte era la diosa principal de Sidón y que el culto ciudadano estaba estrechamente ligado a la legitimación de la casa real.
Las inscripciones reales fenicias son tan valiosas porque, a diferencia de los textos mitológicos de Ugarit, proceden directamente del territorio nuclear fenicio y del culto real.
Muestran a Astarte no como personaje narrativo, sino como receptora de templos, donaciones y veneración real. Las ediciones de estos textos se encuentran en las colecciones estándar de inscripciones fenicias, por ejemplo en Herbert Donner y Wolfgang Röllig.
Los griegos, que estuvieron en contacto con los fenicios en todo el Mediterráneo, equipararon a Astarte con su propia diosa del amor y la belleza, Afrodita. Esta equiparación es algo más que una mera traducción.
Heródoto relata la existencia de un santuario de la Afrodita celestial en Ascalón y lo denomina el más antiguo de todos los santuarios de esa diosa, del cual procedería también el de Chipre. Con ello sitúa expresamente el origen de Afrodita en el espacio sirio-fenicio.
Chipre desempeña un papel clave en esta historia. La isla fue colonizada tempranamente por fenicios, especialmente la ciudad de Kition, y el culto de la diosa chipriota, venerada por los griegos como Afrodita, lleva claras huellas de Astarte.
El santuario de Pafos en Chipre veneraba su imagen divina en forma de piedra cónica, una práctica que corresponde más al entendimiento cultual de Oriente Próximo que al griego.
La investigación debate hasta qué punto Afrodita es una deidad originariamente griega o si surgió esencialmente de la adopción de la fenicia Astarte. Walter Burkert subrayó con fuerza esta conexión en sus trabajos sobre la influencia oriental en la religión griega. Otros investigadores ven una mezcla entre una diosa indoeuropea de la aurora y elementos de Oriente Próximo.
Lo que sí es seguro es que Astarte y Afrodita fueron tratadas durante siglos como dos nombres de una diosa percibida como afín. Para Astarte, esto significa que su historia de influencia va mucho más allá de las ciudades fenicias y continúa en la religión griega y, posteriormente, romana.
Astarte aparece en la Biblia hebrea bajo la forma Ashtoreth, en plural Ashtarot. La vocalización de este nombre es considerada por la investigación una distorsión intencionada: los eruditos masoréticos habrían sustituido las vocales originales por las de la palabra hebrea para ‘vergüenza’, un procedimiento que se supone aplicado también a otras divinidades extranjeras.
Los textos bíblicos mencionan a Ashtoreth en varios pasajes. En el primer libro de los Reyes se la designa como diosa de los sidonios, cuyo culto habría permitido el rey Salomón.
Con frecuencia aparece en plural junto a los Baalim, las figuras de Baal, como epítome de los cultos extranjeros contra los que polemizan los autores bíblicos. El libro de los Jueces y los libros de Samuel emplean la expresión de que el pueblo había servido a los Baales y a las Astartes.
Estos testimonios son importantes para la historia de las religiones por dos razones. En primer lugar, confirman desde fuera que Astarte era efectivamente la diosa principal de Sidón, lo que las inscripciones reales fenicias atestiguan desde la perspectiva propia. En segundo lugar, muestran que el culto de Astarte estaba extendido también entre la población del espacio israelita y judío, pues de lo contrario la polémica profética no habría tenido objeto.
La Biblia es aquí una fuente hostil, pero precisamente por ello esclarecedora. No transmite la teología de los devotos de Astarte, pero sí la prueba indirecta de que su culto era lo suficientemente vivo como para ser percibido durante siglos como competencia religiosa.
La cuestión de cómo se relaciona Ashtoreth con la Asherá también mencionada en la Biblia sigue siendo debatida en la investigación.
En el mito fenicio, Astarte une amor, guerra y realeza; su culto se extiende desde Sidón y Tiro hasta Cartago y configura posteriormente las identificaciones helenísticas con Afrodita y Hera.
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