iWell Guard

Astarte – fenicka bogini miłości, wojny i władzy królewskiej

Astarte (fenickie ʿštrt) jest najważniejszym żeńskim bóstwem fenickiego panteonu i pojawia się w miastach-państwach Sydon, Tyr, Byblos, Kition oraz w całym fenickim basenie Morza Śródziemnego. Jest to fenicka bogini miłości, wojny, władzy królewskiej i płodności.

BoginiFenickieBóstwo naczelne

Spis treści

Astarte Phoenix - Götter aus der Phoenizisch-Tradition, historisch-illustrativ

Klasyfikacja i krótki profil

Astarte (akadyjskie Ištar, ugaryckie ʿAṯtartu) jest fenicką postacią jednego z najstarszych żeńskich bóstw Bliskiego Wschodu. Sabatino Moscati wykazał w Die Phöniker (1966), że Astarte zajmuje centralne miejsce w niemal każdym fenickim mieście-państwie, często jako małżonka lokalnego boga głównego.

W Sydonie jest małżonką Eshmuna; w Tyrze pojawia się obok Melqarta; w Byblos obok Baalat. W obrębie tradycji fenickiej jest zdecydowanie najważniejszą boginią.

Corinne Bonnet przedstawiła w Astarté (1996) najbardziej wyczerpującą monografię poświęconą temu bóstwu. Badaczka ukazuje, że Astarte miała bardzo szeroki profil funkcjonalny: była boginią miłości i seksualności, boginią wojny, boginią-opiekunką królów, patronką żeglarzy, boginią uzdrowienia, a w niektórych kontekstach pełniła również funkcję chtoniczno-podziemną. Ta wielofunkcyjność jest typowa dla bliskowschodnich bogiń z rodziny ʿAṯtart/Ištar.

Z punktu widzenia historii religii Astarte należy do zachodniosemickiego typu bogiń, który rozwinął się ze starosyryjsko-amoryjskiej tradycji Aṯtart. W I tysiącleciu p.n.e. była utożsamiana z grecką Afrodytą; cypryjska tradycja Afrodyty wywodzi się bezpośrednio z fenickiej Astarte, co zauważył już Herodot.

Ważną specyfikacją lokalną jest 'Astarte z Libanu’, wzmiankowana w kilku inskrypcjach; była ona prawdopodobnie identyczna z Astarte z Bejrutu. W Tyrze poświadczona jest również 'Astarte morska’. Ta różnorodność hipostaz jest typowa dla fenickiej religii i czyni Astarte najszerzej zróżnicowaną boginią w panteonie.

Pozycja Astarte w fenickim panteonie jest porównywalna z rolą hetyckiej Bogini Słońca z Arinna lub Hebat jako naczelnej żeńskiej bogini królestwa.

Nazwa i etymologia

Imię ʿštrt (Astarte) jest zachodniosemickie i wywodzi się od rdzenia ʿštr, który leży również u podstaw form ʿAṯtartu (Ugarit) i Ištar (Mezopotamia). Etymologia nie została definitywnie wyjaśniona; jedno z przekonujących objaśnień wiąże rdzeń ze słowem 'gwiazda’ i interpretuje Astarte jako 'boginię-gwiazdę’, prawdopodobnie w odniesieniu do Gwiazdy Porannej (Wenus).

W inskrypcjach fenickich pojawia się jako ʿštrt, podobnie w tekstach punickich. Ważną formą hellenistyczną jest Aštart z aramejską zmianą wokaliczną.

W języku akadyjskim jest utożsamiana z Ištar; w świecie hellenistycznym z Afrodytą lub Herą (w zależności od dominującej funkcji); w Egipcie pojawia się od czasów Nowego Państwa jako samodzielne importowane bóstwo pod imieniem Astarte, zachowując tam swój zachodniosemicki charakter.

Grecka Afrodyta Urania bezpośrednio odpowiada fenickiej Astarte; Herodot wyprowadza jej kult z Fenicji przez Cypr do Grecji. Ta linia dziedziczenia czyni Astarte jedną z najbardziej wpływowych bogiń w dziejach religii śródziemnomorskiej.

W niektórych tekstach określana jest również mianem 'Pani Niebios’ lub 'Królowej Nieba’, tytułem pojawiającym się także w biblijnej Księdze Jeremiasza (Jr 7,18; 44,17.19), gdzie jest komentowany krytycznie. Ta tradycja 'Królowej Nieba’ została zbadana historyczno-religioznawczo przez Saby Caves i stanowi ważne ogniwo łączące kananejską i biblijną historię religii.

Opis i ikonografia

Astarte pojawia się w fenickiej ikonografii w kilku typach obrazowych: jako naga stojąca bogini (poza 'plakietki Astarte’), jako intronizowana królowa z koroną polos, jako bogini wojenna z włócznią i tarczą, jako jeźdźczyni na lwie lub jako niebiańska królowa otoczona gwiazdami. Ta różnorodność obrazowa odzwierciedla jej wielofunkcyjność.

Jej świętym zwierzęciem jest lew lub lwica; w Sydonie i Kartaginie pojawia się często intronizowana lub jadąca na lwie. Gołąb jest jej przypisywany szczególnie w kontekstach cypryjskich i śródziemnomorskich; gołębie Afrodyty są bezpośrednim dziedzictwem fenickiej Astarte. Kolejne skojarzenie zwierzęce stanowi wąż, który reprezentuje jej chtoniczną stronę.

W zachodnioródziemnomorskich koloniach, przede wszystkim w Tartessos (Hiszpania), Astarte była czczona ze szczególną intensywnością; słynna brązowa figurka 'Astarte z Carambolo’ z VII wieku p.n.e. przedstawia ją jako intronizowaną boginię z fenicką inskrypcją wotywną. Figurki Astarte znaleziono również w Sewilli, Kadyksie i wielu innych miejscach, co dokumentuje intensywną obecność jej kultu.

W Kition (Cypr) odkopano ogromną świątynię Astarte, należącą do największych sanktuariów śródziemnomorskiego świata epoki żelaza. Wykopaliska prowadzone przez Vassosa Karageorghisa, a w nowszych czasach przez Marię Iacovou, znacząco poszerzyły obraz fenickiego kultu na Cyprze.świątynia

Opowieści mitologiczne

W tekstach ugaryckich (KTU 1.92 i inne) Astarte pojawia się jako bogini łowów i towarzyszka Baala; w Cyklu Baala odgrywa jednak mniejszą rolę niż jej siostra Anat. We fragmentach fenickich mitów, przede wszystkim u Filona z Byblos (cytowanego przez Euzebiusza), pojawia się jako królowa, która przybywa do Tyru na byku i tam zajmuje tron królewski.

Filon przekazuje, że Astarte 'znalazła głowę byka’ i umieściła ją na własnej głowie, potwierdzając tym samym swój boski status. To opowiadanie przywodzi na myśl egipską tradycję Hathor oraz mezopotamską historię Inanny i Anu. Albert Baumgarten opracował krytycznie to źródło w The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

W tekstach hellenistycznych Astarte jest łączona z mitem o Europie: Europa, córka króla Agênora z Tyru, została porwana przez Zeusa przybranego w postać byka na Kretę. To powiązanie jest historycznie imponujące: Astarte jest zarazem matką Europy i jej boskim tłem. Mitologia Europy jest zatem helleno-fenicką syntezą, a mitologia – nośnikiem tej syntezy.

Z okresu kartagińskiego pochodzi przekaz o związku Astarte z postacią heroiczną Dydony; królowa Dydona, założycielka Kartaginy, jest w niektórych źródłach rzymskich interpretowana jako 'kapłańskie wcielenie’ Astarte. Ta identyfikacja jest historyczno-religioznawczo pouczająca.

Kult i cześć

Najważniejszymi centrami kultu Astarte były Sydon (świątynia Astarte, wzniesiona przez Eszmunazara II), Tyr, Byblos (z Baalat), Kition (Cypr, gdzie ogromna świątynia Astarte dominowała nad wyspą), Kartagina i kolonie śródziemnomorskie. Maria Eugenia Aubet udokumentowała śródziemnomorski zasięg w świątyniaThe Phoenicians and the West (2001).Kult

obejmował ofiary całopalne, ofiary płynne oraz tak zwane 'święte święto tańca’, wzmiankowane w kilku fenickich źródłach.Szczególną rolę odgrywali qedeshim

i qedeshot, mężczyźni i kobiety poświęceni bóstwu, których dokładna funkcja jest przedmiotem dyskusji naukowej; Annie Caubet, Corinne Bonnet i Stephanie Budin argumentowały przeciwko dawniejszej interpretacji jako 'prostytucji świątynnej’, nie rozstrzygając ostatecznie tej kwestii.W epoce hellenistycznej Astarte była utożsamiana z Afrodytą; słynne sanktuarium Afrodyty w Pafos na Cyprze jest historycznie bezpośrednią kontynuacją fenickiego kultu Astarte. Tradycja fenickiej Astarte była kontynuowana pod grecką nazwą również w Koryncie, Eryksa (Sycylia) i wielu innych miejscach śródziemnomorskich.W Kartaginie Astarte była stopniowo wypierana przez

Tanit, nie zanikając jednak całkowicie; w inskrypcjach tofetowych obie boginie pojawiają się niekiedy obok siebie. Ta rywalizacja dwóch żeńskich bóstw naczelnych jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech religii punickiej.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.

Odpierający nieszczęście: o znakach i przedmiotach mających odpędzać szkodliwe wpływy.Astarte była boginią-opiekunką rodzin królewskich, kobiet w ciąży, żeglarzy i wojowników. W Sydonie pojawia się na pieczęciach królewskich jako patronka domu królewskiego; słynna inskrypcja

Praktyki ochronne i apotropaiczne

ustawiano figurki Astarte w domach; tak zwane 'plakietki Astarte’, małe terakotowe reliefy przedstawiające nagą kobietę, znane są z tysięcy egzemplarzy odkrytych na fenickich stanowiskach. Służyły prawdopodobnie ochronie, przywołaniu płodności i opiece nad domem. Funkcja tych plakietek jest przedmiotem kontrowersji w badaniach naukowych; ich częstotliwość występowania jest jednak dowodem intensywnej domowej czci Astarte.W fenickich rytuałach podróżnych Astarte była wzywana jako patronka żeglugi; kapitanowie i kupcy składali jej wota przed wyprawami morskimi i po ich powrocie. Ta 'pobożność podróżna’ jest historyczno-religioznawczo interesująca, ponieważ bezpośrednio osadza w ramach religijnych międzynarodową mobilność fenickiego świata. iWell-Guard odnotowuje Astarte jako postać historyczną, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia.Fenickie skarabeusze-pieczęcie z VII i VI wieku p.n.e. często przedstawiają motywy związane z Astarte: nagą stojącą boginię, Astarte na lwie, Astarte z kwiatem lotosu. Te małoformatowe pieczęcie były noszone jako osobiste amulety ochronne i były bardzo rozpowszechnione w fenickim świecie.

Epoka kultury greckiej i rzymskiej, około 800 p.n.e. do 600 n.e.Astarte należy do wielkiej zachodniosemicko-mezopotamskiej rodziny bogiń ʿAṯtart/Ištar. Jest blisko spokrewniona z ugarycką ʿAṯtartu, mezopotamską Ištar, środkowoaramejską Atargatą (o samodzielnym rozwoju), hurrycką Šaušgą i hetycką Ištar z Šamuḫy. W języku akadyjskim wielofunkcyjność Ištar z Uruk jest szczególnie dobrze udokumentowana.

Z grecką Afrodytą Astarte jest historyczno-religioznawczo identyczna; cypryjska Afrodyta jest bezpośrednim następczynią fenickiej Astarte. Również grecka Hera, Atena i – w pewnych aspektach – Artemida noszą dziedzictwo Astarte. W Kartaginie Astarte stopniowo zlewa się z

Tanit

Paralele w innych kulturach

W materiale hebrajskim Astarte pojawia się jako Asztoreth, obciążona polemicznie negatywnym znaczeniem (1 Krl 11,5; 2 Krl 23,13). Polemika ta skierowana jest przeciwko kananejskiej religii w jej fenickiej postaci.

Naukowo rzecz biorąc, Astarte jest dla starożytnego Izraela konkurencyjnym bóstwem wywodzącym się z tej samej kananejskiej tradycji; biblijny anty-asztartyzm jest teologiczną reakcją na realne religijne sąsiedztwo. Hetyckie paralele znajdują się w postaci Šaušgi z Šamuḫy.

Utożsamienie Astarte z Afrodytą nie jest historycznie dowolne; Pauzaniasz i inni

antyczni autorzy poświadczają wywodzenie greckiej Afrodyty z fenickich wzorców. Studia Waltera Burkerta w Die orientalisierende Epoche

oraz prace Vinciane Pirenne-Delforge są w tej kwestii standardowym odniesieniem.Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.Ogół bogów danej religii lub kultury.Badania nad Astarte stoją dziś na wysokim poziomie. Monografia Corinne Bonnet Astarté

Współczesna recepcja i badania

(2003) Stephanie Budin traktuje krytycznie o związku z Afrodytą. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet są autorytetami w dziedzinie śródziemnomorskiego zasięgu kultu. Edycja inskrypcji fenickich autorstwa Charlesa Krahmalkova i Wolfganga Röllinga dostarcza tekstów źródłowych.W popularnej recepcji Astarte znana jest przede wszystkim przez utożsamienie z Afrodytą i przez polemikę biblijną. Duchowe odrodzenie w duchu neopogańskim, zwłaszcza w kręgach feministycznych i neopagańskich od lat 80. XX wieku, przyswajało Astarte jako 'boginię-matkę’; ta nowoczesna recepcja jest historyczno-religioznawczo problematyczna, ponieważ upraszcza historyczny profil.Naukowo Astarte jest dziś uważana za jeden z najważniejszych obiektów badań zachodniosemickiej religii. Aktualne priorytety badawcze dotyczą różnicowania lokalnych hipostaz Astarte (Astarte z Sydonu, Tyru, Byblos, Kition), związku z tradycją Afrodyty oraz kwestii qedeshot w kulcie Astarte. iWell-Guard odnotowuje Astarte jako centralne

ogniwo panteonu

, a nie jako aktualny adresat prośby o ochronę.Aktualne odkrycia archeologiczne z fenickich stanowisk w Hiszpanii (Sewilla, Kadyks) i Maroku (Lixus) znacznie poszerzają obraz jej zachodniej czci. Badania Maríi Belén Deamos i Manueli Marín przyniosły w ostatnich latach ważne nowe świadectwa.Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe prace z zakresu badań nad Astarte. Obejmuje monografie, edycje inskrypcji i historyczne syntezy. Monografia Corinne Bonnet Astarté jest pierwszym punktem wejścia; studium Budin o Afrodycie omawia linię grecką; Aubet – zasięg śródziemnomorski. Gramatyka fenicko-punicka Krahmalkova dostarcza materiału historyczno-językowego; klasyczna synteza Moscatiego – ram kulturowo-historycznych.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.

Budowla służąca czci jednego lub kilku bóstw.

Literatura i źródła

Święte miejsce poświęcone czci bóstwa.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.

Astarte w sarkofagu Eszmunazara i inskrypcjach królewskich Sydonu

świątynię. Wzmiankowane jest sanktuarium Astarte Szem Baal

, Astarte Imienia Baala – zwrot bliski punickim inskrypcjom z wyrażeniem Tanit pene Baal, wyrażający teologiczny związek między boginią a bogiem.Inskrypcja wymienia również boga Eszmuna, odsłaniając tym samym program religijny sydońskiej dynastii królewskiej.Drugie centralne źródło stanowi inskrypcja króla Bodasztarta, również z Sydonu, która mówi o działalności budowlanej na rzecz Astarte i Eszmuna. Z tych tekstów wynika, że Astarte była główną boginią Sydonu, a kult miejski był ściśle związany z legitymizacją domu królewskiego.Fenickie inskrypcje królewskie są tak cenne dlatego, że – w przeciwieństwie do tekstów mitologicznych z Ugarit – pochodzą bezpośrednio z fenickiego centrum i z realnej praktyki kultowej.

Ukazują one Astarte nie jako postać narracyjną, lecz jako adresatkę świątyń, fundacji i królewskiej czci. Edycje tych tekstów znajdują się w standardowych zbiorach inskrypcji fenickich, m.in. u Herberta Donnera i Wolfganga Röllinga.Święte miejsce poświęcone czci bóstwa.Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.

Święte miejsce poświęcone czci bóstwa.Przekazana, regularnie powtarzana w danej wspólnocie czynność.Istota czczona jako boska w obrębie religii.

Grecy, którzy pozostawali w kontakcie z Fenicjanami w całym basenie Morza Śródziemnego, utożsamiali Astarte z własną boginią miłości i piękna – Afrodytą. To utożsamienie jest czymś więcej niż prostym przekładem.

Herodot wspomina o

Astarte, Afrodyta i grecka interpretacja bogini

zwyczaj

bliższy bliskowschodniemu niż greckiemu rozumieniu kultu.Nauka dyskutuje, w jakim stopniu Afrodyta jest w ogóle pierwotnie greckim bóstwem

, czy też wyrosła zasadniczo z przejęcia fenickiej Astarte. Walter Burkert w swoich pracach o orientalnym wpływie na grecką religię mocno podkreślał to powiązanie. Inni badacze dostrzegają mieszaninę indoeuropejskiej bogini zorzy i elementów bliskowschodnich.Pewne jest, że Astarte i Afrodyta przez wieki były traktowane jako dwa imiona spokrewnionej bogini. Dla Astarte oznacza to, że jej historia oddziaływania daleko wykracza poza fenickie miasta i kontynuuje się w religii greckiej, a później rzymskiej.Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.

Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.Naukowa nauka o Bogu i wierze danej religii.Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.Astarte pojawia się w hebrajskiej Biblii pod formą Asztoreth

, w liczbie mnogiej Asztarot. Wokalizacja tego imienia jest zdaniem badaczy świadomym zniekształceniem: uczeni masoreccy mieli zastąpić pierwotne samogłoski samogłoskami hebrajskiego słowa oznaczającego hańbę – zabieg ten przypuszcza się również w przypadku innych obcych bóstw.

Teksty biblijne wymieniają Asztoreth w kilku miejscach. W Pierwszej Księdze Królewskiej jest ona określana jako bogini Sydończyków, której kult miał dopuścić król Salomon.

Astarte i Asztoreth w Biblii hebrajskiej

czcicieli Astarte, lecz pośredni dowód, że ich kult był na tyle żywotny, by przez wieki być odczuwanym jako religijna konkurencja.Kwestia relacji Asztoreth do wzmiankowanej również w Biblii Aszery jest nadal dyskutowana w badaniach naukowych.Corinne Bonnet: Astarté (Rzym 1996)

Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)

Sabatino Moscati:

Die Phöniker (Stuttgart 1966)Maria Eugenia Aubet:

The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)

Charles Krahmalkov:

Literatura (wybór)

  • A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)Przekazana opowieść o bogach, początkach i porządku świata.
  • Ogół czynności religijnych oddawanych bóstwu lub świętej postaci.W fenickim micie
  • Astarte łączy miłość, wojnę i władzę królewską; jej kult sięga od Sydonu i Tyru po Kartaginę i kształtuje późniejsze hellenistyczne utożsamienia z Afrodytą i Herą.
  • Powiązane słowa kluczowe: Astarte Fenicjanie bogini miłość wojna Ištar Afrodyta Sydon Tyr.iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji noszonych przedmiotów ochronnych, w tradycji fenickiej
  • i wielu innych kultur na całym świecie. 41 poziomów, złoto, platyna, srebro, produkowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnic uzdrowienia.iWell Guard
  • nie jest wyrobem medycznym i nie zastępuje leczenia lekarskiego ani psychoterapeutycznego. Treści religioznawcze stanowią klasyfikację kulturowo-historyczną, a nie rekomendację praktyki duchowej.Astarte – fenicka bogini, mit, kult

W fenickim mit łączy Astarte miłość, wojnę i władzę królewską; jej kult sięga od Sydonu i Tyru aż po Kartaginę i kształtuje później hellenistyczne utożsamienia z Afrodytą i Herą.

Pokrewne pojęcia kluczowe: Astarte Fenicjanie bogini miłość wojna Ištar Aphrodite Sydon Tyr.

iWell Guard i tradycje ochronne

iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji noszonych obiektów ochronnych, w tradycji fenickiej i wielu innych kultur na całym świecie. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro, wykonane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.

Osobiste doświadczenia mogą być różne. Nie jest wyrobem medycznym. Brak obietnicy uzdrowienia.

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →