Astarte, dea fenicia dell'amore, della guerra e della regalità

Astarte (accadico Ištar, ugaritico ʿAṯtartu) è la forma fenicia di una delle più antiche divinità femminili del Vicino Oriente. Sabatino Moscati ha mostrato in I Fenici (1966) che Astarte occupa una posizione centrale in quasi ogni città-stato fenicia, spesso come sposa del principale dio locale.

A Sidone è la sposa di Eshmun; a Tiro compare accanto a Melqart; a Biblo accanto a Baalat. All’interno della tradizione fenicia è di gran lunga la dea più importante.

Corinne Bonnet ha presentato in Astarté (1996) la monografia più completa su questa divinità. Ella mostra che Astarte aveva un profilo funzionale molto ampio: dea dell’amore e della sessualità, dea della guerra, dea protettrice della regalità, patrona dei naviganti, dea guaritrice e, in alcuni contesti, funzione ctonio-infera. Questa multifunzionalità è tipica delle dee del Vicino Oriente antico appartenenti alla famiglia di ʿAṯtart/Ištar.

Dal punto di vista della storia delle religioni, Astarte appartiene al tipo di dea semitico-occidentale che si è sviluppato dalla tradizione siro-amorrea di Aṯtart. Nel I millennio a.C. fu identificata con l’Afrodite greca; la tradizione dell’Afrodite cipriota risale direttamente all’Astarte fenicia, come già osservò Erodoto.

Una importante specificazione cittadina è l'”Astarte del Libano”, menzionata in diverse iscrizioni; era probabilmente identica all’Astarte di Beirut. Anche un'”Astarte del Mare” è attestata a Tiro. Questa molteplicità di ipostasi è tipica della religione fenicia e fa di Astarte la dea più ampiamente differenziata del pantheon.

La posizione di Astarte nel pantheon fenicio è paragonabile a quella della dea del Sole di Arinna ittita o di Hebat come suprema dea femminile dell’impero.

Il nome ʿštrt (Astarte) è semitico-occidentale e appartiene alla radice ʿštr, che è alla base anche di ʿAṯtartu (Ugarit) e Ištar (Mesopotamia). L’etimologia non è chiarita in modo definitivo; un’interpretazione plausibile collega la radice al termine “stella” e vede Astarte come “la dea-stella”, probabilmente in riferimento alla stella del mattino (Venere).

Nelle iscrizioni fenicie compare come ʿštrt, e così pure nei testi punici. Una importante forma ellenistica è Aštart, con il mutamento vocalico aramaico.

In accadico viene identificata con Ištar; nel mondo ellenistico con Afrodite o Era (a seconda dell’ambito funzionale prevalente); in Egitto compare dal Nuovo Regno come divinità importata autonoma con il nome di Astarte. Anche lì conserva il suo carattere semitico-occidentale.

L’Afrodite Urania greca corrisponde direttamente all’Astarte fenicia; Erodoto fa derivare il suo culto dalla Fenicia, attraverso Cipro, fino in Grecia. Questa linea di eredità fa di Astarte una delle dee più influenti del mondo mediterraneo nella storia delle religioni.

In alcuni testi è chiamata anche “Signora del Cielo” o “Regina del Cielo”, un titolo che compare anche nel biblico Geremia (Ger 7,18; 44,17.19) e vi viene commentato in chiave critica. Questa tradizione della “Regina del Cielo” è stata studiata, sotto il profilo storico-religioso, da Saby Caves e rappresenta un importante collegamento tra la storia religiosa cananea e quella biblica.

Astarte compare nell’iconografia fenicia in diversi tipi figurativi: come dea nuda in piedi (posa della “placchetta di Astarte”), come regina in trono con corona polos, come dea della guerra con lancia e scudo, come cavallerizza su un leone o come regina celeste con cornice stellata. Questa varietà figurativa riflette la sua multifunzionalità.

Il suo animale sacro è il leone o la leonessa; a Sidone e Cartagine compare spesso in trono o a cavallo di un leone. Anche la colomba le è associata, soprattutto in contesti ciprioti e mediterranei; le colombe di Afrodite sono un’eredità diretta dell’Astarte fenicia. Un’ulteriore associazione animale è il serpente, che rappresenta il suo lato ctonio.

Nelle colonie del Mediterraneo occidentale, soprattutto a Tartesso (Spagna), Astarte fu venerata in modo particolarmente intenso; la celebre figura bronzea “Astarte del Carambolo” del VII secolo a.C. la raffigura come dea in trono con iscrizione votiva fenicia. Anche a Siviglia, Cadice e in altri siti sono state ritrovate figurine di Astarte che documentano l’intensa presenza del suo culto.

A Kition (Cipro) è stato portato alla luce un enorme tempio di Astarte, che appartiene ai più grandi santuari del mondo mediterraneo dell’età del ferro. Gli scavi sotto la direzione di Vassos Karageorghis e, più di recente, di Maria Iacovou hanno ampliato in modo sostanziale il quadro del culto fenicio a Cipro.

Nei testi ugaritici (KTU 1.92 e altri) Astarte compare come dea della caccia e compagna di Baal; nel ciclo di Baal svolge tuttavia un ruolo minore rispetto alla sorella Anat. Nei frammenti mitologici fenici, soprattutto in Filone di Biblo (citato da Eusebio), compare come regina che viaggia con il toro verso Tiro e vi assume il trono regale.

Filone riferisce che Astarte avrebbe “trovato una testa di toro” e l’avrebbe posta sul proprio capo, confermando così la propria divinità. Questo racconto richiama la tradizione egizia di Hathor e la storia mesopotamica di Inanna e Anu. Albert Baumgarten ha curato criticamente il materiale in The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Nei testi ellenistici Astarte è collegata al racconto di Europa: Europa, figlia del re Agenore di Tiro, fu rapita da Zeus in forma di toro e portata a Creta. Questo collegamento è storicamente suggestivo: Astarte è sia madre di Europa sia il suo sfondo divino. La mitologia di Europa è dunque una sintesi greco-fenicia.

Dall’epoca cartaginese è tramandato un collegamento tra Astarte e la figura eroica di Didone; la regina Didone, fondatrice di Cartagine, in alcune fonti romane è interpretata come “incarnazione sacerdotale” di Astarte. Questa identificazione è significativa sotto il profilo storico-religioso.

I principali centri di culto di Astarte erano Sidone (tempio di Astarte, costruito da Eshmunazar II), Tiro, Biblo (con la Baalat), Kition (Cipro, dove un enorme tempio di Astarte dominava l’isola), Cartagine e le colonie mediterranee. Maria Eugenia Aubet ha documentato l’espansione mediterranea in The Phoenicians and the West (2001).

Il culto comprendeva sacrifici cruenti, libagioni e la cosiddetta “festa della danza sacra”, menzionata in alcune fonti fenicie.

Un ruolo particolare spettava ai qedeshim e alle qedeshot, uomini e donne consacrati, la cui funzione precisa è discussa nella ricerca; Annie Caubet, Corinne Bonnet e Stephanie Budin hanno argomentato contro la più antica interpretazione come “prostituzione sacra”, senza che la questione sia stata definitivamente chiarita.

In età ellenistica Astarte fu identificata con Afrodite; il celebre santuario di Afrodite a Paphos, a Cipro, è storicamente la diretta continuazione della venerazione fenicia di Astarte. Anche a Corinto, a Erice (Sicilia) e in numerosi altri siti mediterranei la tradizione fenicia di Astarte fu trasmessa sotto la denominazione greca.

A Cartagine Astarte fu in seguito sempre più soppiantata da Tanit, senza scomparire del tutto; nelle iscrizioni del tofet entrambe le dee compaiono occasionalmente l’una accanto all’altra. Questa concorrenza tra due dee femminili supreme è uno dei tratti più caratteristici della religione punica.

Astarte era dea protettrice delle famiglie reali, delle donne in gravidanza, dei naviganti e degli uomini in guerra. A Sidone compare sui sigilli regali come protettrice della casa reale; la celebre iscrizione del re Eshmunazar II (V secolo a.C.) la nomina insieme a Eshmun come suprema dea protettrice.

A scopo apotropaico venivano collocate figurine di Astarte nelle case; le cosiddette “placchette di Astarte”, piccoli rilievi in terracotta di una donna nuda, sono note in migliaia di esemplari da siti fenici. Servivano probabilmente alla protezione, all’invocazione della fertilità e alla protezione della casa. La funzione di queste placchette è dibattuta in modo controverso nella ricerca; la loro frequenza è comunque indizio dell’intensa venerazione domestica di Astarte.

Nei rituali di viaggio fenici Astarte veniva invocata come protettrice della navigazione; capitani e mercanti le offrivano doni votivi prima e dopo i viaggi per mare. Questa “religiosità del viaggio” è interessante sotto il profilo storico-religioso, perché inquadra direttamente in chiave religiosa la mobilità internazionale del mondo fenicio. L’iWell Guard registra Astarte come figura storica, senza riferimenti a promesse di guarigione attuali.

I sigilli a scarabeo fenici del VII e VI secolo a.C. mostrano spesso motivi di Astarte: dea nuda in piedi, Astarte su un leone, Astarte con fiore di loto. Questi sigilli di piccolo formato venivano portati come amuleti protettivi personali ed erano molto diffusi nel mondo fenicio.

Astarte appartiene alla grande famiglia di dee semitico-occidentali e mesopotamiche di ʿAṯtart/Ištar. È strettamente imparentata con la ʿAṯtartu ugaritica, l’Ištar mesopotamica, l’Atargatis medio-aramaica (con uno sviluppo autonomo), la Šaušga hurrita e l’Ištar ittita di Šamuḫa. In accadico la multifunzionalità è particolarmente ben documentata nell’Ištar di Uruk.

Con l’Afrodite greca Astarte è storicamente identica sotto il profilo religioso; l’Afrodite cipriota è diretta erede dell’Astarte fenicia. Anche l’Era greca, l’Atena e, sotto alcuni aspetti, l’Artemide recano un’eredità di Astarte. A Cartagine si fonde sempre più con Tanit, che sviluppa una propria funzione autonoma.

Nel materiale ebraico Astarte compare come Ashtoreth, connotata polemicamente in modo negativo (1 Re 11,5; 2 Re 23,13). Questa polemica è rivolta contro la religione cananea nella sua forma fenicia.

Dal punto di vista scientifico, per l’antico Israele Astarte è una divinità concorrente proveniente dalla stessa tradizione cananea; l’anti-aštartismo biblico è la reazione teologica a una reale vicinanza religiosa. Parallelismi ittiti si ritrovano nella Šaušga di Šamuḫa.

L’identificazione Astarte = Afrodite non è storicamente arbitraria; Pausania e altri autori antichi attestano la derivazione dell’Afrodite greca da modelli fenici. Gli studi di Walter Burkert in La via fenicia e la via anatolica della cultura greca arcaica e di Vinciane Pirenne-Delforge sono in questa questione il riferimento standard.

La ricerca su Astarte è oggi a un livello elevato. La monografia di Corinne Bonnet Astarté (1996) è il riferimento standard; The Origin of Aphrodite (2003) di Stephanie Budin tratta in chiave critica il collegamento con Afrodite. Sabatino Moscati e Maria Eugenia Aubet sono autorità per la diffusione mediterranea. L’edizione delle iscrizioni fenicie a cura di Charles Krahmalkov e Wolfgang Röllig fornisce i testi primari.

Nella ricezione popolare Astarte è nota soprattutto per la sua identificazione con Afrodite e per la polemica biblica. Un revival spirituale in senso neopagano, soprattutto in ambienti femministi e neopagani a partire dagli anni Ottanta, ha recepito Astarte come “dea madre”; questa ricezione moderna è problematica sotto il profilo storico-religioso, perché semplifica il profilo storico.

Dal punto di vista scientifico Astarte è oggi considerata uno degli oggetti di studio più importanti della religione semitico-occidentale. Gli attuali punti focali della ricerca riguardano la differenziazione delle ipostasi locali di Astarte (Astarte di Sidone, Tiro, Biblo, Kition), il collegamento con la tradizione di Afrodite e la questione delle qedeshot nel culto di Astarte. L’iWell Guard registra Astarte come membro centrale del pantheon e non come destinataria attuale di protezione.

Recenti ritrovamenti archeologici da siti fenici in Spagna (Siviglia, Cadice) e Marocco (Lixus) ampliano notevolmente il quadro della sua venerazione occidentale. Le ricerche di María Belén Deamos e Manuela Marín hanno pubblicato negli ultimi anni importanti nuove testimonianze.

La seguente selezione raccoglie le principali opere di riferimento sulla ricerca relativa ad Astarte. Comprende monografie, edizioni di iscrizioni e sintesi storiche. Astarté di Corinne Bonnet è il primo punto d’accesso; lo studio di Budin sull’Afrodite tratta la linea greca; quello di Aubet la diffusione mediterranea. La grammatica del fenicio-punico di Krahmalkov fornisce il materiale storico-linguistico; la classica sintesi di Moscati il quadro storico-culturale.