Astarte, Nữ Thần Phénicia của Tình Yêu, Chiến Tranh và Vương Quyền

Astarte (tiếng Akkad Ištar, tiếng Ugarit ʿAṯtartu) là hình thức Phénicia của một trong những nữ thần lâu đời nhất vùng Cận Đông. Sabatino Moscati trong Die Phöniker (1966) đã chứng minh rằng Astarte giữ vị trí trung tâm ở hầu hết các thành bang Phénicia, thường với tư cách là phối thần của vị thần chủ tể địa phương.

Tại Sidon, bà là phối thần của Eshmun; tại Tyrus, bà xuất hiện bên cạnh Melqart; tại Byblos, bên cạnh Baalat. Trong truyền thống Phénicia, bà là nữ thần quan trọng nhất tuyệt đối.

Corinne Bonnet trong Astarté (1996) đã trình bày chuyên khảo toàn diện nhất về nữ thần này. Bà chỉ ra rằng Astarte có phạm vi chức năng rất rộng: nữ thần tình yêu và tính dục, nữ thần chiến tranh, nữ thần bảo hộ vương quyền, bảo trợ của các thủy thủ, nữ thần chữa bệnh và trong một số bối cảnh mang chức năng chthonique liên quan đến cõi âm. Tính đa chức năng này là đặc trưng của các nữ thần Cận Đông cổ đại thuộc dòng ʿAṯtart/Ištar.

Xét về lịch sử tôn giáo, Astarte thuộc kiểu nữ thần Semit phương Tây, phát triển từ truyền thống Aṯtart của người Syria cổ đại và Amorite. Vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, bà được đồng nhất với Aphrodite của Hy Lạp; truyền thống Aphrodite tại Síp bắt nguồn trực tiếp từ Astarte của Phénicia, điều mà Herodot đã ghi nhận.

Một danh hiệu thành thị quan trọng là “Astarte của Li-băng”, được đề cập trong nhiều văn bia; bà có lẽ đồng nhất với Astarte của Beirut. Một “Astarte của Biển” cũng được ghi nhận tại Tyrus. Sự đa dạng các hypostasis này là đặc trưng của tôn giáo Phénicia và khiến Astarte trở thành nữ thần được phân hóa rộng nhất trong điện thần.

Vị thế của Astarte trong điện thần Phénicia có thể so sánh với Nữ Thần Mặt Trời của Arinna trong truyền thống Hittite hoặc với Hebat với tư cách là nữ thần tối cao của vương quốc.

Tên ʿštrt (Astarte) có nguồn gốc Semit phương Tây và thuộc về gốc từ ʿštr, gốc từ này cũng là nền tảng của ʿAṯtartu (Ugarit) và Ištar (Mesopotamia). Từ nguyên học chưa được làm sáng tỏ một cách dứt khoát; một cách diễn giải hợp lý kết nối gốc từ với khái niệm “ngôi sao” và coi Astarte là “nữ thần ngôi sao”, có thể liên quan đến sao mai (Kim tinh).

Trong các văn bia Phénicia, bà xuất hiện dưới dạng ʿštrt, tương tự trong các văn bản Punic. Một hình thức Hy Lạp hóa quan trọng là Aštart với sự biến âm nguyên âm tiếng Aramaic.

Trong tiếng Akkad, bà được đồng nhất với Ištar; trong thế giới Hy Lạp hóa, với Aphrodite hoặc Hera (tùy theo trọng tâm chức năng); tại Ai Cập, bà xuất hiện từ thời Tân Vương quốc như một nữ thần nhập khẩu độc lập dưới tên Astarte. Tại đó bà cũng giữ nguyên bản sắc Semit phương Tây của mình.

Aphrodite Urania của Hy Lạp tương ứng trực tiếp với Astarte của Phénicia; Herodot truy nguyên sự thờ phụng bà từ Phénicia qua Síp đến Hy Lạp. Đường gia truyền này khiến Astarte trở thành một trong những nữ thần có ảnh hưởng nhất về mặt lịch sử tôn giáo trong thế giới Địa Trung Hải.

Trong một số văn bản, bà cũng được gọi là “Thiên Nữ” hoặc “Nữ Hoàng Bầu Trời”, một danh hiệu cũng xuất hiện trong sách Jeremia của Kinh Thánh (Jer 7,18; 44,17; 44,19) và ở đó bị bình luận một cách phê phán. Truyền thống “Nữ Hoàng Bầu Trời” này đã được Saby Cave nghiên cứu về mặt lịch sử tôn giáo và đại diện cho mối liên hệ quan trọng giữa lịch sử tôn giáo Canaan và Kinh Thánh.

Astarte xuất hiện trong biểu tượng học Phénicia qua nhiều kiểu hình ảnh: nữ thần đứng khỏa thân (tư thế của “phù điêu Astarte”), nữ hoàng ngồi trên ngai với mũ miện Polos, nữ thần chiến tranh cầm giáo và khiên, nữ thần cưỡi sư tử, hoặc nữ hoàng thiên giới với vầng hào quang sao. Sự đa dạng hình ảnh này phản ánh tính đa chức năng của bà.

Linh vật của bà là sư tử hay sư tử cái; tại Sidon và Carthage, bà thường xuất hiện ngồi hoặc cưỡi trên lưng sư tử. Chim bồ câu cũng được gán cho bà, đặc biệt trong các bối cảnh Síp và Địa Trung Hải; những con chim bồ câu của Aphrodite là di sản trực tiếp từ Astarte của Phénicia. Một liên kết động vật khác là con rắn, đại diện cho phương diện chthonique của bà.

Tại các thuộc địa ở Tây Địa Trung Hải, đặc biệt ở Tartessos (Tây Ban Nha), Astarte được thờ phụng đặc biệt mạnh mẽ; bức tượng đồng nổi tiếng “Astarte của Carambolo” từ thế kỷ 7 trước Công nguyên cho thấy bà ngồi trên ngai với văn bia hiến tặng bằng tiếng Phénicia. Các tượng nhỏ Astarte cũng được tìm thấy ở Sevilla, Cádiz và nhiều địa điểm khác, ghi chép sự hiện diện mạnh mẽ của nghi lễ thờ phụng bà.

Tại Kition (Síp), một đền thờ Astarte khổng lồ đã được khai quật, thuộc số những thánh địa lớn nhất của thế giới Địa Trung Hải thời Đồ Sắt. Các cuộc khai quật dưới sự chỉ đạo của Vassos Karageorghis và gần đây của Maria Iacovou đã mở rộng đáng kể bức tranh về nghi lễ Phénicia tại Síp.

Trong các văn bản Ugarit (KTU 1.92 và các văn bản khác), Astarte xuất hiện với tư cách nữ thần săn bắn và người đồng hành của Baal; tuy nhiên trong Chu kỳ Baal, bà đóng vai trò nhỏ hơn so với người chị em của mình là Anat. Trong các mảnh thần thoại Phénicia, đặc biệt ở Philon xứ Byblos (được trích dẫn bởi Eusebius), bà xuất hiện như một nữ hoàng du hành đến Tyrus cưỡi trên lưng bò đực và ở đó chiếm lĩnh ngai vàng.

Philon kể rằng Astarte đã “tìm thấy đầu một con bò đực” và đặt nó lên đầu mình, qua đó xác nhận thần tính của bà. Câu chuyện này gợi nhớ đến truyền thống Hathor của Ai Cập và câu chuyện Inanna-Anu của Mesopotamia. Albert Baumgarten trong The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) đã biên tập tư liệu này một cách phê bình.

Trong các văn bản Hy Lạp hóa, Astarte được kết nối với câu chuyện Europa: Europa, con gái của vua Agenor xứ Tyrus, bị Zeus biến thành bò đực bắt cóc đưa đến Crete. Mối liên hệ này rất ấn tượng về mặt lịch sử: Astarte vừa là mẹ của Europa vừa là bối cảnh thần thánh của nàng. Do đó thần thoại Europa là một sự tổng hợp Hy Lạp-Phénicia.

Từ thời Carthage, một mối liên hệ giữa Astarte và nhân vật anh hùng Dido được ghi chép lại; nữ hoàng Dido, người sáng lập Carthage, được một số nguồn Roman diễn giải như “hiện thân tu sĩ” của Astarte. Sự đồng nhất hóa này có giá trị soi sáng về mặt lịch sử tôn giáo.

Các trung tâm thờ phụng quan trọng nhất của Astarte là Sidon (đền thờ Astarte do Eshmunazar II xây dựng), Tyrus, Byblos (với Baalat), Kition (Síp, nơi một đền thờ Astarte khổng lồ thống trị hòn đảo), Carthage và các thuộc địa Địa Trung Hải. Maria Eugenia Aubet trong The Phoenicians and the West (2001) đã ghi chép sự lan rộng ở Địa Trung Hải.

Nghi lễ thờ phụng bao gồm lễ dâng hỏa thiêu, lễ dâng rượu và cái gọi là “lễ hội múa thiêng”, được đề cập trong một số nguồn tài liệu Phénicia.

Một vai trò đặc biệt được đóng bởi các qedeshim và qedeshot, những người nam và nữ được thánh hiến, chức năng chính xác của họ vẫn còn được thảo luận trong giới nghiên cứu; Annie Caubet, Corinne Bonnet và Stephanie Budin đã lập luận chống lại cách diễn giải cũ về “mại dâm đền thờ”, mặc dù câu hỏi này vẫn chưa được giải quyết dứt khoát.

Trong thời Hy Lạp hóa, Astarte được đồng nhất với Aphrodite; thánh địa Aphrodite nổi tiếng ở Paphos trên đảo Síp là sự tiếp nối trực tiếp về mặt lịch sử của việc thờ phụng Astarte của Phénicia. Ngay cả ở Corinth, Eryx (Sicily) và nhiều địa điểm Địa Trung Hải khác, truyền thống Astarte Phénicia cũng được tiếp tục dưới danh hiệu Hy Lạp.

Tại Carthage, Astarte dần dần bị Tanit thay thế mà không hoàn toàn biến mất; trong các văn bia tofet, cả hai nữ thần đôi khi xuất hiện cạnh nhau. Sự cạnh tranh giữa hai nữ thần tối cao này là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của tôn giáo Punic.

Astarte là nữ thần bảo hộ của các hoàng tộc, phụ nữ mang thai, thủy thủ và những người lính chiến. Tại Sidon, bà xuất hiện trên các ấn triện hoàng gia như nữ thần bảo hộ của hoàng tộc; văn bia nổi tiếng của vua Eshmunazar II (thế kỷ 5 trước Công nguyên) gọi tên bà cùng với Eshmun như nữ thần bảo hộ tối cao.

Về mặt apotropaic, các tượng nhỏ Astarte được đặt trong nhà; các “phù điêu Astarte” được gọi là vậy, những phù điêu đất nung nhỏ hình người phụ nữ khỏa thân, được biết đến với hàng nghìn bản từ các địa điểm Phénicia. Chúng có lẽ phục vụ mục đích bảo vệ, cầu mong khả năng sinh sản và bảo hộ gia đình. Chức năng của những phù điêu này được thảo luận sôi nổi trong giới nghiên cứu; tần suất xuất hiện của chúng là bằng chứng về sự thờ phụng Astarte tại gia đình một cách mãnh liệt.

Trong các nghi lễ trước chuyến đi biển của người Phénicia, Astarte được cầu khẩn với tư cách nữ thần bảo hộ hàng hải; các thuyền trưởng và thương nhân dâng vật phẩm hiến tế trước và sau các chuyến đi biển. “Lòng đạo của người lữ hành” này có ý nghĩa thú vị về mặt lịch sử tôn giáo vì nó đặt sự cơ động quốc tế của thế giới Phénicia vào khuôn khổ tôn giáo trực tiếp. iWell Guard ghi nhận Astarte như một nhân vật lịch sử-văn hóa mà không có các tham chiếu về cam kết chữa bệnh hiện tại.

Các ấn triện bọ hung Phénicia từ thế kỷ 7 và 6 trước Công nguyên thường mang các motif Astarte: nữ thần đứng khỏa thân, Astarte trên sư tử, Astarte với hoa sen. Những ấn triện nhỏ này được đeo như bùa hộ mệnh cá nhân và phổ biến rộng rãi trong thế giới Phénicia.

Astarte thuộc về gia đình nữ thần Semit phương Tây-Mesopotamia lớn là ʿAṯtart/Ištar. Bà có mối quan hệ chặt chẽ với ʿAṯtartu của Ugarit, Ištar của Mesopotamia, Atargatis của người Aramaic trung đại (với sự phát triển độc lập), Šaušga của người Hurri và Ištar xứ Šamuḫa của người Hittite. Trong tiếng Akkad, tính đa chức năng được ghi chép đặc biệt rõ ràng ở Ištar của Uruk.

Về mặt lịch sử tôn giáo, Astarte đồng nhất với Aphrodite của Hy Lạp; Aphrodite ở Síp là kế thừa trực tiếp của Astarte Phénicia. Cả Hera, Athena của Hy Lạp và trong một số phương diện cả Artemis cũng mang di sản Astarte. Tại Carthage, bà dần dần hợp nhất với Tanit, người phát triển chức năng độc lập của mình.

Trong tài liệu Hebrew, Astarte xuất hiện dưới dạng Ashtoreth, mang màu sắc tiêu cực và mang tính châm biếm (1 Các Vua 11,5; 2 Các Vua 23,13). Sự châm biếm này nhắm vào tôn giáo Canaan dưới hình thức Phénicia của nó.

Về mặt khoa học, Astarte đối với Israel cổ đại là một vị thần cạnh tranh từ cùng một truyền thống Canaan; sự bài xích Aštartu trong Kinh Thánh là phản ứng thần học trước một mối quan hệ láng giềng tôn giáo có thực. Các song song Hittite có thể tìm thấy ở Šaušga xứ Šamuḫa.

Sự đồng nhất Astarte = Aphrodite không phải là tùy tiện về mặt lịch sử; Pausanias và các tác giả cổ đại khác chứng thực sự bắt nguồn của Aphrodite Hy Lạp từ các mẫu Phénicia. Các nghiên cứu của Walter Burkert trong Die orientalisierende Epoche và của Vinciane Pirenne-Delforge là tài liệu tham khảo chuẩn mực trong vấn đề này.

Nghiên cứu về Astarte ngày nay đạt trình độ cao. Chuyên khảo Astarté (1996) của Corinne Bonnet là tài liệu tham khảo chuẩn mực; The Origin of Aphrodite (2003) của Stephanie Budin xử lý mối liên hệ Aphrodite một cách phê bình. Sabatino Moscati và Maria Eugenia Aubet là các học giả có thẩm quyền về sự lan rộng ở Địa Trung Hải. Phiên bản các văn bia Phénicia do Charles Krahmalkov và Wolfgang Röllig biên soạn cung cấp các văn bản gốc.

Trong tiếp nhận phổ thông, Astarte được biết đến chủ yếu qua sự đồng nhất với Aphrodite và qua sự châm biếm trong Kinh Thánh. Sự hồi sinh tâm linh theo hướng tân ngoại giáo, đặc biệt trong các vòng tròn nữ quyền và neopagan từ những năm 1980, đã tiếp nhận Astarte như một “nữ thần mẹ”; cách tiếp nhận hiện đại này có vấn đề về mặt lịch sử tôn giáo vì nó đơn giản hóa hồ sơ lịch sử.

Về mặt khoa học, Astarte ngày nay được coi là một trong những đối tượng nghiên cứu quan trọng nhất của tôn giáo Semit phương Tây. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc phân biệt các hypostasis Astarte địa phương (Astarte của Sidon, Tyrus, Byblos, Kition), mối liên hệ với truyền thống Aphrodite và câu hỏi về các qedeshot trong nghi lễ thờ phụng Astarte. iWell Guard ghi nhận Astarte là thành viên trung tâm của điện thần và không phải là đối tượng bảo hộ hiện tại.

Các phát hiện khảo cổ học gần đây từ các địa điểm Phénicia ở Tây Ban Nha (Sevilla, Cádiz) và Morocco (Lixus) đã mở rộng đáng kể bức tranh về sự thờ phụng bà ở phía Tây. Các nghiên cứu của María Belén Deamos và Manuela Marín trong những năm gần đây đã công bố các bằng chứng mới quan trọng.

Tuyển chọn dưới đây tổng hợp các tác phẩm chuẩn mực quan trọng nhất trong nghiên cứu về Astarte. Tuyển chọn bao gồm các chuyên khảo, các phiên bản văn bia và các tổng hợp lịch sử. Astarté của Corinne Bonnet là điểm khởi đầu; nghiên cứu Aphrodite của Budin xử lý nhánh Hy Lạp; Aubet xử lý sự lan rộng ở Địa Trung Hải. Ngữ pháp Phénicia-Punic của Krahmalkov cung cấp tài liệu ngôn ngữ lịch sử; tổng hợp kinh điển của Moscati cung cấp khung lịch sử văn hóa.