Astarte, Aşkın, Savaşın ve Krallığın Fenikeli Tanrıçası
Yazar: Ralf Ittermann · son kontrol:
Astarte (Fenikece ʿštrt), Fenike panteonunun en önemli kadın tanrısıdır ve Sidon, Tyrus, Byblos, Kition gibi kent devletlerinde ile tüm Fenike Akdeniz dünyasında varlık göstermektedir. Astarte; aşk, savaş, krallık ve bereketin tanrıçasıdır. Bu portre, Astarte’yi aşkın, savaşın ve krallığın Fenikeli tanrıçası olarak tanıtır ve figüre dair anlatıların ana hatlarını özetler. Fenikeli tanrıça olarak anılan Astarte, mitoloji ve kült yönleriyle aşağıdaki bölümlerde ayrı ayrı ele alınır.
Özet Bilgi: Astarte
Astarte: en önemli yönler bir bakışta. Aşağıdaki başlıklar köken, işlev, görünüm, tapınma, semboller ve paralelleri özetlemektedir.
Astarte, Yakın Doğu’nun en eski kadın tanrılarından birinin Fenike biçimidir (Akadca İštar, Ugaritçe ʿAṯtartu). Fenike panteonunun en önemli tanrıçası sayılır ve Sidon’da, Tyrus’ta, Byblos’ta, Kition’da ve Fenike Akdeniz’inin tamamında belgelenmiştir.
Astarte; aşk, savaş, krallık ve bereket tanrıçasıdır. Bunlara kral koruyucu tanrıçası, denizcilerin hamisi ve şifa tanrıçası rolleri eklenir; bazı bağlamlarda yeraltı dünyasına ait bir işlevi de vardır. Şehir devletlerinde sık sık yerel ana tanrının eşi olarak yanında durur; Sidon’da Eshmun’un yanında.
Çıplak, ayakta duran tanrıça, polos takmış tahtta oturan kraliçe, mızrak ve kalkanlı savaş tanrıçası, aslan üzerinde binici ya da yıldız çerçeveli göksel kraliçe olarak görünür. M.Ö. 7. yüzyıla ait Carambolo Astarte bronz figürü, onu Fenike adak yazıtıyla tahtta oturur halde gösterir.
Önemli kült merkezleri Sidon, Tyrus, Byblos, devasa bir tapınağa sahip Kition, Kartaca ve Akdeniz kolonileriydi. Kültün parçaları arasında yakmalık kurbanlar, içki kurbanları ve kutsal bir dans bayramı vardı. qedeshim ve qedeshot, yani adanmış erkekler ve kadınlar özel bir rol oynadı. Kartaca’da daha sonra giderek Tanit tarafından yerinden edildi.
Kutsal hayvanı, üzerinde oturduğu ya da bindiği aslan ya da dişi aslandır. Güvercin ona özellikle Kıbrıs ve Akdeniz bağlamlarında atfedilir, yılan yeraltı dünyasına ait yönünü temsil eder. Adının olası bir yorumu “yıldız” ve sabah yıldızına (Venüs) işaret eder. Mühürlerde lotus çiçeğiyle de görünür.
Astarte, ʿAṯtart ve İštar tanrıça ailesine aittir ve Atargatis, Šaušga ve Šamuḫa Hitit İštar’ı ile akrabadır. Yunan Afrodit ile özdeşleştirildi; Kıbrıs Afroditi onun kültünün izlerini taşır. İbranicede Ashtoreth olarak anılır, Kartaca’da giderek Tanit ile kaynaşır.
Sınıflandırma ve Kısa Profil
Astarte (Akadca Ištar, Ugaritçe ʿAṯtartu), Ön Asya’nın en eski kadın tanrılarından birinin Fenikeli biçimidir. Sabatino Moscati, Die Phöniker (1966) adlı eserinde Astarte’nin hemen her Fenike kent devletinde merkezi bir konuma sahip olduğunu ve çoğunlukla yerel baş tanrının eşi olarak göründüğünü ortaya koymuştur.
Sidon’da Eschmun’un eşidir; Tyrus’ta Melqart‘ın yanında yer alır; Byblos’ta Baalat’ın yanında. Fenike geleneği içinde o, açık ara en önemli tanrıçadır.
Corinne Bonnet, Astarté (1996) adlı eseriyle bu tanrıça hakkında en kapsamlı monografiyi kaleme almıştır. Bonnet, Astarte’nin çok geniş bir işlev profiline sahip olduğunu göstermektedir: aşk ve cinsellik tanrıçası, savaş tanrıçası, kraliyet koruyucusu, denizcilerin koruyucusu, şifa tanrıçası ve bazı bağlamlarda yer altı dünyasıyla ilişkili işlevler. Bu çok işlevlilik, ʿAṯtart/Ištar ailesinin Eski Doğu tanrıçaları için tipiktir.
Din tarihi açısından Astarte, Eski Suriye-Amurru Aṯtart geleneğinden gelişen Batı Sami tanrıça tipine aittir. M.Ö. 1. binyılda Yunan Afroditi ile özdeşleştirilmiştir; Kıbrıs Afroditi geleneği, Herodot’un da belirttiği gibi, Fenikeli Astarte’nin belirgin izlerini taşımaktadır.
Önemli bir kentsel özgülleşme, birçok kitabede geçen “Lübnan Astartesi”dir; bu figürün büyük olasılıkla Beyrut Astartesi ile özdeş olduğu düşünülmektedir. Tyrus’ta “Deniz Astartesi” de belgelenmiştir. Bu hipostaz çeşitliliği Fenike dini için tipiktir ve Astarte’yi panteonun en fazla farklılaşmış tanrıçası kılmaktadır.
Astarte’nin Fenike panteonundaki konumu, Hitit Arinna Güneş Tanrıçası ya da en yüce kadın devlet tanrısı olarak Hebat ile karşılaştırılabilir.
Ad ve Etimoloji
ʿštrt (Astarte) adı Batı Sami kökenlidir ve ʿAṯtartu (Ugarit) ile Ištar’ın (Mezopotamya) temelinde de yer alan ʿštr köküne aittir. Etimoloji kesin biçimde aydınlatılamamıştır; makul bir yorum köküyle “yıldız” kavramını ilişkilendirmekte ve Astarte’yi muhtemelen Sabah Yıldızı’na (Venüs) gönderme yapan “yıldız tanrıça” olarak değerlendirmektedir.
Fenike kitabelerinde ʿštrt, Pun metinlerinde de aynı biçimde geçmektedir. Önemli bir Helenistik form, Aramice sesli değişimiyle Aštart‘tır.
Akadcada Ištar ile özdeşleştirilmiştir; Helenistik dünyada işlev ağırlığına göre Afrodit ya da Hera ile; Mısır’da ise Yeni Krallık’tan itibaren Astarte adıyla bağımsız bir ithal tanrıça olarak ortaya çıkmakta ve orada da Batı Sami niteliğini korumaktadır.
Yunan Afrodit Urania, Fenikeli Astarte ile yakından ilişkilendirilmektedir; Herodot onun kültünün Fenike’den Kıbrıs üzerinden Yunanistan’a ulaştığını aktarmaktadır. Bu miras çizgisi, Astarte’yi Akdeniz dünyasının din tarihi açısından en etkili tanrıçalarından biri kılmaktadır.
Bazı metinlerde “Göğün Hanımı” ya da “Gökyüzünün Kraliçesi” unvanıyla da anılmaktadır; bu unvan İbranice Yeremya’da da (Yer 7,18; 44,17, 19) geçmekte ve orada eleştirici bir şekilde yorumlanmaktadır. Bu “Gökyüzü Kraliçesi” geleneği din tarihi açısından Kenan ile İbrani dini arasında önemli bir bağlantı noktası oluşturmaktadır.
Betimleme ve İkonografi
Astarte, Fenike ikonografisinde birkaç farklı görsel tipte karşımıza çıkar: çıplak ayakta duran tanrıça (“Astarte plaketi” pozu), polos taçlı tahtta oturan kraliçe, mızrak ve kalkanıyla savaş tanrıçası, bir aslan üzerinde oturan ya da onu süren kadın ve yıldız çerçeveli göksel kraliçe. Bu görsel çeşitlilik, onun çok işlevliliğini yansıtmaktadır.
Kutsal hayvanı aslan ya da dişi aslandır; Sidon ve Kartaca’da sıklıkla bir aslan üzerinde tahtta otururken ya da aslanı sürerken resmedilmiştir. Güvercin de özellikle Kıbrıs ve Akdeniz bağlamlarında ona atfedilmektedir; Afrodit güvercinleri Fenikeli Astarte’nin izlerini taşır. Yer altıyla ilişkili yönünü temsil eden yılan da bir diğer hayvan çağrışımıdır.
Batı Akdeniz kolonilerinde, özellikle Tartessos’ta (İspanya), Astarte özellikle yoğun biçimde tapınım görmüştür; M.Ö. 7. yüzyıla ait ünlü “Carambolo Astartesi” bronz heykelciği onu Fenikece adak yazıtıyla tahtta oturan bir tanrıça olarak betimlemektedir. Sevilla, Cádiz ve diğer yerleşim yerlerinde de kültünün yoğunluğuna tanıklık eden Astarte figürinleri bulunmuştur.
Kition’da (Kıbrıs) Demir Çağı Akdeniz dünyasının en büyük tapınaklarından birine ait olan devasa bir Astarte tapınağı kazılmıştır. Vassos Karageorghis ve yakın dönemde Maria Iacovou önderliğinde yürütülen kazılar, Kıbrıs’taki Fenike kültüne ilişkin tabloyu önemli ölçüde genişletmiştir.
Mitolojik Anlatılar
Ugarit metinlerinde (KTU 1.92 ve diğerleri) Astarte, Baal‘ın av tanrıçası ve refakatçisi olarak karşımıza çıkar; ancak Baal Döngüsü’nde kız kardeşi Anat‘a kıyasla daha geri planda kalır. Fenike mitolojisine ait parçalarda, özellikle Eusebius’un aktardığı Bybloslü Philon’da, Tyrus’a bir boğayla yolculuk eden ve orada tahtı ele geçiren kraliçe olarak betimlenmektedir.
Philon’un aktarımına göre Astarte “bir boğa başı bulmuş” ve onu kendi başına koymuş; bu hareketle tanrısallığını pekiştirmiştir. Bu anlatı, Mısır Hathor geleneğini ve Mezopotamya İnanna-Anu hikayesini çağrıştırmaktadır. Albert Baumgarten, The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) adlı eserinde malzemeyi eleştirel biçimde yayımlamıştır.
Helenistik metinlerde Astarte, Europa anlatısıyla ilişkilendirilmektedir: Tyrus Kralı Agenor’un kızı Europa, Zeus tarafından boğa kılığında Girit’e kaçırılmıştır. Bu bağlantı tarihsel açıdan çarpıcıdır: Europa’nın annesi kaynaklarda Telephassa (ya da Argiope) olarak geçer; ancak Astarte, örneğin Lukianos’ta, Europa ile karşılaştırılır. Europa mitolojisi böylece Hellen-Fenike bir sentezi oluşturmaktadır.
Kartaca döneminden Astarte ile kahraman Dido figürü arasındaki bir bağlantı aktarılmaktadır; Kartaca’nın kurucusu Kraliçe Dido, bazı Roma kaynaklarında Astarte’nin “rahibe enkarnasyonu” olarak yorumlanmaktadır. Bu özdeşleştirme din tarihi açısından aydınlatıcıdır.
Kült ve Tapınım
Astarte’nin başlıca kült merkezleri şunlardır: Sidon (II. Eşmunazar tarafından inşa ettirilen Astarte tapınağı), Tyrus, Byblos (Baalat ile birlikte), Kition (Kıbrıs; adaya hükmeden devasa Astarte tapınağıyla), Kartaca ve Akdeniz kolonileri. Maria Eugenia Aubet, The Phoenicians and the West (2001) adlı eserinde bu Akdeniz yayılımını belgelemiştir.
Kült; yakma kurbanlarını, içki sunularını ve bazı Fenike kaynaklarında anılan “kutsal dans şenliğini” kapsamaktaydı.
Özel bir rol üstlenen qedeshim ve qedeshot, yani adanmış erkekler ve kadınlar, araştırmacılar arasında tartışmalı olmaya devam etmektedir; Annie Caubet, Corinne Bonnet ve Stephanie Budin, eski yorumun öne sürdüğü “tapınak fahişeliği” olgusuna karşı çıkmış olmakla birlikte mesele henüz kesin olarak çözüme kavuşturulamamıştır.
Helenistik dönemde Astarte, Afrodit ile özdeşleştirilmiştir; Kıbrıs’ın Paphos kentindeki ünlü Afrodit kutsal alanı, Fenikeli Astarte tapınımının belirgin izlerini taşır. Korint’te, Eryx’te (Sicilya) ve Akdeniz’in pek çok başka yerinde de Fenikeli Astarte geleneği Yunan adıyla sürdürülmüştür.
Kartaca’da Astarte, zamanla giderek artan biçimde Tanit tarafından geri plana itilmiş; ancak tamamen yok olmamıştır. Tofet yazıtlarında her iki tanrıça zaman zaman yan yana geçmektedir. Birbirine rakip iki yüce kadın tanrıçanın bu bir arada bulunuşu, Pun dininin en belirgin özelliklerinden biridir.
Koruma Pratiği ve Apotropaik Unsurlar
Astarte, kraliyet ailelerinin, hamilelerin, denizcilerin ve savaşçı erkeklerin koruyucu tanrıçasıydı. Sidon’da, kral mühürlerinde kraliyet hanedanının koruyucu efendisi olarak karşımıza çıkar; Kral II. Eshmunazar’ın (M.Ö. 5. yüzyıl) ünlü kitabesi, onu Eshmun ile birlikte en yüce koruyucu tanrıça olarak anar.
Apotropaik amaçla Astarte figürinleri evlere yerleştirilirdi; ‘Astarte plaketleri’ olarak adlandırılan, çıplak bir kadını betimleyen küçük terrakotta kabartmalar, Fenike yerleşim alanlarından binlerce örnek hâlinde bilinmektedir. Bunların büyük olasılıkla koruma, bereket yalvarışı ve ev muhafazası amacına hizmet ettiği düşünülmektedir. Bu plaketlerin işlevi araştırmacılar arasında tartışmalı olmaya devam etmekte; ancak yaygınlıkları her hâlükârda yoğun ev içi Astarte yüceltmesinin bir göstergesidir.
Fenike deniz yolculuğu ritüellerinde Astarte, denizciliğin koruyucu efendisi olarak çağrılırdı; kaptanlar ve tüccarlar, deniz yolculuklarından önce ve sonra ona adaklar sunardı. Bu ‘yolculuk dindarlığı’, Fenike dünyasının uluslararası hareketliliğini doğrudan dinî bir çerçeveye oturtması bakımından din tarihi açısından ilgi çekicidir. iWell Guard, Astarte’yi herhangi bir güncel sağlık vaadi referansı olmaksızın tarihsel bir figür olarak kaydetmektedir.
M.Ö. 7. ve 6. yüzyıllara ait Fenike skarabesi mühürleri sıklıkla Astarte motiflerini taşır: çıplak ayakta duran tanrıça, bir aslanın üzerinde Astarte, nilüfer çiçeğiyle Astarte. Bu küçük boyutlu mühürler kişisel koruyucu muska olarak taşınmış ve Fenike dünyasında çok geniş bir coğrafyaya yayılmıştır.
Diğer Kültürlerle Paraleller
Astarte, büyük Batı Sami-Mezopotamya tanrıça ailesine aittir: ʿAṯtart/Ištar. Ugaritçe ʿAṯtartu, Mezopotamya Ištar’ı, Orta Arami Atargatis (bağımsız bir gelişimle), Hurri Šaušga ve Hitit Šamuḫa Ištar’ıyla yakın akrabalık içindedir. Akadcada çok işlevlilik, Uruk Ištar’ında özellikle iyi belgelenmiştir.
Astarte, Yunan Afroditi ile din tarihi açısından yakından ilişkilendirilir; Kıbrıs Afroditi, Fenikeli Astarte’nin belirgin izlerini taşır. Yunan Hera’sı, Athena ve bazı açılardan Artemis de Astarte mirasını taşımaktadır. Kartaca’da ise giderek Tanit ile kaynaşarak kendine özgü işlevini geliştirmiştir.
İbranice malzemede Astarte, Ashtoreth biçiminde ve olumsuz bir polemik yüküyle karşımıza çıkmaktadır (1. Krallar 11,5; 2. Krallar 23,13). Bu polemik, Fenike biçimiyle Kenan dinine yöneliktir.
Bilimsel açıdan Astarte, Eski İsrail için aynı Kenan geleneğinden gelen rakip bir tanrıdır; bibliyografyadaki anti-Aştarteizm, gerçek bir dinî komşuluğa karşı teolojik bir tepkidir. Hitit paralelleri Šamuḫa Šaušga’sında bulunmaktadır.
Astarte=Afrodit özdeşleştirmesi tarihsel açıdan rastlantısal değildir; Pausanias ve diğer antik yazarlar Yunan Afroditi’nin Fenike örneklerinden türediğini doğrulamaktadır. Walter Burkert’in Die orientalisierende Epoche adlı eserindeki çalışmaları ve Vinciane Pirenne-Delforge’un araştırmaları bu konuda standart başvuru niteliğindedir.
Günümüzdeki Alımlanma ve Araştırma
Astarte araştırmaları günümüzde yüksek bir düzeydedir. Corinne Bonnet’in Astarté (1996) monografisi standart başvuru kaynağıdır; Stephanie Budin’in The Origin of Aphrodite (2003) adlı eseri Afrodit bağlantısını eleştirel biçimde ele almaktadır. Sabatino Moscati ve Maria Eugenia Aubet, Akdeniz’deki yayılım konusunda otorite kaynaklardır. Herbert Donner ve Wolfgang Röllig’in Fenike yazıtları edisyonu birincil metinleri sunmaktadır.
Popüler alımlanmada Astarte, başta Afrodit özdeşleştirmesi ve İncil’deki polemik aracılığıyla tanınmaktadır. 1980’lerden bu yana feminist ve neopagan çevrelerde görülen ruhani yeniden canlandırma hareketi, Astarte’yi “Ana Tanrıça” olarak benimsemiştir; bu modern alımlama, tarihsel profili basitleştirdiğinden din tarihi açısından sorunludur.
Bilimsel çevrelerde Astarte, bugün Batı Sami dininin en önemli inceleme nesnelerinden biri olarak kabul edilmektedir. Güncel araştırmaların odak noktaları yerel Astarte hipostazlarının ayrıştırılması (Sidon, Tyrus, Byblos, Kition Astartesi), Afrodit geleneğiyle bağlantı ve Astarte kültündeki qedeshot meselesidir. iWell Guard, Astarte’yi merkezi bir panteon üyesi olarak kayıt altına alır ve onu günümüz için bir koruma hedefi olarak sunmaz.
İspanya’daki (Sevilla, Cádiz) ve Fas’taki (Lixus) Fenike sitelerinden elde edilen güncel arkeolojik bulgular, onun batıdaki tapınım tablosunu önemli ölçüde genişletmektedir. María Belén Deamos ve María Cruz Marín Ceballos’un son yıllardaki araştırmaları önemli yeni kanıtlar yayımlamıştır.
Kaynaklar ve Literatür
Aşağıdaki seçki, Astarte araştırmalarına ilişkin en önemli başvuru eserlerini bir araya getirmektedir. Monografiler, yazıt edisyonları ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Corinne Bonnet’in Astarté adlı eseri ilk başvuru noktasıdır; Budin’in Afrodit çalışması Yunan çizgisini ele almaktadır; Aubet ise Akdeniz’deki yayılımı incelemektedir. Krahmalkov’un Fenike-Pun grameri dilbilim tarihine ait malzemeyi; Moscati’nin klasik sentezi ise kültür tarihine ait çerçeveyi sunmaktadır.
Eşmunazar Lahdi ve Sidon'un Kraliyet Yazıtlarında Astarte
Astarte hakkındaki en önemli epigrafik kaynaklardan biri, Sidon Kralı II. Eşmunazer’in lahit taşı üzerindeki yazıttır; erken 5. yüzyıla tarihlenmektedir. Lahitin kendisi Mısır kökenlidir ve 1855 yılında bulunmuştur; bugün Louvre’da yer almaktadır. Fenikece yazıt, bu dilin günümüze ulaşmış en uzun metinleri arasındadır.
Yazıtta kraliyet hanedanı, Astarte için bir tapınak inşa ettiğini aktarmaktadır. Astarte Şem Baal adıyla anılan kutsal alan zikredilmektedir; bu ifade “Baal’ın Adı Astarte” anlamına gelmekte, Pön yazıtlarındaki Tanit pene Baal ifadesine yakın durmakta ve tanrıça ile tanrı arasındaki teolojik bağı dile getirmektedir.
Yazıt, ayrıca Eşmun tanrısından da söz etmekte ve böylece Sidon kraliyet hanedanının dinî programını gün yüzüne çıkarmaktadır.
İkinci temel kaynak, yine Sidon’dan gelen Kral Bodashtart’ın yazıtıdır; bu metin de Astarte ve Eşmun için gerçekleştirilen inşa faaliyetlerinden söz etmektedir. Bu metinlerden Astarte’nin Sidon’un baş tanrıçası olduğu ve kent kültünün kraliyet hanedanının meşruiyetiyle yakından bağlantılı bulunduğu anlaşılmaktadır.
Fenikece kral yazıtları özellikle değerlidir; zira Ugarit’ten gelen mitolojik metinlerin aksine, doğrudan Fenike anakarasından ve gerçek kült pratiğinden kaynaklanmaktadır.
Bu metinler Astarte’yi bir anlatı figürü olarak değil, tapınakların, vakıfların ve kraliyet yüceltiminin alıcısı olarak göstermektedir. Söz konusu metinlerin edisyonları, Herbert Donner ve Wolfgang Röllig’in çalışmaları gibi Fenikece yazıtların standart derlemelerinde yer almaktadır.
Astarte, Afrodit ve Tanrıçanın Yunan'daki Karşılığı
Fenikelilerle tüm Akdeniz havzasında temas halinde olan Yunanlılar, Astarte’yi kendi aşk ve güzellik tanrıçaları Afrodit ile özdeşleştirdi. Bu özdeşleştirme, basit bir çeviriden çok daha fazlasıdır.
Herodotos, Askalon’daki göksel Afrodit’e ait bir kutsal alandan söz eder ve bunun bu tanrıçanın tüm kutsal alanlarının en eskisi olduğunu, Kıbrıs’takinin de buradan türediğini belirtir. Böylece Afrodit’in kökenini açıkça Suriye-Fenike coğrafyasına yerleştirir.
Kıbrıs bu hikâyede kilit bir rol üstlenir. Ada, başta Kition şehri olmak üzere erken dönemden itibaren Fenikeliler tarafından yerleşime açılmıştı; Yunanlıların Afrodit olarak yücelttiği Kıbrıs tanrıçasının kültü ise belirgin Astarte izleri taşımaktadır.
Kıbrıs’taki Paphos kutsal alanı, tanrı tasvirini konik bir taş biçiminde yüceltirdi; bu gelenek, Yunan kült anlayışından çok Ön Asya kült anlayışına uygundur.
Araştırmacılar, Afrodit’in ne ölçüde özünde Yunan kökenli bir tanrıça olduğunu, yoksa esas olarak Fenike Astarte’sinin benimsenmesinden mi doğduğunu tartışmaktadır. Walter Burkert, Yunan dini üzerindeki Doğu etkisine ilişkin çalışmalarında bu bağlantıyı güçlü biçimde vurgulamıştır. Diğer araştırmacılar ise Hint-Avrupa kökenli bir şafak tanrıçası ile Ön Asya unsurlarının bir bileşimini görmektedir.
Kesin olan şudur: Astarte ve Afrodit, yüzyıllar boyunca akraba olarak algılanan bir tanrıçanın iki farklı adı olarak değerlendirildi. Bu durum Astarte açısından, onun etki tarihinin Fenike şehirlerinin çok ötesine geçtiğini ve Yunan, ardından da Roma dini içinde sürdüğünü ortaya koymaktadır.
Astarte ve Aştaret İbranice Kutsal Kitap'ta
Astarte, İbranice İncil’de Aştoret biçiminde, çoğulda ise Aştarot biçiminde geçmektedir. Bu ismin seslendirilişi, araştırmacılar tarafından bilinçli bir bozulma olarak değerlendirilmektedir: Masoretik âlimlerin özgün ünlüleri, İbranicede utanç anlamına gelen sözcüğün ünlüleriyle değiştirdiği ileri sürülmekte olup bu yöntemin başka yabancı tanrılar için de uygulandığı tahmin edilmektedir.
İncil metinleri Aştoret’ten çeşitli yerlerde söz etmektedir. Birinci Krallar Kitabı’nda Aştoret, Sidonluların tanrıçası olarak nitelendirilmekte ve Kral Süleyman’ın onun kültüne izin verdiği belirtilmektedir.
Aştoret çoğunlukla çoğul biçimiyle, Baalim yani Baal biçimleriyle birlikte, İncil yazarlarının karşı çıktığı yabancı kültlerin simgesi olarak geçmektedir. Hâkimler Kitabı ve Samuel Kitapları, halkın Baallar’a ve Astarteler’e hizmet ettiğini ifade eden deyimi kullanmaktadır.
Bu belgeler, din tarihi açısından iki nedenle önem taşımaktadır. Birincisi, Astarte’nin gerçekten Sidon’un baş tanrıçası olduğunu dışarıdan doğrulamaktadırlar; bunu Fenikeli kral yazıtları da kendi bakış açısıyla tanıklamaktadır. İkincisi, Astarte kültünün İsrail ve Yuda bölgesi halkı arasında da yaygın olduğunu ortaya koymaktadırlar; aksi takdirde peygamberce saldırıların bir hedefi olmazdı.
İncil burada düşmanca, ancak tam da bu nedenle aydınlatıcı bir kaynaktır. Astarte yandaşlarının teolojisini aktarmasa da onların kültünün yüzyıllar boyunca dinî bir rakip olarak algılanacak denli canlı olduğunun dolaylı kanıtını sunmaktadır.
Aştoret’in İncil’de ayrıca anılan Aşera ile ilişkisinin nasıl ele alınması gerektiği, araştırmacılar arasında tartışılmaya devam etmektedir.
Literatür (Seçme)
- Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
- Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
- Sabatino Moscati: Die Phöniker (Zürich 1966)
- Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
- Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
- Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
Fenike mitolojisinde Astarte, aşkı, savaşı ve krallığı bir araya getirir; kültü Sidon ve Tyrus’tan Kartaca’ya uzanmakta, daha sonra Helenistik Afrodit ve Hera özdeşleştirmelerini etkilemektedir.
İlgili anahtar kavramlar: Astarte Fenikeli tanrıça aşk savaş Ištar Afrodit Sidon Tyrus.
iWell Guard ve Koruma Gelenekleri
iWell Guard, Fenikeli ve dünya genelinde pek çok kültürün taşınabilir koruyucu nesne geleneğine dayanmaktadır. 40’tan fazla katman, aralarında altın saf, platin, gümüş, Almanya’da üretilmiştir. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
